Vudú de Luisiana - Louisiana Voodoo

Un altar usado en Louisiana Voodoo, en exhibición en el Barrio Francés de Nueva Orleans

Louisiana Voodoo ( francés : Vaudou louisianais ), también conocido como New Orleans Voodoo o Creole Voodoo , es una religión diaspórica africana que se originó en el estado estadounidense de Louisiana . Surgió a través de un proceso de sincretismo entre las religiones tradicionales de África Occidental , la forma católica romana de cristianismo y el vudú haitiano . La religión existió desde el siglo XVIII hasta principios del siglo XX, momento en el que se había extinguido efectivamente, solo para revivir en una forma alterada a fines del siglo XX. Ninguna autoridad central tiene el control de Louisiana Voodoo, porque está organizado por grupos autónomos.

Los registros históricos revelan los nombres de varias deidades que fueron adoradas en el vudú, destacando entre ellas Blanc Dani, el Gran Zombi y Papa Lébat. Los espíritus de los muertos también desempeñaron un papel destacado en el vudú histórico, y algunos practicantes contemporáneos consideraron la religión como una forma de culto a los antepasados . Los relatos históricos sugieren que en el siglo XIX, los santos desempeñaron un papel destacado, aunque en medio del avivamiento del siglo XX, la veneración de las deidades de otras religiones de la diáspora africana se hizo común. La producción de amuletos, que se conocen como gris-gris , juega un papel importante.

Desde principios del siglo XVIII, los africanos occidentales esclavizados, la mayoría de ellos Bambara y Kongo, fueron llevados a la colonia francesa de Luisiana. Allí, sus religiones tradicionales se habrían sincretizado con las creencias católicas romanas de los franceses. Esto continuó cuando Luisiana quedó bajo control español y luego fue absorbida por los Estados Unidos en 1803. A principios del siglo XIX, muchos inmigrantes que huían de la Revolución Haitiana llegaron a Luisiana, trayendo consigo el vudú haitiano, que contribuyó a la formación del vudú de Luisiana. Aunque la religión nunca fue prohibida, su práctica fue restringida a través de una serie de leyes que regulan cuándo y dónde pueden reunirse los negros. Practicado clandestinamente, se extendió por el río Mississippi hasta Missouri . Durante el siglo XIX, varios médicos destacados, como Marie Laveau y el Doctor John, atrajeron una atención considerable. A principios del siglo XX, la práctica pública del vudú había disminuido considerablemente, aunque muchas de sus prácticas sobrevivieron como vudú . Después de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans utilizó cada vez más referencias al vudú para atraer visitantes, mientras se producía un resurgimiento del vudú, cuyos practicantes a menudo se basaban en otras religiones diaspóricas africanas como el vudú haitiano y la santería cubana .

Aunque se originó entre las comunidades de la diáspora africana en Nueva Orleans, Louisiana Voodoo ha incluido participantes blancos desde al menos el siglo XIX y algunos grupos vudú contemporáneos tienen una membresía mayoritariamente blanca. La religión ha enfrentado durante mucho tiempo la oposición de los no practicantes, quienes la han caracterizado como brujería y adoración al diablo, y muchas representaciones sensacionalistas de la religión han aparecido en la cultura popular.

Definiciones

Varias fuentes académicas describen el vudú de Louisiana como una religión, al igual que algunos practicantes. Más específicamente, se ha caracterizado como una religión criolla africana y una religión afroamericana. El vudú de Luisiana también se conoce como vudú de Nueva Orleans y, en algunos textos más antiguos, vudú. La erudita Ina J. Fandrich la describió como la "religión de la contracultura afro-criolla del sur de Luisiana"; describe una religión que surgió a orillas del río Mississippi, y especialmente en la ciudad de Nueva Orleans.

Se han utilizado varias grafías diferentes de vudú ; las alternativas han incluido Voudou y Vaudou . La ortografía vudú se usa a veces para la práctica de Luisiana para distinguirla del vudú haitiano . En algunas fuentes, se hace referencia a los practicantes como vudú , y en otros lugares como vudú . Un término relacionado es hoodoo , que originalmente pudo haber sido en gran parte sinónimo de vudú . Con el tiempo, el hoodoo llegó a describir "el tipo de sobrenaturalismo afroamericano que se encuentra a lo largo del Mississippi", lo que implica el uso de encantamientos y hechizos que hacen poca referencia a las deidades; en esto se diferencia de la religión específica caracterizada por el término vudú .

Louisiana Voodoo es una religión secreta; en 1972, por ejemplo, el historiador Blake Touchstone señaló que el vudú de Luisiana se practicaba en gran medida fuera del ojo público. Entre algunos practicantes contemporáneos existe la tradición de no hablar con los no adherentes sobre el vudú. Louisiana Voodoo no se ha mantenido estático, sino que se ha adaptado y cambiado con el tiempo; en su forma original, probablemente sobrevivió hasta principios del siglo XX. A finales del siglo XX hubo un renacimiento del vudú de Luisiana, creando una tradición que "se parece más" al vudú haitiano y la santería cubana que el vudú de Luisiana del siglo XIX que se describe en los relatos históricos. Algunos practicantes del siglo XXI también han buscado instrucción en las tradiciones de África Occidental, por ejemplo, al ser iniciados en el Vodun de África Occidental .

El vudú es una tradición principalmente oral. No tiene un credo formal, ni un texto sagrado específico, y no tiene una estructura o jerarquía organizada unificadora. Los practicantes a menudo adaptan el vudú para satisfacer sus requisitos específicos, al hacerlo a menudo mezclándolo con otras tradiciones religiosas. A lo largo de su historia, muchos practicantes del vudú también han practicado el catolicismo romano, mientras que en el siglo XXI, los practicantes del vudú han combinado, por ejemplo, el vudú con elementos del judaísmo y la Cabalá , o con el hinduismo .

Creencias

Deidades

Altares construidos por la practicante de vudú Sallie Ann Glassman en el área de Bywater de Nueva Orleans

Louisiana Voodoo no tiene una teología formal, aunque muestra su propia jerarquía espiritual. Escribiendo en la década de 2010, la practicante de vudú y poeta Brenda Marie Osbey describió la creencia de que "una deidad algo distante pero única" era parte de la religión, mientras que Rory O'Neill Schmitt y Rosary Hartel O'Neill expresaron la creencia de que el vudú contemporáneo era monoteísta . Muchos practicantes del vudú no han visto su religión como un conflicto intrínseco con el catolicismo romano que dominaba a lo largo del río Mississippi.

Louisiana Voodoo también mostró una variedad de deidades menores, cuyos nombres se registraron en varias fuentes del siglo XIX. Una de las principales deidades era Blanc Dani, también conocido como Monsieur Danny, Voodoo Magnian y Grandfather Rattlesnake. Fue representado como una serpiente y asociado con la discordia y la derrota de enemigos. Otro nombre registrado, Dambarra Soutons, puede ser un nombre adicional para Blanc Dani. También es posible que Blanc Dani fuera finalmente equiparado con otra deidad, conocida como el Gran Zombi, cuyo nombre significaba "Gran Dios" o "Gran Espíritu"; el término Zombi deriva del término Kongo Bantu nzambi (dios). Otra deidad prominente era Papa Lébat, también llamado Liba, LaBas o Laba Limba, y se le consideraba un embaucador y un portero; él es el único de estas deidades de Nueva Orleans con un origen inequívocamente yoruba.

Monsieur Assonquer, también conocido como Onzancaire y On Sa Tier, se asoció con la buena fortuna, mientras que Monsieur Agoussou o Vert Agoussou se asoció con el amor. Vériquité era un espíritu asociado con la causa de la enfermedad, mientras que Monsieur d'Embarass estaba vinculado a la muerte. Charlo era una deidad infantil. Se registran los nombres de varias otras deidades, pero se sabe poco acerca de sus asociaciones, entre ellas Jean Macouloumba, también conocido como Colomba; Maman You; y Yon Sue. También había una deidad llamada Samunga, invocada por los practicantes en Missouri cuando estaban recolectando barro.

El renacimiento del vudú de finales del siglo XX ha atraído a muchas de sus deidades del vudú haitiano, donde estas divinidades se llaman lwa . Entre los lwa comúnmente venerados se encuentran Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara y Legba. Estos se pueden dividir en nanchon (naciones) separadas , como Rada y Petwo. El templo de Glassman en Nueva Orleans, por ejemplo, tiene altares separados para Rada y Petwo lwa. Cada uno de estos está asociado con elementos, colores, números, alimentos y bebidas particulares. A menudo se les considera intermediarios de Dios, que en el vudú haitiano suele denominarse Le Bon Dieu .

Antepasados ​​y santos

Los espíritus de los muertos desempeñaron un papel destacado en el vudú de Luisiana durante el siglo XIX. La prominencia de estos espíritus de los muertos puede deberse en algo al hecho de que la población afroamericana de Nueva Orleans descendía en gran medida de los esclavos kongoleses, cuyas religiones tradicionales ponían énfasis en esos espíritus. En el siglo XXI, Louisiana Voodoo se ha caracterizado como un sistema de adoración a los antepasados. La comunicación con los antepasados ​​es una parte importante de su práctica, con estos espíritus ancestrales a menudo invocados durante las ceremonias.

Cuando los africanos llegaron a Luisiana, adoptaron del catolicismo romano y, por lo tanto, varias deidades de África occidental se asociaron con santos católicos romanos específicos. Las entrevistas con ancianos de Nueva Orleans realizadas en las décadas de 1930 y 1940 sugirieron que, tal como existía en las últimas tres décadas del siglo XIX, el vudú implicaba principalmente súplicas a los santos en busca de ayuda. Entre los más populares se encontraba San Antonio de Padua ; esta figura es también el santo patrón del Kongo, un vínculo probable con la población de Nueva Orleans, de ascendencia mayoritaria del Kongo. Rechazando la centralidad de los santos para su práctica del siglo XXI, Osbey ha descrito a estos santos como "sirvientes y mensajeros de los Ancestros". Ella relató que, a diferencia del vudú haitiano y la santería cubana, los santos católicos romanos retuvieron sus distintas identidades en lugar de ser equiparados con deidades específicas de África Occidental.

Moralidad, ética y roles de género

En su forma de principios del siglo XXI, Louisiana Voodoo otorga un respeto particular a los ancianos.

Varios comentaristas han descrito el vudú de Luisiana como matriarcal debido al papel dominante que han desempeñado las sacerdotisas en él. Osbey describió la religión como "enteramente dentro de la esfera de las mujeres, a quienes llamamos Madres". La teórica feminista Tara Green definió el término "feminismo vudú" para describir casos en los que las mujeres afroamericanas recurrieron tanto al vudú de Luisiana como al conjuro para resistir la opresión racial y de género que experimentaron. Michelle Gordon creía que el hecho de que las mujeres libres de color dominaran el vudú en el siglo XIX representaba una amenaza directa a los fundamentos ideológicos de la "supremacía blanca y el patriarcado".

Practicas

Un ritual vudú en St. John's Bayou, Nueva Orleans en la víspera de San Juan 2007

Hay cuatro fases en un ritual vudú, todas identificables por la canción que se canta: preparación, invocación, posesión y despedida. Las canciones se utilizan para abrir la puerta entre las deidades y el mundo humano e invitar a los espíritus a poseer a alguien. Los rituales del vudú de Luisiana se basan en tradiciones africanas que han absorbido varias influencias cristianas, y especialmente católicas romanas. Como reflejo de esta influencia católica romana, algunas ceremonias registradas han comenzado, por ejemplo, con la recitación del Credo de los Apóstoles y oraciones a la Virgen María .

Se ha afirmado que la víspera de San Juan (23 de junio) tiene un significado particular en el vudú de Luisiana, con grandes celebraciones en esta fecha que ha tenido lugar a orillas del lago Pontchartrain durante el siglo XIX. Algunas congregaciones vudú del siglo XXI continúan celebrando la víspera de San Juan; otros, como Osbey, rechazan la idea de que la víspera de San Juan sea importante en el vudú de Luisiana. Varios practicantes contemporáneos celebran el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) que, siguiendo el vudú haitiano, vinculan con el lwa Gede .

En el siglo XXI, varios grupos vudú visten ropa blanca para sus ceremonias. Influenciados por el vudú haitiano, los reunidos pueden bailar alrededor de un poste central, el poto mitan . Se pueden sacar banderas estampadas , llamadas drapos , mientras que las canciones se cantan en kreyol haitiano. Se pueden hacer dibujos, llamados vèvè , en el suelo para invocar a los espíritus. Se entregarán ofrendas a los espíritus. Los ritos contemporáneos del vudú a menudo implican llamar a los espíritus para que entren en el cuerpo de un practicante, a través del cual pueden curar o conferir bendiciones. El poseído se llamará "caballo".

Los practicantes a veces realizaban rituales para tratar problemas específicos; En agosto de 1995, los practicantes de vudú llevaron a cabo un ritual en el área de Bywater de Nueva Orleans para tratar de alejar el abuso de cocaína crack, robos, prostitución y asaltos, mientras que en 2001 la sacerdotisa vudú Ava Kay Jones realizó un rito para alejar a los espíritus dañinos de el equipo de fútbol americano de los New Orleans Saints con la esperanza de mejorar su desempeño.

Altares y ofrendas

El interior del Templo Espiritual Voodoo en Nueva Orleans, fotografiado en 2005

Los registros históricos describen los altares creados por la famosa sacerdotisa vudú Marie Laveau en su casa; Long señaló que estas descripciones se parecen a las de los altares utilizados en el vudú haitiano.

Muchos practicantes contemporáneos tienen sus propios altares personales, a menudo ubicados en la cocina o en la sala de estar. Se entiende que estos altares ayudan a la comunicación con los antepasados, ofreciéndoles comida y bebida a los antepasados.

El sacrificio fue un elemento recurrente del vudú de Luisiana, tal como se practicaba históricamente, como sigue siendo en el vudú haitiano. Algunos practicantes del vudú de Luisiana del siglo XXI sacrifican animales en sus ritos, y posteriormente cocinan y se comen el cadáver. Sin embargo, no es una práctica universal en Louisiana Voodoo; El grupo de Glassman prohíbe el sacrificio de animales en sus ritos. Aunque hay pocas pruebas de que haya habido sacrificios humanos en el vudú de Luisiana, los rumores persistentes afirmaron que los niños blancos estaban siendo secuestrados y asesinados durante algunos de sus ritos.

Los platos de comida se pueden dejar afuera, rodeados en un círculo de monedas. Se pueden verter libaciones.

Laveau solía realizar servicios semanales, que se llamaban parterres . La música es a menudo parte de los rituales en Louisiana Voodoo.

Muchos rituales históricos del vudú implicaban la presencia de una serpiente; Marie Laveau fue descrita, por ejemplo, como en comunión con una serpiente durante sus ceremonias. Esta práctica se extinguió en gran medida a fines del siglo XIX, aunque algunos avivadores del vudú han incorporado danzas de serpientes en sus prácticas. En el siglo XXI, el Templo Espiritual Voodoo de Nueva Orleans ha tenido su propia "serpiente del templo".

Gris-Gris y curación

Los encantamientos, creados para dañar o ayudar, se llaman gris-gris . Un amuleto común para protección o suerte consistiría en un material envuelto en franela roja y usado alrededor del cuello.

Touchstone creía que el gris-gris que causaba un daño real lo hacía por el poder de la sugestión o por el hecho de que contenía venenos a los que estaba expuesta la víctima. Un ejemplo de una maldición vudú fue colocar un objeto dentro de la almohada de la víctima. Otro consiste en colocar un ataúd (a veces un modelo pequeño, a veces mucho más grande) con el nombre de la víctima inscrito en la puerta de su casa. En otros casos, los practicantes de vudú intentaron hechizar a otros colocando cruces negras, sal o mezclas que incorporan mostaza, lagartos, huesos, aceite y polvo de tumba en la puerta de la víctima. Para contrarrestar estos maleficios, algunas personas limpiaron el umbral de su puerta o lo rociaron con ladrillos en polvo. A pesar de su nombre, la idea del " muñeco vudú " tiene poco que ver con el vudú de Luisiana o con el vudú haitiano; deriva de la tradición europea de las muñecas . Es posible que el acto de insertar alfileres en una muñeca con forma humana para causar daño estuviera erróneamente relacionado con tradiciones derivadas de África debido a un malentendido del nkisi nkondi de la religión Bakongo.

La curación juega un papel destacado en el vudú de Luisiana del siglo XXI. Existen varias tiendas, llamadas botánicas, en Nueva Orleans para vender hierbas y otros materiales para usar en estas preparaciones.

Glassman ha producido su propio Tarot Voodoo de Nueva Orleans , un juego de cartas del tarot para usar en adivinación.

Historia

Luisiana francesa y española

Mucho misterio rodea los orígenes del vudú de Luisiana, con su historia a menudo adornada con leyendas. Los colonos franceses llegaron a Luisiana en 1699, y los primeros africanos esclavizados fueron llevados a la colonia en 1719. En 1763 el Imperio español tomó el control y permaneció en el poder hasta 1803. Las religiones de los esclavos de África occidental se combinaron con elementos del catolicismo popular practicado por los colonos franceses y españoles dominantes para proporcionar los orígenes del vudú de Luisiana. Bajo los gobiernos coloniales francés y español, el vudú no experimentó una fuerte persecución; no hay registros de que la Iglesia Católica Romana lleve a cabo "campañas anti-superstición" contra la religión en Luisiana.

Gris-gris de Charles Gandolfo

Todos los grupos de África Occidental contribuyeron al desarrollo de Louisiana Voodoo. Su conocimiento de las hierbas, los venenos y la creación ritual de hechizos y amuletos , destinados a protegerse a sí mismo o dañar a otros, se convirtieron en elementos clave del vudú de Luisiana. Durante el período colonial francés, alrededor del 80 por ciento de los africanos esclavizados traídos a Luisiana eran del pueblo bambara de la cuenca del río Senegal . La mayoría del otro 20 por ciento eran kongoleses, y algunos de Dahomey. Después de que los españoles tomaron el control, se importó un número creciente de esclavos del Kongo, asegurando una "Kongolización de la comunidad afroamericana de Nueva Orleans".

La comunidad esclavizada superó rápidamente en número a los colonos europeos blancos que emigraron allí. La colonia francesa no era una sociedad estable cuando llegaron los africanos subsaharianos esclavizados y los africanos subsaharianos recién llegados dominaban la comunidad de esclavos. Según un censo de 1731-1732, la proporción de africanos subsaharianos esclavizados a colonos europeos era más de dos a uno. Un número relativamente pequeño de colonos eran plantadores y esclavistas, dueños de plantaciones de azúcar con trabajo que requería gran cantidad de mano de obra. Debido a que los africanos estaban recluidos en grandes grupos relativamente aislados de la interacción con los blancos, se les permitió la preservación de las prácticas y la cultura indígenas africanas. En el norte de Luisiana y otras colonias europeas en el sur de Estados Unidos, las familias esclavizadas solían estar divididas; Un gran número de esclavos africanos que alguna vez estuvieron estrechamente relacionados por familia o comunidad fueron enviados a diferentes plantaciones. Sin embargo, en el sur de Luisiana, las familias, las culturas y los idiomas se mantuvieron más intactos que en el norte. Esto permitió que las tradiciones culturales, los idiomas y las prácticas religiosas de los esclavos continuaran allí.

Bajo el código francés y la influencia del catolicismo, los funcionarios reconocieron nominalmente los grupos familiares, prohibiendo la venta de niños esclavos lejos de sus familias si eran menores de catorce años. Promovieron la leyenda artificial del wake tuko de la población esclavizada. La alta mortalidad de la trata de esclavos unió a sus sobrevivientes con un sentido de solidaridad e iniciación. La ausencia de fragmentación en la comunidad esclavizada, junto con el sistema de parentesco producido por el vínculo creado por las dificultades de la esclavitud, resultó en una "comunidad esclavizada coherente, funcional, bien integrada, autónoma y segura de sí misma".

La práctica de hacer y usar amuletos y amuletos para proteger, curar o dañar a otros fue un aspecto clave en los inicios del vudú de Luisiana. El Ouanga , un amuleto utilizado para envenenar a un enemigo, contenía las raíces tóxicas del árbol maudit , más feroz , traído de África y conservado en Luisiana. La raíz molida se combinó con otros elementos, como huesos, clavos, raíces, agua bendita, velas sagradas, incienso sagrado, pan sagrado o crucifijos. El administrador del ritual con frecuencia evocaba la protección de Jehová y Jesucristo . Esta apertura de la fe africana permitió la adopción de prácticas católicas en Louisiana Voodoo.

Otro elemento traído de África Occidental fue la veneración de los antepasados ​​y el posterior énfasis en el respeto a los mayores. Por esta razón, la tasa de supervivencia entre los ancianos esclavizados fue alta, "africanizando aún más la cultura criolla de Luisiana". Los registros de las prácticas religiosas tradicionales africanas que se practicaban en Luisiana se remontan a la década de 1730, cuando Antoine-Simon Le Page du Pratz escribió sobre el uso del gris-gris.

La compra de Luisiana y la influencia haitiana

En 1803, Estados Unidos tomó el control de Luisiana a través de la Compra de Luisiana . Esto fue más o menos contemporáneo con la Revolución Haitiana , por la cual las poblaciones de ascendencia africana en la colonia caribeña francesa de Saint-Domingue derrocaron al gobierno colonial francés y establecieron una república independiente, Haití. Muchos de los que huían de la guerra revolucionaria huyeron a Luisiana, trayendo consigo vudú haitiano; una religión derivada del sincretismo de las religiones tradicionales fon y yoruba con el catolicismo romano. La migración fue sustancial; sólo en 1809 llegaron 10.000 personas de Saint-Domingue, duplicando la población de Nueva Orleans. Estos migrantes convirtieron a su religión a varios negros nativos de Luisiana, y sus prácticas se fusionaron con las tradiciones religiosas de origen africano ya presentes en Luisiana, lo que contribuyó a la formación del vudú de Luisiana.

Según la leyenda, el primer lugar de encuentro de los practicantes de vudú en Nueva Orleans fue en una fábrica de ladrillos abandonada en Dumaine Street . Esas reuniones aquí enfrentaron la interrupción de la policía y, por lo tanto, las reuniones futuras se llevaron a cabo principalmente en Bayou St. John y a lo largo de las orillas del lago Pontchartrain . La religión probablemente atrajo a los miembros de la diáspora africana, esclavos o libres, que no pudieron recurrir a la retribución por el mal trato que recibieron por otros medios. El vudú probablemente se extendió desde Louisiana hacia las comunidades afroamericanas en todo el valle del río Mississippi, ya que hay referencias del siglo XIX a los rituales del vudú tanto en St. Louis como en St. Joseph en Missouri .

El vudú nunca se prohibió explícitamente en Luisiana. Sin embargo, en medio de los temores del establecimiento de que el vudú pueda usarse para fomentar una rebelión de esclavos, en 1817 el Municipal emitió una ordenanza que impedía que los esclavos bailaran en días que no fueran domingos y en lugares distintos a los específicamente designados para ese propósito. La ubicación principal permitida fue Congo Square de Nueva Orleans . No obstante, los rituales de danza vudú continuaron clandestinamente en otros lugares. A principios del siglo XIX, los artículos de los periódicos comenzaron a denunciar la religión. En agosto de 1850, unas cincuenta mujeres, varias de las cuales eran blancas, fueron arrestadas en una ceremonia de baile vudú; posteriormente fueron multados. En 1855, una turba intentó apresar a una practicante, Elizabeth Sutherland, a la que acusaron de hechizar a la gente; la policía local le dio refugio en la comisaría.

Durante la Guerra Civil estadounidense , el Ejército de la Unión ocupó Nueva Orleans y trató de reprimir el vudú. En 1863, cuarenta mujeres fueron arrestadas en una ceremonia de baile vudú en Marais Street. La represión del vudú se intensificó después de la Guerra Civil; La década de 1870 en adelante vio a los escritores blancos mostrar una mayor preocupación de que los rituales vudú estuvieran facilitando la interacción entre hombres negros y mujeres blancas. Esa década vio grandes reuniones en el lago Pontchartrain en la víspera de San Juan, que incluyeron a muchos espectadores y reporteros; estos disminuyeron después de 1876. En las décadas de 1880 y 1890, las autoridades de Nueva Orleans nuevamente tomaron medidas drásticas contra el vudú. El vudú se utilizó como prueba para reforzar la afirmación de la élite blanca de que los africanos eran inferiores a los europeos y, por lo tanto, refuerza su creencia en la necesidad de una segregación legalizada.

Varios practicantes establecieron tiendas que vendían parafernalia y amuletos, también comenzaron a explotar las oportunidades comerciales de la religión organizando ceremonias en las que se cobraba la entrada.

Figuras destacadas

Una de las figuras más destacadas del vudú del siglo XIX fue Marie Laveau (izquierda), cuya supuesta tumba sigue siendo una atracción para los visitantes (derecha).

Las mujeres libres de color dominaron el liderazgo del vudú en Nueva Orleans durante el siglo XIX. Se ganaban la vida vendiendo y administrando amuletos o encantamientos "gris-gris" y poderes mágicos, así como hechizos y encantamientos que garantizaban "curar dolencias, conceder deseos y confundir o destruir a los enemigos". Como en otras comunidades coloniales francesas, se desarrolló una clase de gente libre de color a quienes se les otorgaron derechos específicos y, en Nueva Orleans, adquirieron propiedad y educación. Las mujeres libres de color tenían una influencia relativamente alta, particularmente aquellas que eran líderes espirituales.

Entre las quince "reinas del vudú" en los barrios esparcidos por la Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau era conocida como "la Reina del vudú", la más eminente y poderosa de todas. Su rito religioso en la orilla del lago Pontchartrain en la víspera de San Juan en 1874 atrajo a unos 12.000 habitantes de Nueva Orleans blancos y negros. Aunque su ayuda parecía no discriminatoria, pudo haber favorecido a los sirvientes esclavizados: sus "clientes más influyentes y ricos ... esclavos fugitivos ... atribuyeron sus exitosas escapadas a los poderosos encantos de Laveaux". Tanto su madre como su abuela habían practicado vudú; también fue bautizada como católica romana y asistió a misa durante toda su vida.

Laveau trabajaba como peluquero, pero también ayudaba a otros con la preparación de remedios herbales y encantamientos. Murió en 1881. Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo es una gran atracción turística; los creyentes del vudú ofrecen regalos aquí y rezan a su espíritu. Al otro lado de la calle del cementerio donde está enterrado Laveau, se dejan ofrendas de bizcocho a la estatua de San Expedito ; Se cree que estas ofrendas aceleran los favores que se le piden a la reina vudú. Saint Expedite representa el espíritu que se interpone entre la vida y la muerte. La capilla donde se encuentra la estatua se usó una vez solo para celebrar funerales. Marie Laveau sigue siendo una figura central del vudú de Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Los jugadores gritan su nombre cuando tiran los dados, y se han contado múltiples historias de avistamientos de la Reina Vudú.

Otro de los practicantes más destacados de mediados del siglo XIX fue Jean Montanée o "Dr. John", un hombre negro libre que vendía curas y otros materiales a varios clientes, acumulando fondos suficientes para comprar varios esclavos. Alegó que era un príncipe de Senegal que había sido llevado a Cuba y allí liberado antes de llegar a Luisiana.

Siglos XX y XXI

A principios del siglo XX, no había practicantes de vudú más prominentes públicamente activos en Nueva Orleans. Según la historiadora Carolyn Morrow Long, "el vudú, como religión organizada, había sido completamente suprimida por el sistema legal, la opinión pública y el cristianismo". A finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, se hicieron los primeros intentos serios de documentar la historia del vudú. Como parte de la Works Progress Administration del gobierno , el Louisiana Writers 'Project financió a trabajadores de campo para entrevistar a setenta ancianos negros de Nueva Orleans sobre su experiencia con el vudú tal como existía entre las décadas de 1870 y 1890; muchos relataron cuentos de Marie Laveau. Este material de entrevista se utilizó como base parcial para Voodoo en Nueva Orleans del periodista Robert Tallant ; publicado por primera vez en 1946, se dedicó a una cobertura sensacionalista, aunque llegó a ser considerado como el trabajo preeminente sobre el tema a lo largo del siglo.

A medida que el vudú como religión comunitaria dedicada a adorar a las deidades y los antepasados ​​disminuyó, muchas de sus prácticas que estaban diseñadas para controlar o influir en los eventos y las personas continuaron practicándose, a menudo se las denomina hoodoo . En Nueva Orleans, el hoodoo mostró mayores influencias católicas romanas que prácticas populares afroamericanas similares en otras partes de los estados del sur. Los especialistas en vudú, conocidos como "médicos" o "trabajadores", a menudo trabajaban en sus casas o tiendas proporcionando gris-gris, polvos, aceites, perfumes e incienso a los clientes. Tales prácticas preocuparon a la élite anglo-protestante, con regulaciones que se introdujeron para restringir varias prácticas de curación y adivinación en la ciudad, lo que resultó en que muchos practicantes del hoodoo fueran condenados, multados o encarcelados, en la primera mitad del siglo XX.

Un letrero para el Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans, una atracción que atiende al interés turístico en el vudú

El movimiento de derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960 marcó un nuevo período en el que la industria turística de Nueva Orleans reconoció cada vez más la cultura afroamericana como un aspecto integral del patrimonio de la ciudad. Desde la década de 1960 en adelante, la industria turística de la ciudad hizo cada vez más referencia al vudú de Luisiana como un medio para atraer visitantes. En 1972, Charles Gandolfo estableció el Museo Histórico Voodoo de Nueva Orleans orientado al turismo. En el Barrio Francés de Nueva Orleans, así como a través de catálogos de pedidos por correo y más tarde en Internet, los vendedores comenzaron a vender parafernalia que, según ellos, estaba asociada con el vudú. Varias empresas también comenzaron a ofrecer recorridos a pie por la ciudad señalando lugares que supuestamente tenían un papel destacado en la historia del vudú y, en algunos casos, organizando rituales de vudú para los espectadores que pagaban. Una empresa, Voodoo Authentica, comenzó a organizar un Voodoofest anual en Congo Square cada Halloween , con varios puestos que venden comida y parafernalia y una ceremonia pública de vudú.

En la última parte del siglo XX, el vudú vio un resurgimiento en Nueva Orleans, un fenómeno que refleja algunas supervivencias de prácticas anteriores, algunas importaciones de otras tradiciones de la diáspora africana y algunos enfoques conscientemente revivalistas. Surgieron varios grupos; En 1990, la afroamericana Miriam Chamani estableció el Templo Espiritual Voodoo en el Barrio Francés, que veneraba a las deidades del vudú haitiano y la santería cubana . Una iniciada ucraniana-judía estadounidense del vudú haitiano, Sallie Ann Glassman , lanzó otro grupo, La Source Ancienne, en el barrio de Bywater; también operaba la tienda Island of Salvation Botanica. La más destacada públicamente de los nuevos practicantes del vudú fue Ava Kay Jones, una mujer criolla de Luisiana que había sido iniciada tanto en el vudú haitiano como en el orisha-vodu, un derivado de la santería con sede en Estados Unidos. Durante mucho tiempo creyó que estos grupos reflejaban un "renacimiento del vudú" en lugar de una continuación directa de las tradiciones de los siglos XVIII y XIX; señaló que este nuevo vudú típicamente se parecía más al vudú haitiano o la santería que al vudú de Luisiana del siglo XIX. Estos grupos buscaron promover la comprensión de su religión a través de sitios web, boletines y talleres.

Demografía

Un grupo de practicantes de vudú reuniéndose en el puente giratorio Bayou St. John en la víspera de San Juan 2007

Algunos niños nacen en familias que ya practican Louisiana Voodoo; otros vienen a la religión por su cuenta. En 1873, el Daily Picayune estimó que había unos 300 practicantes dedicados del vudú en Nueva Orleans, con alrededor de mil adeptos más flexibles. En 2014, Newsweek informó una afirmación, citada a los "lugareños", de que había entre 2.500 y 3.000 practicantes en Nueva Orleans a principios del siglo XXI, pero que después del huracán Katrina y la posterior dispersión de gran parte de la población de la ciudad, ese número se redujo a menos de 300.

La gente blanca ha estado involucrada en Louisiana Voodoo desde sus primeros años; Los relatos orales registrados en las décadas de 1930 y 1940 sugieren que muchos de los seguidores y clientes de Marie Laveau habían sido blancos. Tallant señaló que, a partir de la década de 1940, alrededor de un tercio de los practicantes de la religión eran blancos. Tallant también pensó que alrededor del 80 por ciento de los practicantes eran mujeres.

Long señaló que el "resurgimiento del vudú" de finales del siglo XX había atraído a muchos estadounidenses "bien educados" y de clase media, tanto negros como blancos. Se ha descrito que el grupo de Glassman tiene una membresía de mayoría blanca. En un artículo de 1995 para The New York Times , Rick Bragg señaló que muchos practicantes contemporáneos eran "personas blancas - perforadores de nariz y lengua, intelectuales de mediana edad y hombres con coletas de un pie de largo - que disfrutan de los aspectos culturales y de tambores de la religión". Osbey pensó que este avivamiento era atractivo, especialmente para los "blancos jóvenes", porque sentían que ofrecía "algo a la vez prohibido, mágico y convincente en su atractivo dramático"; en su opinión, no eran verdaderos practicantes del vudú de Luisiana porque no descienden de los espíritus ancestrales que venera la religión.

Recepción

Una exhibición dentro del Museo Voodoo en el Barrio Francés de Nueva Orleans, fotografiada en 1991

Al igual que la propia Nueva Orleans, Louisiana Voodoo ha evocado durante mucho tiempo tanto la "fascinación como la desaprobación" de la corriente dominante estadounidense dominada por los anglos. Louisiana Voodoo ha ganado connotaciones negativas en la sociedad estadounidense en general, al estar vinculado a la brujería y el maleficio; Los grupos protestantes, incluidos los presentes entre la población negra de Nueva Orleans, han denunciado el vudú como un culto al diablo. Durante el siglo XIX, muchos de los que llegaron anglo-protestantes a Nueva Orleans también consideraron el vudú como una amenaza para la seguridad pública y la moralidad; Los escritores blancos de fines del siglo XIX a menudo expresaron su preocupación por las oportunidades de mezcla racial que brindaban las ceremonias vudú, especialmente la presencia de mujeres blancas cerca de hombres negros. A finales del siglo XX, estaba ganando un reconocimiento cada vez mayor como religión legítima de la diáspora africana.

Se han presentado representaciones sensacionalistas del vudú en una variedad de películas y novelas populares. La película de 1987 Angel Heart conectó el vudú de Luisiana con el satanismo; la película de 2004 The Skeleton Key evocó muchos estereotipos antiguos, aunque hizo mayor referencia a las prácticas reales del vudú de Luisiana. La película de Disney de 2009 La princesa y el sapo , que se desarrolla en Nueva Orleans, representó al personaje de Mama Odie como una practicante de vudú. Los personajes que practican el vudú de Louisiana también se incorporaron a la serie de televisión estadounidense de 2013 American Horror Story: Coven , donde se los describió como un aquelarre de brujas activas desde el siglo XVII.

El vudú también ha influido en la música popular, como se ve en canciones como " Voodoo Chile " de Jimi Hendrix y "Voodoo Thing" de Colin James . El cantante de Nueva Orleans Mac Rebennack adoptó el nombre artístico de Dr. John en honor al practicante de vudú del siglo XIX e hizo un uso intensivo de la terminología y la estética del vudú en su música; su primer álbum, lanzado en 1968, se tituló Gris-Gris .

Los elementos del vudú se incorporaron a las iglesias espirituales negras cuyas enseñanzas se basaron en el catolicismo romano, el espiritismo y el pentecostalismo.

Referencias

Citas

Fuentes

enlaces externos

• Museo histórico de vudú de Nueva Orleans