Misiones españolas en las Américas - Spanish missions in the Americas

Las misiones españolas en las Américas fueron misiones católicas establecidas por el Imperio español durante los siglos XVI al XIX en el período de la colonización española de las Américas. Estas misiones estaban esparcidas por la totalidad de las colonias españolas, que se extendían desde México y partes del suroeste de los actuales Estados Unidos hasta Argentina y Chile .

La relación entre la colonización española y la catolicización de América es inextricable. La conversión de la región se consideró crucial para la colonización. Las misiones creadas por miembros de órdenes católicas a menudo se ubicaban en las fronteras más externas de las colonias. Las misiones facilitaron la expansión del imperio español a través de la conversión religiosa de los pueblos indígenas que ocupaban esas áreas. Mientras que la corona española dominaba los ámbitos político, económico y social de las Américas y los pueblos indígenas de la región, la Iglesia Católica dominaba el ámbito religioso y espiritual.

La Iglesia Católica como institución estaba interesada en redimir las almas de los indígenas americanos. Creían que se les había otorgado el derecho y la responsabilidad divinos de cristianizar tantas partes del mundo como fuera posible. Los misioneros mismos estaban motivados por el deseo de construir las Américas como el sitio del cristianismo puro. Muchos clérigos se aventuraron a las Américas para predicar lo que sentían que era una forma más pura de cristianismo y para redimir las almas de los pueblos indígenas.

Historia

Patronato Real

El Patronato Real , o Patronato Real, fue una serie de proyectos de ley papales construidos en el siglo XV y principios del XVI que establecieron la relación secular entre la Corona española y la Iglesia Católica, pronunciando efectivamente el control del Rey español sobre la Iglesia en las Américas. Aclaró la responsabilidad de la Corona de promover la conversión de los indígenas estadounidenses al catolicismo, así como la autoridad total sobre la Iglesia, las instituciones educativas y caritativas. Autorizó el control de la Corona sobre los ingresos del diezmo de la Iglesia, el impuesto sobre la producción agrícola y el ganado, y el sustento de las jerarquías eclesiásticas, las instalaciones físicas y las actividades. Le otorgó a la Corona el derecho de aprobar o vetar los envíos de Papel a las Américas, para asegurar su adhesión al Patronato Real. Determinó la fundación de iglesias, conventos, hospitales y escuelas, así como el nombramiento y pago del clero secular.

Está claro que el Patronato Real otorgó a la Corona española un nivel de autoridad sin precedentes sobre la Iglesia Católica. Demuestra la intrincada relación que tuvo la expansión política de las colonias con el catolicismo. Como estas bulas fueron discutidas y otorgadas antes y en las primeras etapas de la colonización española, está claro que la Iglesia Católica operó en los intereses de la Corona española desde el principio. La expansión de las misiones católicas en las Américas proporcionó a la Corona un ingreso creciente de los impuestos recaudados y control sobre los ingresos del diezmo. Ese interés económico, junto con el control de la Corona sobre las instituciones educativas y caritativas de la Iglesia, que interactuaron directamente con una gran parte de las poblaciones indígenas que estaban colonizando e influyeron profundamente en ellas, proporcionó un argumento para el interés de la Corona en incorporar a la Iglesia Católica en su colonización. de las Américas.

Franciscanos

Los misioneros franciscanos fueron los primeros en llegar a Nueva España, en 1523, después de las expediciones de Cortes en México, y poco después comenzaron a establecer misiones en los continentes. Los misioneros franciscanos se dividieron en partes iguales y se enviaron a México, Texcoco y Tlaxcala. Además de su objetivo principal de difundir el cristianismo, los misioneros estudiaron los idiomas nativos, enseñaron a los niños a leer y escribir, y enseñaron a adultos oficios como carpintería y cerámica.

Pedro de Gante fue un misionero franciscano flamenco que deseaba la asimilación de las comunidades nativas americanas para promover el discurso educativo entre las comunidades indígenas. Fue tan influyente en su trabajo que llegó a ser conocido como "El primer maestro de las Américas". Originalmente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, llegó a la Nueva España , en 1523 también conocida como México. Un misionero, Pedro de Gante, quiso difundir la fe cristiana a sus hermanos y hermanas nativos. Durante este tiempo, la mentalidad de los españoles prohibió empoderar a los indígenas con conocimientos, porque creían que eso los motivaría a tomar represalias contra los gobernantes españoles. Sin embargo, Pedro de Gante vio las prácticas rituales de los indígenas, que tradicionalmente implicaban sacrificios humanos (especialmente de tribus enemigas), y como misionero, vio la necesidad de un cambio de fe. Decidió que el mejor enfoque era adaptarse a su forma de vida. Aprendió su idioma y participó en sus conversaciones y juegos. A pesar de tartamudear, fue un exitoso traductor de náhuatl y español. Además, Pedro de Gante fue un gran defensor de la educación de los jóvenes, donde estableció escuelas en todo México para atender a las comunidades indígenas. Su influencia fue tan amplia que otros como él siguieron con el ejemplo. De los futuros misioneros que vendrán a América, vinieron al menos tres de sus compatriotas.

Fray Pedro de Gante
Vivienda de Pedro de Gante antes de la expedición.

Para 1532, aproximadamente 5,000 niños nativos fueron educados por los misioneros franciscanos en monasterios de nueva construcción repartidos por todo el centro de México. Muchos de estos niños residían en ciudades como Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala y Acapistla. Se registró que Pedro De Gante tenía la clase más grande de aproximadamente 600 nativos en la Ciudad de México. Los primeros misioneros que llegaron al Nuevo Mundo fueron frailes franciscanos de la facción observante, que creía en una práctica religiosa estricta y limitada. Debido a que los frailes creían que la enseñanza y la práctica solo se pueden hacer a través de la "meditación y la contemplación", los franciscanos no pudieron convertir a tanta gente tan rápido como los españoles querían. Esto provocó tensiones entre los gobiernos coloniales y los frailes franciscanos, lo que finalmente llevó a varios frailes a huir al actual México occidental y a la disolución de las parroquias franciscanas. Otros temas también contribuyeron a la disolución de las parroquias franciscanas, incluido el voto de pobreza y las acusaciones de los gobiernos coloniales. Sin embargo, las misiones españolas a menudo usaban dinero del Rey para financiar misiones. El hecho de que los frailes recibieran dinero era controvertido dentro de la iglesia. Además, el gobierno colonial afirmó que los misioneros estaban maltratando a los indígenas que trabajaban en las misiones. Por otro lado, los misioneros franciscanos afirmaron que el gobierno español esclavizaba y maltrataba a los indígenas. Los esfuerzos actuales son para mostrar dónde los misioneros franciscanos protegieron a los pueblos indígenas de las crueldades españolas y apoyaron el empoderamiento de los pueblos nativos.

Jesuitas

Los jesuitas tuvieron un impacto generalizado desde su llegada al Nuevo Mundo alrededor de 1570 hasta su expulsión en 1767. Los jesuitas, especialmente en la parte sureste de América del Sur, siguieron una práctica española generalizada de crear asentamientos llamados " reducciones " para concentrar el poblaciones nativas generalizadas con el fin de gobernar, cristianizar y proteger mejor a la población nativa. Las reducciones jesuitas eran sociedades socialistas en las que cada familia tenía una casa y un campo, y los individuos eran vestidos y alimentados a cambio del trabajo. Además, las comunidades incluían escuelas, iglesias y hospitales, y líderes nativos y consejos de gobierno supervisados ​​por dos misioneros jesuitas en cada reducción. Como los franciscanos, los misioneros jesuitas aprendieron los idiomas locales y capacitaron a los adultos en los métodos europeos de construcción, manufactura y, hasta cierto punto, agricultura. Para 1732, había treinta pueblos poblados por aproximadamente 140.000 indios ubicados desde el norte de México hasta Paraguay. A los colonos españoles se les prohibió vivir o trabajar en reducciones. Esto llevó a una relación tensa entre los misioneros jesuitas y los españoles porque en los asentamientos españoles circundantes a la gente no se les garantizaba comida, refugio y ropa.

Otro gran esfuerzo jesuita fue el de Eusebio Kino S.J. , en la región entonces conocida como Pimería Alta - la actual Sonora en México y el sur de Arizona en los Estados Unidos .

Dominicanos

Los dominicanos estaban centralizados en el Caribe y México y, a pesar de una representación mucho menor en las Américas, tenían una de las historias más notables de activismo por los derechos nativos. Bartolomé de las Casas fue el primer obispo dominico en México y jugó un papel fundamental en el desmantelamiento de la práctica de los "encomenderos", estas leyes tenían como objetivo prevenir la explotación y el maltrato de los pueblos indígenas de las Américas por parte de los encomenderos , limitando estrictamente su poder y dominio sobre grupos de indígenas, con el establecimiento de las Nuevas Leyes en 1542 .

Expansión parroquial

Para promover las conversiones, los misioneros católicos en las Américas recibieron la aprobación real para crear provincias o parroquias. Estas parroquias se hicieron eco de las estructuras de las ciudades europeas, creadas con la intención explícita de convertir a los pueblos indígenas que las construyeron y vivieron. Estos territorios estaban separados de las jurisdicciones de la Corona, con leyes y estructuras separadas. El papado envió múltiples órdenes religiosas para establecer ciudades en áreas a lo largo de las zonas fronterizas para evitar que una sola orden se volviera demasiado poderosa. Primero los franciscanos establecieron parroquias, luego siguieron los dominicos, agustinos y jesuitas. Estos pedidos se analizan con más detalle más adelante en este artículo.

Para comenzar el proceso de construcción de una nueva parroquia, los sacerdotes ingresaron a una aldea indígena y primero convirtieron a los líderes y nobles, llamados caciques . Estas conversiones a menudo eran públicas. Una vez que los caciques se convirtieron, el clero colaboró ​​con las élites para construir una capilla, a menudo sobre el templo destruido para la espiritualidad indígena. Esta capilla jugó un papel en traer al resto de la gente del pueblo a la Iglesia. Los franciscanos en particular querían un sacerdocio indígena y construyeron escuelas para enseñar a la élite indígena sobre estudios humanísticos.

El clero estaba más interesado en convertir las almas de los indígenas, por cualquier medio posible. Por lo tanto, en muchos casos, el clero utilizó las religiones indígenas para ganar confianza y legitimidad. De hecho, muchos miembros del clero aprendieron idiomas indígenas para que pudieran ser más accesibles y comprensibles para aquellos que querían convertirse. Incluso seleccionaron lenguas indígenas para usarlas como linga franca en áreas que tenían diversidad lingüística. En Nueva España, que es el México actual y Centroamérica, los frailes enseñaron náhuatl a los indígenas americanos que no lo habían hablado antes, como una forma de establecer un idioma común. Tradujeron himnos, oraciones y textos religiosos al náhuatl para que el catolicismo se difundiera y se entendiera más ampliamente. El clero en Perú usó el quechua y el aymara de manera similar.

Al principio de la existencia de la comunidad, el clero europeo formó una cofradía, que es una hermandad laica destinada a recaudar fondos para construir y mantener la iglesia parroquial, proporcionar ayuda a los pobres, ancianos o enfermos, viudas y huérfanos, y para organizar procesiones religiosas y festivales para las fiestas católicas. Dicho esto, la creación de la parroquia también dependió del trabajo de los pueblos indígenas recientemente convertidos para construir escuelas, oficinas, casas y otra infraestructura para la producción económica. Esta necesidad de mano de obra provocó un conflicto con los encomenderos, a quienes la Corona encargó la tarea exclusiva de explotar la mano de obra indígena.

Economía parroquial

Las órdenes católicas se beneficiaron enormemente de la expansión de las parroquias y de la conversión de los pueblos indígenas, junto con la explotación de su trabajo. Los jesuitas , entre otras órdenes, se volvieron extremadamente ricos como resultado. Los jesuitas obtuvieron propiedades en el siglo XVII, convirtiéndose en propietarios prominentes en todas las colonias. A diferencia de otros métodos utilizados para la acumulación de propiedades, como la confiscación de tierras o la concesión real, los jesuitas obtuvieron propiedades mediante la compra y la donación. Los jesuitas también amasaron riquezas de los diezmos y los honorarios administrativos, así como de las ganancias obtenidas de la producción de productos agrícolas y otros productos comerciales. Los jesuitas, junto con las otras órdenes religiosas, participaron plenamente y se beneficiaron de la economía comercial interna de las Américas.

Por lo tanto, las órdenes religiosas que se habían comprometido a la pobreza se habían convertido en algunas de las instituciones más ricas de América. Toda esta producción fue a expensas de los indígenas convertidos y colonizados, ya que fueron los indígenas quienes cumplieron con las labores laborales. Como podemos ver, la difusión del catolicismo fue muy rentable para la Iglesia católica.

Revueltas nativas

Además del sistema de encomiendas, la implementación agresiva de las misiones y su establecimiento forzoso de reducciones y congregaciones llevó a la resistencia y, a veces, a la revuelta de las poblaciones nativas que estaban siendo colonizadas. Muchos nativos acordaron unirse a las reducciones y congregaciones por miedo, pero a muchos inicialmente se les permitió continuar en silencio algunas de sus prácticas religiosas. Sin embargo, a medida que empeoraba el trato a los nativos y aumentaba la supresión de las costumbres nativas, también lo hacía la resistencia de los nativos.

El ejemplo más notable de rebelión contra la colonización es la revuelta de los pueblos en 1680, en la que los pueblos de habla zuñi , hopi , así como tiwa , tewa , Towa , Tano y Keres tomaron el control de Santa Fe y expulsaron la presencia colonial española. de Nuevo México con muchas bajas en el lado español, incluidos 21 de los 33 misioneros franciscanos en Nuevo México. La región se mantuvo autónoma bajo el control nativo a pesar de múltiples intentos no violentos de tratados de paz y acuerdos comerciales hasta 1692.

La Revuelta Tepehuana también fue agitada por las hostilidades contra los misioneros, que surgieron debido al concurrente y explosivo aumento de enfermedades que acompañaron su llegada. Los tepehuan asociaron el aumento de la muerte directamente con estos misioneros y sus reducciones, que propagaron enfermedades y facilitaron la explotación laboral de encomanderos y mineros. La revuelta duró de 1616 a 1620 con numerosas bajas en ambos bandos. Durante el conflicto, los españoles abandonaron su política de "paz por compra (tributo)" en favor de la "guerra de fuego y sangre".

Epidemias en misiones

Con la resistencia y las revueltas, la población nativa se redujo drásticamente con la introducción de las misiones españolas. Sin embargo, el principal factor de las abrumadoras pérdidas se debió a las epidemias en las misiones. A pesar de verse afectados antes de la introducción de las misiones, los edificios permitieron que los roedores se infiltraran en las áreas habitables y propagaran enfermedades más rápidamente. Algunas de las enfermedades más comunes fueron el tifus, el sarampión y la viruela. Muchos nativos vivían en espacios reducidos con mala higiene y mala nutrición. Esto condujo no solo a una alta tasa de mortalidad, sino también a bajas tasas de fertilidad. En áreas específicas donde los nativos estaban dispersos en varias regiones, los frailes crearon nuevas aldeas para dividir a los nativos de los europeos y al mismo tiempo sistematizar sus enseñanzas. Se estima que cada 20 años aproximadamente, una nueva epidemia acabó con la población adulta de nativos en muchas misiones, sin dar ninguna posibilidad de recuperación. Es imperativo, en este momento, ilustrar la pérdida de vidas en la población nativa usando el ejemplo de la pequeña provincia conocida como Jemez en Nuevo México. Los científicos dicen que a la llegada de los misioneros españoles en 1541, aproximadamente entre 5.000 y 8.000 nativos vivían en Jemez. Mediante el examen de las plantas dentro de la aldea, los científicos pudieron determinar la diferencia de edad de la vida vegetal para comprender mejor la pérdida de la interacción humana con la vegetación. En 1680, los científicos concluyeron que la aldea de Jemez estaba poblada por aproximadamente 850 nativos. Esta disminución del 87% en el tamaño de la población ilustra los trágicos efectos de las enfermedades de la época, combinados con la introducción de una nueva cultura influenciada por los misioneros españoles.

Futuro territorio de los Estados Unidos

Los primeros esclavos católicos africanos que llegaron a lo que eventualmente se convertiría en los Estados Unidos vinieron principalmente bajo la bandera española . Esteban , un católico africano esclavizado por españoles, estuvo entre el primer grupo europeo en ingresar a la región en 1528, a través de lo que se convertiría en Florida . Continuaría sirviendo en varias otras expediciones norteamericanas.

Ya en el siglo XVII, la Florida española actuó como un refugio para los esclavos fugitivos de las colonias del sur . Las autoridades coloniales españolas en Florida liberaron a los esclavos que llegaban a su territorio si se convertían al catolicismo romano. La mayoría de estos libertos se asentaron en el área de San Agustín en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), el primer asentamiento de ex esclavos en América del Norte .

España también colonizó la región de California con varios católicos africanos y mulatos , incluidos al menos diez de los recientemente redescubiertos Los Pobladores , los fundadores de Los Ángeles en 1781.

Practicas

Se instalaron misiones católicas en todo el continente americano en un esfuerzo por integrar a las poblaciones nativas como parte de la cultura española; Desde el punto de vista de la Monarquía, los naturales de América eran vistos como súbditos de la Corona que necesitaban cuidado, instrucción y protección de los militares y colonos, muchos de los cuales buscaban riqueza, tierras y títulos nobiliarios. El objetivo de los misioneros era convertir a los nativos al cristianismo, porque se consideraba que la difusión del cristianismo era un requisito de la religión. Los Virreinatos españoles en América tenían la misma estructura que los Virreinatos españoles en las provincias españolas. La Iglesia católica dependía administrativamente de los Reyes, pero en doctrina estaba sujeta, como siempre, a Roma. España tuvo una larga batalla con los moros y el catolicismo fue un factor importante que unió a los españoles contra los musulmanes. Además, las prácticas religiosas de los nativos estadounidenses alarmaron a los españoles, por lo que prohibieron y procesaron esas prácticas. El papel de los misioneros fue principalmente reemplazar las religiones indígenas con el cristianismo, lo que facilitó la integración de las poblaciones nativas en las sociedades coloniales españolas. Un ejemplo simbólico de esto fue la práctica de construir iglesias y catedrales, como la de Santo Domingo y la Catedral Basílica de Nuestra Señora de la Asunción , sobre los templos nativos demolidos. El establecimiento de misiones fue seguido a menudo por la implementación de sistemas de Encomienda por parte de las autoridades virreinales, que forzaron el trabajo nativo en tierras otorgadas a los europeos por la Corona española y condujeron a la opresión.

Protección paternalista

Gran parte de los objetivos expresados ​​de la expansión del catolicismo fue traer la salvación a las almas de los pueblos indígenas. Tanto la Iglesia como la Corona vieron el papel y la presencia de la Iglesia en las Américas como un amortiguador contra los encomenderos corruptos y otros colonos europeos. La Iglesia y su clero estaban destinados a defender los intereses de los indígenas, así como a brindarles servicios sociales. Para ello, las parroquias indígenas tenían diferentes leyes, diferentes economías, diferentes estilos de gobierno, todo con la intención de mantenerlas separadas y protegidas de la sociedad europea. Los indígenas estadounidenses fueron considerados por la Corona y la Iglesia como menores legales, por lo que gran parte de la motivación de este paternalismo proviene del deseo de la Iglesia de proteger a sus "hijos" de los europeos duros y corruptos.

Es importante señalar aquí una ironía dentro de esta ideología y práctica. Si bien la Iglesia y su clero tenían la intención de proteger a los pueblos indígenas, también estaban explotando con éxito su trabajo, beneficiándose de la producción.

Cambios culturales

Al convertir a los nativos, los misioneros tuvieron que encontrar varias formas de implementar prácticas sacramentales entre ellos. Algunos sacramentos , como el bautismo , ya eran similares a los rituales náhuatl durante el parto, generalmente realizados por una partera. Muchos misioneros incluso permitieron que los nativos mantuvieran algunos aspectos de su ritual original en su lugar, como darle al niño o al recién nacido una pequeña punta de flecha o una escoba para representar sus roles futuros en la sociedad, siempre que cumpliera con las creencias católicas. Otros sacramentos, como el matrimonio , eran bastante diferentes de las prácticas nativas. Muchos nativos eran polígamos. Para realizar el sacramento del matrimonio, los frailes franciscanos hicieron que un esposo trajera a sus muchas esposas a la iglesia, y cada una de ellas expresó sus razones para ser la única esposa verdadera. Luego, los frailes decidieron quién era la esposa y realizaron la Santa Cena.

Además de los cambios religiosos, los misioneros españoles también provocaron cambios seculares. Con cada generación de nativos, hubo un cambio gradual en lo que comían, vestían y cómo funcionaba la economía dentro de las misiones. Por tanto, la generación más joven de nativos era la más imperativa a los ojos de la misión española. Los misioneros comenzaron a educar a los jóvenes nativos separando a los niños de sus familias y colocándolos en sistemas escolares basados ​​en el cristianismo. Para llegar a su audiencia, los misioneros españoles dedicaron mucho tiempo a aprender la cultura nativa. Este cambio cultural se puede ver mejor en el primer diccionario trilingüe que data de 1540 en México. Este libro que se descubrió tomó la versión impresa del diccionario del autor Antonio Nebrija titulado Grammar and Dictionary (enfocado en traducciones al español y al latín), y agregó traducciones manuscritas del idioma náhuatl dentro del documento. Aunque se desconoce el autor de estas ediciones, es un ejemplo tangible de cómo los misioneros españoles iniciaron el proceso de transformación católica en los territorios nativos. Los misioneros introdujeron casas de adobe para nativos nómadas y animales domesticados para carne en lugar de caza silvestre. Los colonos españoles también trajeron más alimentos y plantas de Europa y América del Sur a regiones que inicialmente no tenían contacto con naciones de allí. Los nativos comenzaron a vestirse con ropa de estilo europeo y adoptaron el idioma español, a menudo transformándolo con el náhuatl y otras lenguas nativas.

Ver también

Referencias

  • Logan Wagner, E. La continuidad del espacio abierto urbano sagrado: facilitando la conversión india al catolicismo en Mesoamérica. Austin: religión y artes, 2014.
  • Yunes Vincke, E. "Libros y códices. Transculturación, difusión lingüística y educación en la obra de Fray Pedro De Gante". Tesis Doctoral (2015): Tesis Doctoral, UCL (University College London). Web.