Filosofía coreana - Korean philosophy

La filosofía coreana se centró en una visión global del mundo . Algunos aspectos del chamanismo , el budismo y el neoconfucianismo se integraron en la filosofía coreana. El pensamiento tradicional coreano ha sido influenciado por varios sistemas de pensamiento religiosos y filosóficos a lo largo de los años. Como principales influencias en la vida en Corea , a menudo el chamanismo coreano , el taoísmo coreano , el budismo coreano , el confucianismo coreano y los movimientos Silhak han dado forma a la vida y el pensamiento coreanos. Desde el siglo XX, varios pensamientos filosóficos occidentales han influido fuertemente en la academia, la política y la vida cotidiana de Corea.

Budismo

Haeinsa es un templo budista en el sur de Gyeongsang .

Los pensadores budistas coreanos refinaron las ideas introducidas originalmente desde China en una forma distinta. Los Tres Reinos de Corea introdujeron el budismo en Japón, desde donde se popularizó en Occidente. El budismo coreano consiste principalmente en el linaje Seon , que es derivado del budismo Chan ( Zen ) de China y precursor del budismo Zen conocido en Occidente a través de Japón.

Los templos budistas se pueden encontrar en la mayor parte de Corea y muchos se consideran tesoros nacionales .

confucionismo

Una de las influencias más sustanciales en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte del intercambio cultural de China . Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana , dando forma al sistema moral, la forma de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes y la alta cultura, e incluso sobrevivió a la modernización del sistema legal .

Escuelas de pensamiento en el período Joseon

Esta dinastía surgió de las dictaduras militares y el caos de la era anterior. La transición en esta era fue del budismo a un enfoque militar del neoconfucianismo. Se trabajó mucho, especialmente en los comentarios, y la escuela Chu Hsi representó de hecho la edad de oro de la filosofía religiosa coreana. La investigación metafísica en este momento investigó las relaciones teológicas entre el principio (i) y la fuerza material / vital (ki), y también entre los cuatro comienzos (sadan) y los siete sentimientos (ch'ilchong); con la división de los confucianos de Joseon en dos escuelas principales: una sobre "fuerza" y otra sobre "principios". El filósofo Hwadam (Suh Kyungduk, 1489-1546) se movió para integrar i y ki y habló de la Gran Armonía (taehwa).

En el Debate Cuatro-Siete con Ki Daesung, Toegye (Yi Hwang, 1501 - 70), aunque todavía era dualista, se separó de Chu Hsi al abrazar la emanación recíproca (hobal) de i y ki: con el Cuatro, ki sigue a i cuando me vuelvo emanante; con los Siete, cuando el ki emana, yo 'monta' el ki. Aunque criticó la idea de Toegye de que el ki sigue a i por ser dualista, Yulgok (Yi I, 1536 - 84) adoptó sin embargo su idea de que i 'monta' ki: sólo el ki es emanante y yo mueve su emanación; i y ki son 'ni dos cosas ni una cosa', como lo demuestra la 'maravillosa fusión' (myohap). Para Yulgok, la naturaleza original (i) y la naturaleza física (ki) se fusionan en una sola naturaleza humana. Toegye y Yulgok, cuyos pensamientos culminaron en un fusionismo irénico, constituyeron la fase culminante del neoconfucianismo de Asia oriental al exhibir una destreza dialéctica para articular los conceptos de i y ki, que los chinos no aclararon.

Toegye también desarrolló el concepto neoconfucianista de determinación (kyung), que era una manifestación de su humanismo inequívoco, como lo demuestra su rechazo total al Mandato del Cielo (chunmyung), que todavía tenía influencia sobre los chinos, incluyendo Chu Hsi. El kyung de Toegye sintetizó el sentido primitivo coreano de supremo esfuerzo y devoción ferviente (chisung) con la noción confucianista de aferrarse a la mente (jik-yung); Abogó por los esfuerzos propios para crear una vida significativa. En particular, su concepto de determinación tuvo una influencia duradera en los neoconfucianos japoneses del período Tokugawa.

Todos los neoconfucianistas coreanos importantes compartieron la preocupación de Toegye por la determinación, que señaló un nuevo énfasis en la praxis en el desarrollo del neoconfucianismo coreano: la fusión de lo metafísico y lo físico se logra mejor mediante la acción que la especulación, por importante que sea la teoría. ser. Ese fue el punto de la integración de Yulgok de la sinceridad (cantada) con la determinación. A este respecto, el neoconfucianismo coreano rompió con la escuela Cheng-Chu del neoconfucianismo chino, que era demasiado especulativa.

Durante el último período de Joseon , surgió Silhak , una forma de neoconfucianismo. Uno de los filósofos más destacados de Silhak fue Jeong Yakyong .

Filosofía occidental en Corea, 1890–1945

Aquellos que fueron enviados a educarse en Japón, regresaron con un conocimiento limitado de la filosofía occidental en su conjunto, aunque la influencia educativa alemana en Japón llevó al comienzo del interés en los idealistas alemanes en Corea a través del conocimiento indirecto, con la excepción de Marx , Hegel. y los dialécticos .

La fuerte influencia del cristianismo de la iglesia baja , a través de las escuelas misioneras, llevó a que la filosofía práctica al estilo de la YMCA estadounidense entrara en Corea desde la década de 1890 en adelante. La discusión del cristianismo coreano y la filosofía cristiana coreana es complicada con muchas divisiones y se analiza en artículos en otros lugares.

La filosofía en Corea se dividió, por escuela occidental, de acuerdo con una especie de mezcla pragmática de creencias libertarias progresistas variadas en el sur con cambios muy variables desde el autoritarismo rígido a enfoques más suaves y fáciles más pragmáticos a partir de la década de 1990 en adelante.

Filosofía norcoreana posterior a 1945

En el período republicano, posterior a 1945, el marxismo-leninismo en el norte se construyó sobre los eruditos -guerreros confucianos yangban de épocas anteriores, si bien tal vez llevado a extremos absolutistas.

La principal influencia en Corea del Norte ha sido desde 1996, la noción de "El espíritu de la bandera roja". Este sistema de creencias anima al pueblo norcoreano a construir un "kangsong taeguk", un estado fortaleza, basado en la autosuficiencia y la lealtad absoluta al líder (suryong). Esta filosofía fue creada por los "tres generales del monte Paektu", en referencia al ex líder norcoreano Kim Jong-il , su padre Kim Il-sung y su madre natural Kim Jong-suk . Nuevamente, se sabe poco de publicaciones filosóficas sobre este tema; pero parece haber reemplazado al marxismo con una ideología nacionalista de cosecha propia.

Lista de filósofos

Filósofos budistas

Seungnang (alrededor del siglo VI)
Wonch'uk (613–696)
Wonhyo (617–686)
Uisang (625–702)
Kyunyeo (923–973)
Uicheon (1055–1101)
Jinul (1158-1210)

Filósofos neoconfucianos

Jeong Mong-ju (1338-1392)
Jeong Do-jeon (1342-1398)
Seo Gyeong-deok ( 1489-1546 )
Yi Eon-jeok (1491-1553)
Jo Sik (1501-1572)
Yi Hwang (1501-1570)
Yi I (1536-1584)
Jeong Je-du (1649-1736)
Jeong Yak-yong (1762–1836)
Kim Jeong-hui (1786–1856)

Filósofos taoístas

Seo Gyeong-deok ( 1489-1546 )
Heo Gyun (1569-1618)
Kim Si-seup (1435-1493)
Im Yunjidang (1721-1793)
Jeon Byeong Hun (1857-1927)

Período de Joseon

Estos se enumeran por su seudónimo de uso más común , seguido de su nombre de nacimiento .

Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554-1637)
Hagok Jeong Je-du (1649-1736)
Udam Jeong Si-han (1625-1707)
Sambong Jeong Do-jeon (1337-1398)
Dasan Jeong Yag-yong (1762-1836)
Namdang Han Won-jin (1682-1750)
Damheon Hong Tae-yong (1731-1783)
Nosa Gi Jeong-jin (1798–1876)
Gobong Gi Dae-seung (1527-1572)
Haseo Kim In-hu (1511-1560)
Maewoldang Kim Si-seup (1435–1493)
Yangchon Gwon Geun (1352–1409)
Yeonam Bak Ji-won (1737–1805)
Seogye Bak Se-dang (1629-1703)
Hwadam Seo Gyeong-deok ( 1489-1546 )
Ugye Seong Hon (1535-1598)
Uam Song Si-yeol (1607–1689)
Hanju Yi Jin-sang (1818-1885)
Hwaseo Yi Hang-no (1792-1868)
Toegye Yi Hwang (1501-1570)
Yulgok Yi I (1536-1584)
Seongho Yi Ik (1681-1763)
Ban-gye Yu Hyeong-won (1622-1673)
Baek-ho Yun Hyu (1617-1680)

Filósofos coreanos contemporáneos

Jaegwon Kim (1934-2019)
Do-ol Kim Yong-ok (1948–)
Byung Chul-Han (1959–)

Ver también

Referencias

Choi, Min Hong (1978), A Modern History of Korean Philosophy, Seúl: Seong Moon Sa.
DeBary, Theodore (ed.), The Rise of Neo-Confucianism in Korea, Nueva York: Columbia University Press, 1985.

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