Kokoro -Kokoro

Kokoro

Autor	Natsume Sōseki
Titulo original	Kokoro: Sensei no Isho
País	Japón
Idioma	japonés
Fecha de publicación	1914

Kokoro (こ ゝ ろ, o en la ortografía de la posguerraこ こ ろ) es una novela del autor japonés Natsume Sōseki . Se publicó por primera vez en 1914 en forma de serie en el periódico japonés Asahi Shimbun . El título, traducido literalmente, significa "corazón". La palabra contiene matices de significado y se puede traducir como "el corazón de las cosas" o "sentimiento". Durante la serie inicial de la novela, del 20 de abril al 11 de agosto de 1914, se imprimió con el título Kokoro: Sensei no Isho (心 先生 の 遺書, Kokoro: Sensei's Testament ) . Cuando más tarde fue publicado en forma de novela por Iwanami Shoten , su título se redujo a Kokoro ; la traducción de la palabra "kokoro" en sí misma también se cambió de kanji (心) a hiragana (こ こ ろ).

Premisa

El trabajo trata de la transición de la sociedad japonesa Meiji a la era moderna, explorando la amistad entre un joven y un hombre mayor al que llama " Sensei " ('maestro). Continúa el tema del aislamiento desarrollado en las obras inmediatamente anteriores de Sōseki, aquí en el contexto de hilos entrelazados de egoísmo y culpa , en oposición a la vergüenza. Otros temas importantes en la novela incluyen los tiempos cambiantes (particularmente la modernización de Japón en la era Meiji), los roles e ideales cambiantes de las mujeres y el cambio intergeneracional en los valores, el rol de la familia, la importancia del yo versus el grupo, el costo de la debilidad y la identidad .

Estructura

Kokoro está escrito en tres partes. Los dos primeros están contados desde la perspectiva del narrador, relatando sus recuerdos de Sensei, un hombre mayor que fue amigo y mentor durante su época universitaria. La tercera parte, que constituye la segunda mitad de la novela, es una larga carta confesional escrita por Sensei al narrador. En esta carta, Sensei revela, de acuerdo con una promesa anterior, la historia completa de su pasado.

Trama

"Parte I -" Sensei y Watashi "

El narrador se ha quedado solo en Kamakura después de que su amigo, que lo invitó a vacacionar allí, fuera llamado a casa por su familia. Un día, después de terminar su baño habitual en el mar, se fija en un hombre en el vestuario que está allí con un invitado extranjero, preparándose para dirigirse al agua. A partir de entonces, ve al mismo hombre todos los días, aunque ya no con su compañero extranjero. Después de algunos días, encuentra la ocasión de conocer al hombre. A medida que se acercan, se refiere al hombre como "Sensei".

Al despedirse de Kamakura, mientras Sensei se prepara para regresar a su casa en Tokio, el narrador le pregunta si puede visitar a Sensei en su casa en algún momento. Recibe una respuesta afirmativa, aunque menos entusiasta de lo esperado. Varias semanas después de su regreso a Tokio, hace una visita inicial, solo para encontrar a Sensei lejos. En su próxima visita, cuando vuelve a encontrar a Sensei lejos, se entera de la esposa de Sensei que Sensei hace visitas mensuales a la tumba de un amigo.

Durante los meses y años siguientes, a través de visitas periódicas, el narrador llega a conocer bastante bien a Sensei y su esposa. Al mismo tiempo, Sensei insiste en mantener cierta distancia. Se niega a hablar de su amigo fallecido y se muestra reacio a explicar su propia reclusión y falta de ocupación. También advierte al narrador que la intimidad y la admiración solo conducirán a una futura desilusión y desdén. Sin embargo, sí promete que un día, cuando sea el momento adecuado, divulgará en su totalidad la historia de su pasado.

"Parte II -" Mis padres y yo "

El narrador regresa a su país después de graduarse. Su padre, que había estado enfermo, está despierto y disfruta de un respiro de su enfermedad. Fijaron una fecha para una celebración de graduación, solo para que sus planes se pospusieran por la noticia de que el Emperador Meiji estaba enfermo. A medida que pasan las semanas, el padre del narrador pierde gradualmente su vigor y se postra en cama. Desde su cama, sigue los papeles mientras el Emperador declina y luego fallece.

Después de la muerte del Emperador, el narrador es presionado por su madre para conseguir un empleo que tranquilice a su padre. Al mismo tiempo, la condición de su padre lo mantiene cerca de su hogar en el campo. A instancias de su madre, escribe a Sensei para solicitar ayuda para encontrar un puesto en Tokio. Si bien no espera ninguna respuesta favorable sobre el tema del empleo, al menos espera alguna respuesta y se siente decepcionado cuando no llega ninguna. El verano avanza y el resto de la familia es convocada a casa en previsión de la última hora del padre. Todos se emocionan cuando llega la noticia del suicidio ( junshi ) del general Nogi Maresuke , quien se quita la vida para seguir a su Emperador (el Emperador Meiji ) en la muerte.

Poco después, llega un telegrama de sensei, convocando al narrador a Tokio. Incapaz de dejar a su padre, el narrador rechaza la solicitud de Sensei, primero por telegrama y luego por una carta detallando su situación. Unos días después, llega una gruesa carta por correo certificado de Sensei. Robando lejos de la cama de su padre, el narrador abre la carta y descubre que es el relato previamente prometido del pasado de Sensei. Al hojear las páginas, una línea cerca del final le llama la atención. “Para cuando te llegue esta carta, me habré ido de este mundo. Ya habré fallecido ".

Corriendo hacia la estación, el narrador aborda el primer tren hacia Tokio. Una vez a bordo, saca la carta de Sensei y la lee desde el principio.

"Parte III -" El testamento del sensei "

Esta última parte de la novela es relatada por Sensei en la forma de su largo testamento escrito que el narrador está leyendo a bordo del tren mientras navega hacia Tokio. Sensei comienza explicando su reticencia durante el verano mientras luchaba con el problema de su propia existencia continua. Luego explica la motivación de sus acciones actuales. El resto de la carta es un relato de la vida de Sensei.

Sensei crece en el campo y pierde a sus padres a causa de una enfermedad cuando aún está en la adolescencia. Como hijo único, hereda la considerable riqueza de la familia, que su tío interviene para ayudar a administrar durante los años en los que, como estaba previsto, prosigue su educación en Tokio. Cada verano, Sensei regresa a casa en el campo. En cada uno de esos retornos, su tío sugiere que Sensei se case pronto y se establezca en la comunidad como heredero de la familia. Sin interés todavía en el matrimonio, Sensei se niega a comprometerse. A medida que pasan los años, la presión del tío se intensifica. Luego, finalmente, el tío propone a su propia hija, la prima de Sensei, como novia. Después de la continua negativa de Sensei, sale a la luz que los negocios del tío están en apuros, y gran parte de la riqueza de Sensei se ha invertido en empresas perdedoras. Sensei, ahora conociendo la verdad de su situación, salva lo que queda, organiza la venta de su casa y posesiones, visita la tumba de sus padres por última vez y le da la espalda a su ciudad natal, cortando todos los lazos con sus parientes.

De regreso a sus estudios en Tokio, y ahora con sus propios bienes en la mano, Sensei decide cambiar su bullicioso alojamiento de estudiantes por habitaciones más tranquilas. Caminando por las colinas circundantes, el dueño de una tienda local lo refirió a la casa de una viuda que busca acoger a un huésped. La casa está tranquila, solo con la viuda, su hija y una sirvienta. Después de una breve entrevista, la viuda acepta a Sensei como su huésped. Sensei se enamora de la hija a primera vista, pero al mismo tiempo el engaño de su tío lo ha dejado en general desconfiado. La viuda lo acepta y lo trata como a una familia, lo que le ayuda a calmar sus nervios y sacarlo. Después de un tiempo, piensa en pedirle a la viuda la mano de su hija, pero aún se detiene por temor a que la viuda, o la viuda y su hija en connivencia, estén jugando con él como lo había hecho su tío.

Sensei tiene un amigo y compañero de clase, a quien se refiere simplemente como K, que es oriundo de la misma ciudad natal y con quien compartió un dormitorio común durante sus primeros años de estudio en Tokio. K es el segundo hijo de un sacerdote budista, pero fue enviado a la familia de un destacado médico local como hijo adoptivo. Su familia adoptiva financia sus estudios de medicina en Tokio, pero contrariamente a sus deseos, K persigue sus propias pasiones por la religión y la filosofía. Después de su tercer año en Tokio, confiesa su engaño y, como resultado, es repudiado. Sensei siente la obligación de ayudar a su amigo, que está luchando por mantener un curso de estudio agresivo y, al mismo tiempo, mantenerse a sí mismo. K se ve a sí mismo como un asceta y rechaza enérgicamente cualquier forma de ayuda financiera. Finalmente, Sensei convence a K para que se una a él en su alojamiento, argumentando que la presencia de K allí servirá para su propio mejoramiento espiritual. Después de un poco de persuasión por parte de Sensei para ganar la aprobación de la viuda, K se une a Sensei en la casa de la viuda como segundo huésped. Después de un tiempo, con Sensei trabajando detrás de escena, K se calienta con su nuevo entorno, emerge de su caparazón ascético y se vuelve más sociable. Sensei está satisfecho con la mejora que ha logrado en la conducta de su amigo, pero también comienza a ver a K como un rival por el afecto de la hija.

En el verano anterior a su último año de estudios, Sensei y K emprendieron juntos un recorrido a pie por la península de Boshu. Siguen la costa de pueblo en pueblo, caminando penosamente bajo el sol ardiente y refrescándose de vez en cuando en el mar. Mientras tanto, Sensei está atormentado por sospechas. Se pregunta si K podría no tener el ojo puesto en la hija, y teme que la hija de hecho favorezca a K. Anhela contarle a K sus sentimientos por la hija, pero le falta el coraje para hacerlo. Sensei y K regresan a Tokio, ennegrecidos por el sol y demacrados por los días de trekking.

Llega el otoño y las clases comienzan de nuevo. Sensei regresa a casa a veces para encontrar a K y la hija conversando amablemente, y le preocupa que se estén acercando. Vuelve a pensar en pedirle a la viuda la mano de su hija, pero vuelve a reprimirse, esta vez por miedo a que K se apodere del cariño de la hija. Finalmente, durante las vacaciones de Año Nuevo, las cosas llegan a un punto crítico cuando la viuda y su hija salen de casa por el día para visitar a un familiar. K entra en la habitación de Sensei, se une a él en su hibachi y, después de un doloroso silencio, obliga a confesar su amor por la hija. Sensei, conmocionado y consternado, es incapaz de reunir una respuesta.

Sensei se castiga a sí mismo por no haber contrarrestado al menos la confesión de K con la suya. Sin embargo, a través de la conversación posterior, encuentra algo de consuelo al saber que los sentimientos de K solo los conocen ellos dos y no las mujeres. En los días siguientes, K no puede o no quiere articular sus intenciones, y la ansiedad de Sensei persiste. Finalmente, K busca el consejo de Sensei y confía en que está dividido entre sus ideales de larga data y su nueva pasión. Sintiendo la vulnerabilidad de K, y al mismo tiempo buscando servir a sus propios intereses, Sensei reprende a K, lanzándole sus propias palabras sobre disciplina y servidumbre a una causa. K le pide a Sensei que no hable más sobre el tema y se retira con reticencia. Sensei teme que K se esté preparando para cambiar el curso de su vida por amor a la hija. Decidido a adelantarse a las acciones de K, finge estar enfermo y se queda en casa por un tiempo a solas con la viuda. Después de confirmar que K aún no se ha acercado a ella, Sensei le pide a la viuda la mano de su hija. Ella accede y el asunto se resuelve fácilmente. Ese mismo día, la viuda habla con su hija. Dentro del hogar, solo K permanece inconsciente de lo que sucede.

Pasan los días, y Sensei detesta revelarle a K lo que ha hecho. Finalmente, sale a la luz que la viuda ha hablado con K y se ha sorprendido por su reacción. Ella regaña a Sensei por dejar a su amigo en la oscuridad. Sensei decide hablar con K a la mañana siguiente, pero nunca tiene la oportunidad. Durante la noche, K se quita la vida. K deja una nota, pero está ausente la reprimenda que teme Sensei. Los sentimientos de K por la hija, junto con la traición de Sensei a la confianza de su amigo, están para siempre a salvo del mundo.

Sensei notifica a la familia de K y procede a resolver los asuntos como se solicita en la nota final de K. Sugiere que K sea enterrado en el cementerio cercano de Zoshigaya, y la familia de K está de acuerdo. Sensei y las damas se mudan poco después a una nueva casa. Sensei termina sus estudios y medio año después se casa con la hija. Sensei hace peregrinaciones mensuales a la tumba de K. Su traición a K, y la muerte de K, continúan ensombreciendo su vida matrimonial, pero sigue siendo incapaz de cargar a su esposa con su secreto. Habiendo perdido la fe en la humanidad en general, y ahora en sí mismo, Sensei se retira del mundo para llevar una vida ociosa. A medida que pasan los años y reflexiona más sobre K, se da cuenta de que el suicidio de K fue menos por el amor perdido y más por la alienación y la decepción de uno mismo. Sensei se siente cada vez más atraído por seguir el camino de K. Con el final de la era Meiji y el fallecimiento del general Nogi, Sensei decide que ha sobrevivido a su tiempo y debe separarse del mundo. Su última petición al narrador es que su esposa nunca sepa su historia, que se mantenga en privado hasta después de que ella se haya ido.

Críticas

Aunque Sensei se siente culpable por haber causado la muerte de su amigo, llega a creer que la muerte de K no fue una consecuencia directa de su infelicidad en el amor, sino la misma soledad que sufre el propio Sensei. De manera similar, en opinión de la mayoría de los críticos, "la culpa psicológica [es] menos importante que el aislamiento filosófico". McClellan rastrea el tema de buscar alivio del aislamiento a través de las obras anteriores de Sōseki de The Gate y Kojin hasta su solución en el suicidio de Sensei en Kokoro .

Aunque la culpa entra en juego, asumir la responsabilidad por las acciones y los errores de uno es primordial en la ideología confuciana y japonesa descrita en la novela, y Sensei comprende esas tradiciones. Sensei claramente se siente responsable del suicidio de K, que se muestra en sus constantes viajes al cementerio de Zoshigaya para visitar la tumba de K, su creencia de que está siendo castigado por el cielo, o está destinado a la miseria y la soledad, su creencia de que nunca debe serlo, o Nunca puede ser feliz debido a esta traición a K. Por lo tanto, como suele ser el caso en la cultura japonesa (particularmente en el período Tokugawa , pero ciertamente también más allá de él), el suicidio de Sensei es una disculpa y un intento de mostrar penitencia. , o hacer algo sobre los propios errores. Escribe en varias ocasiones que sabe desde hace mucho tiempo que debe morir, pero que todavía no tiene la fuerza para suicidarse. Está limitado por la debilidad y no tiene la fuerza para aferrarse ni a esos valores tradicionales japoneses ni a los nuevos y modernos valores occidentales que los estaban reemplazando rápidamente a lo largo de la era Meiji.

Jun Etō atribuye el enfoque en el aislamiento en el trabajo de Sōseki a una crisis filosófica que atravesó el autor mientras estudiaba en Londres . Su contacto con las ideas más individualistas de Occidente hizo añicos su fe en el modelo de erudito-administrador confuciano del Japón tradicional, pero conservó lo suficiente de su educación tradicional como para impedir un abrazo incondicional del pensamiento occidental; dejándolo, "un hombre moderno y solitario". El hombre caído de la concepción de Soseki solo pudo escapar a través de la locura o el suicidio , o vivir y seguir sufriendo.

Doi Takeo ofrece una interpretación contrastante de la novela, en la que domina lo psicológico y que ve la vida de Sensei como un descenso a la primera locura, luego al suicidio. Al notar las inconsistencias en el relato de Sensei sobre el fraude de su tío, argumenta que la percepción de Sensei del comportamiento de su tío fue una delirio esquizofrénico creado por cambios en el propio Sensei. Él encuentra una mayor confirmación de esta evaluación en la creencia de Sensei de que primero está siendo perseguido , luego atrapado por la familia con la que se va a vivir, y en la voz que Sensei dice que habló con él en los años posteriores al suicidio de K. El propio final de Sensei lo interpreta como un acto homoerótico , "siguiendo lealmente a su amada hasta la muerte".

Aunque la historia de Sensei es el clímax de la novela, aproximadamente la mitad de su extensión está dedicada a la historia del narrador. Muchos comentaristas han notado la similitud entre el narrador y el joven sensei. El narrador se encuentra en una etapa anterior en su propia transición de una celebración simplista de la vida en las primeras páginas a su propia separación creciente de la humanidad. El alcance de este último se hace evidente cuando regresa a casa y descubre que ya no simpatiza con su propia familia.

Esta segunda parte de la novela, en la que Sensei está físicamente ausente, también sirve como contraste entre la alegría irreflexiva del padre del narrador y el descontento reflexivo de Sensei. McClellan compara la "fuerza y ​​dignidad" de los suicidios de K y Sensei con la indignidad física de la muerte del padre, sin dejar de notar la tranquilidad que el padre logra retener. Doi Takeo en sus lecturas psicológicas ve la preferencia del narrador por Sensei sobre su padre real - que culmina en el abandono de su padre moribundo por el Sensei ya muerto - como un caso de " transferencia paterna ".

Ha habido mucho debate sobre las razones del eventual suicidio de Sensei. Eto Jun le atribuye una "motivación dual": un deseo personal de poner fin a sus años de sufrimiento egoísta y un deseo público de demostrar su lealtad al emperador. Esta posición está respaldada por la declaración del propio Sensei (aunque en broma) de que su suicidio sería "a través de la lealtad al espíritu de la era Meiji ", mientras que anteriormente en el libro había conectado explícitamente su aislamiento con los tiempos en los que vivió: " la soledad es el precio que tenemos que pagar por nacer en esta época moderna, tan llena de libertad, independencia y egoísmo ”. Isamu Fukuchi, sin embargo, cuestiona ambos puntos. Argumenta que el suicidio para poner fin a su propio sufrimiento no tendría sentido después de haber soportado el sufrimiento durante muchos años, mientras que se debe hacer una distinción entre la lealtad al emperador Meiji y la lealtad al espíritu de la era Meiji. Considera que este último es el conflicto entre "ideales modernos y moralidad tradicional". El suicidio de Sensei es, por tanto, un reconocimiento de que el fin de la era Meiji ha convertido en anacronismos a quienes, como él, se debaten entre la modernidad y la tradición.

Adaptaciones

Kokoro se ha adaptado en al menos dos películas. El primero se estrenó en 1955 y fue dirigido por el célebre cineasta Kon Ichikawa . Esta película fue lanzada por la organización Masters of Cinema y está disponible en el DVD de la Región-2.

La novela también fue adaptada al cine en 1973 por el director Kaneto Shindo .

Además, la novela también se adaptó a una parte de dos episodios de la serie de anime Aoi Bungaku , dirigida por Shigeyuki Miya .

La novela también se convirtió en una presentación televisiva especial de dos horas para el 30 aniversario de Television Tokyo, que se emitió en Japón en 1995.

La novela ha sido adaptada al manga dos veces, primero por Nariko Enomoto y segundo como parte de la serie Manga de Dokuha .

La novela fue satirizada por la dibujante Kate Beaton en su colección Step Aside Pops, Drawn & Quarterly Comics, 2015.

Notas

Referencias

enlaces externos

• Kokoro (traducido por Edwin McClellan) en Google Books
• Proyecto Soseki (recursos para leer las obras de Sōseki en su forma japonesa original)