Kashf - Kashf

Kashf ( árabe : كشف ) "desvelar" es un concepto sufí que se ocupa del conocimiento del corazón más que del intelecto. Kashf describe el estado de experimentar una revelación divina personal después de ascender a través de luchas espirituales y descubrir el corazón (una facultad espiritual) para permitir que las verdades divinas se derramen en él. Kashf está etimológicamente relacionado con mukashafa “revelación” / “irradiación divina de la esencia”, que connota “familiarizarse con las cosas invisibles detrás de los velos”. Para aquellos que han purificado sus corazones y que llegan a conocer los Nombres y Atributos Divinos al máximo de sus capacidades individuales, los velos frente a los reinos puramente espirituales se abren levemente y comienzan a familiarizarse con lo invisible. En el sufismo, existe una capacidad de revelación aún mayor por la cual los misterios divinos se hacen evidentes para el buscador a través de la luz del conocimiento de Dios . A esto se le llama "manifestación" tajalli .

Referencias de velo en la literatura islámica

Dos pasajes del Corán constituyen la base más sólida para la elaboración del concepto sufí de kashf:

[50.22] “No hiciste caso de esto; por tanto, ahora te hemos quitado tu cubierta [velo], y así tu vista hoy es penetrante. '
[53.57-58] Lo inmanente es inmanente; fuera de Dios, nadie puede revelarlo [quitarlo].

El verbo "kashafa", pero nunca el sustantivo "kashf" aparece en el Corán una variedad de veces en el sentido de "descubrir" (una parte del cuerpo) o "quitar" (desgracia, peligro) .

Hadiz de los velos

Un hadiz tiene un significado particular para el concepto de kashf :

2 - إن بين الله عز وجل وبين الخلق سبعين ألف حجاب وأقرب الخلق إلى الله عز وجل جبريل وميكائيل , وإسرافيل, وإن بينهم وبينه أربع حجب: حجاب من نار, وحجاب من ظلمة, وحجاب من غمام, وحجاب من الماء الراوي: سهل بن سعد الساعدي المحدث: ابن الجوزي - المصدر: موضوعات ابن الجوزي - الصفحة أو الرقم: 1/166 خلاصة حكم المحدث: لا أصل له

"Entre Dios (poderoso y sublime) y la creación hay 70.000 velos . Las criaturas más cercanas a Dios (poderoso y sublime) son Gabriel , Miguel y Rafael , y entre ellos y Él hay cuatro velos: un velo de fuego, un velo de tinieblas, velo de nube y velo de agua ".

Ibn Mayah cita este Hadiz de manera algo diferente de la siguiente manera:

“Dios tiene setenta mil velos de luz y oscuridad ; si Él los quitara, los radiantes esplendores de Su Rostro quemarían a quienquiera (o 'cualquier criatura') a quien Su Mirada alcanzara ”.

Se dice que Ali ibn Abi Talib , primo del profeta Mahoma , oró una oración que incluía este extracto durante el mes de Sha'baan :

Mi Señor, concédeme la ruptura completa de mis relaciones con todo lo demás y la sumisión total a Ti. Ilumina los ojos de nuestro corazón con la luz de tu mirada en la medida en que traspasen los velos de luz y lleguen a la Fuente de la Grandeza, y dejen que nuestras almas sean suspendidas por la gloria de Tu santidad.

Eruditos sufíes en Kashf

Al-Kushayri se amplía en al-Kalabadhi propuesta ‘s que tajalli (manifestación) de ‘la esencia’ de lo Divino se llama mukashafa . Luego ilustra tres etapas en progresión hacia la comprensión de lo Real:

Muhadara : posicionarse frente al objetivo buscado. El objetivo permanece velado en esta etapa. Esta etapa presupone la presencia del corazón, pero se basa en la transmisión de pruebas a través del intelecto (es decir, comprender a Dios a través de sus signos milagrosos).
Mukashafa: levantamiento del velo. Aquí el razonamiento (del intelecto) da paso a la prueba evidente (a través de la intuición). Uno se encuentra directamente con los Atributos de Dios. Sin embargo, esta etapa todavía se considera una etapa intermedia.
Mushahada: visión directa . Esta etapa indica un encuentro inmediato con Lo Real, sin que el intelecto O la intuición actúe como intermediario. Esta es la experiencia directa de la Esencia Divina.

Al-Ghazali: este erudito sufí analiza el concepto de kashf , no solo en su sentido místico, sino también con respecto a la teología en general. Junto con Al-Kushayri, Al-Ghazali vincula kashf con la intuición. Para Al-Ghazali, mukashafa tiene un doble sentido:

Indica un estado interior de purificación, que es subjetivo y se produce al "desvelar" o kashf .
Describe las verdades objetivas que se revelan a través de la “revelación” / kashf .

Dado que, para Al-Ghazali, kashf está vinculado a la intuición , describe mukashafa como el conocimiento cierto de lo invisible descubierto por la “ciencia de los santos”. Por lo tanto, kashf se considera "una luz", que se otorga libremente al adorador purificado a través de la gracia de Dios, pero también proporciona un conocimiento intuitivo seguro para el adorador a quien se otorga.

Ibn Arabi: este místico sufí indica la necesidad de la “revelación divina” ( kashf ) como medio para comprender la universalidad de la realidad de las realidades (es decir, la universalidad de la unidad de Dios). En fana (auto-aniquilación), el ego individual muere y ocurre la auto-manifestación divina. Esta automanifestación es eterna (ya que viene de Dios), pero el ser humano la debe repetir continuamente en el tiempo. Por lo tanto, el ser humano se convierte en un receptor puro necesario para realizar la conciencia pura. El humano es una especie de barzakh o intermediario entre la divinidad y la elementalidad, entre el espíritu y la materia, y está abierto a la experiencia de kashf .

Ali Hujwiri —El autor del texto persa sufí Kashf ul Mahjoob (Revelación de los velados) Hujwiri sostiene, junto con Al-Kushayri, que ya existen muy pocos sufíes reales en su tiempo; más bien, hay un gran número de "falsos pretendientes" que él llama mustaswif - "el aspirante a sufí". En su texto, Hujwiri describe los "velos que deben levantarse" para purificar el corazón y realmente perseguir el sufismo. Hujwiri defiende la importancia de la "moral" sobre la "práctica formal" en el sufismo. Fue el primero en abordar directamente la problemática diversidad en las creencias musulmanas durante su tiempo. En Kashf ul Mahjoob , describe varios enfoques sufíes de las ideas teóricas, vinculándolos a figuras sufíes clave particulares.

Kashf y el chiísmo

En el chiísmo, la experiencia espiritual de kashf se trata como una dimensión teológica en lugar de puramente mística.

Imamis - Sayyid Haydar Amuli distingue tres tipos de conocimiento: 1) por el intelecto, 2) por transmisión, 3) por kashf - esta es la única forma de conocimiento que conduce a la verdadera comprensión de la Realidad

Amuli además distingue entre dos tipos de kashf:

kashf suwari : las manifestaciones divinas alcanzan los sentidos de la vista y el oído
' kashf ma'nawi - encuentro espiritual, como la revelación indicada por mukashafa

Ismalis: estos seguidores del chiismo ponen énfasis en kashf en un doble sentido como un "estado" gnóstico y cósmico. Los Ismalis definen "ciclos de metahistoria" que alternan entre fases de "revelación" ( dawr-al-kashf ) y "ocultación" ( dawr-al-satr ).

Controversia en el mundo musulmán

El concepto de kashf sigue siendo controvertido en el mundo musulmán porque indica la capacidad de "conocer" lo incognoscible. Según el Corán , los musulmanes deben creer en lo invisible (es decir, Alá ), pero el conocimiento de lo invisible es un poder que debe pertenecer únicamente a Dios. Pero no contradice el Corán porque solo Dios tiene conocimiento de lo invisible y si alguien más que Dios tiene ese conocimiento, entonces es solo porque se lo dio Dios.

Los sufíes además argumentarían que "la única guía para Dios es Dios mismo". Creen que todo adorador genuino tiene la capacidad de experimentar la revelación (revelación personal), pero que esta revelación personal ocurre por la gracia de Dios. Algunos dicen que si un adorador no experimenta el desvelamiento, "indica que esa persona está persiguiendo el sufismo por una razón que no es solo el amor de Dios". - Sin embargo, esto de hecho es incorrecto. Como los sufíes devotos creen que la experiencia de cada individuo en el sufismo es diferente, de manera similar a cómo diferentes personas tienen la capacidad de ver diferentes cosas, por lo tanto, uno puede confirmar que Kashf no es una habilidad otorgada a todos. Dios es, de hecho, quien hace la revelación una vez que una persona ha renunciado a todas las formas mundanas de conocimiento y su corazón es puro y está abierto a Dios. Es la voluntad de Dios elegir lo que la gente ve y lo que ve la gente. Ibn 'Arabi llama a esto "receptividad interior" a la manifestación ( tajalli ) de los Misterios Divinos, cuya esencia es mukashafa .

Eruditos peripatéticos contra sufíes

Los eruditos peripatéticos como Avicena , al-Kindi y al-Farabi argumentan que el intelecto sin la ayuda de la revelación divina ( kashf ) es suficiente para que el hombre alcance la verdad última.

Sufíes como Bayazid Bastami , Rumi e Ibn al-Arabi , por el contrario, argumentan que el intelecto humano limitado es insuficiente y engañoso como medio para comprender la verdad última. Este tipo de comprensión requiere un conocimiento íntimo, personal y directo resultante de la remoción de los velos que separan al hombre de Dios, tal como Dios mismo le dio al hombre. Esto es kashf .

Otros tipos de Kashf

El místico del siglo XVIII Khwaja Mir Dard (muerto en 1785) (, basándose en la terminología tradicional, clasificó las revelaciones de la siguiente manera en su `Ilm al-Kitab:

Kashf kaunī , la revelación en el plano de las cosas creadas, es el resultado de acciones piadosas y purificaciones del alma inferior; se manifiesta en sueños y clarividencia .
Kashf ilāhī , la revelación divina, es un fruto de la adoración constante y el pulido del corazón; resulta en el conocimiento del mundo de los espíritus y en el cardiognosis ["lectura del alma"] para que el místico vea cosas ocultas y lea pensamientos ocultos.
Kashf aqlī , revelación por la razón, es esencialmente el grado más bajo de conocimiento intuitivo; puede lograrse puliendo las facultades morales, y también puede ser experimentado por los filósofos.
Kashf īmānī , la revelación a través de la fe, es el fruto de la fe perfecta después de que el hombre ha adquirido proximidad a las perfecciones de la profecía. Será bendecido por discursos divinos directos: habla con los ángeles, se encuentra con los espíritus de los profetas y ve la Noche del Poder y las bendiciones del mes de Ramaḍan en forma humana en el ālam almithāl.

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