Kali (demonio) - Kali (demon)

Kali
Personificación de Adharma
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Representación de Raja Ravi Varma de Kali (derecha)
Devanagari कलि / कली
Transliteración sánscrita Kali
Afiliación Asura , personificación de Adharma
Morada Naraka
Informacion personal
Padres
Hermanos Durukti
Consorte Durukti
Alakshmi
Niños Dumvishnu
Niraswati
Vishbrahma

Según los hindúes , Kali ( Devanāgari : कलि , IAST : kali , con ambas vocales cortas; de una raíz kad , 'sufrir, herir, sobresaltar, confundir') es el señor reinante del Kali Yuga y némesis de Kalki , el décimo y avatar final del dios hindú Vishnu .

Mahabharata

Damayanti hablando con un cisne celestial

Según el Mahabharata , el gandharva Kali se puso celoso cuando llegó tarde a la ceremonia de matrimonio de la princesa Damayanti y descubrió que ella había pasado por alto a las deidades Indra , Agni , Varuna y Yama (y finalmente a él mismo) para elegir a Nala como su marido. Enfadado, Kali le habló a su compañero Dvapara, la personificación de Dvapara Yuga :

No soy capaz, oh Dvapara, de reprimir mi ira. Poseeré a Nala, lo privaré de su reino y él no jugará más con la hija de Bhima. Entrando en los dados, te toca a ti ayudarme.

Kali viajó al reino de Nishadhas de Nala y esperó doce largos años el momento adecuado para atacar. Debido a que Nala se había vuelto impuro al no lavarse los pies antes de sus oraciones, Kali pudo hechizar su alma. Kali luego apareció ante Pushkara y lo invitó a jugar a los dados con su hermano, garantizando la caída de Nala. Dwapara tomó la forma del dado de Vrisha que se usaría en el juego fijo. Kali obligó a Nala a perder y, cada vez, aumentaría las apuestas a pesar de las protestas de sus asesores y su esposa. Finalmente, Nala perdió su reino ante Pushkara. Tanto él como Damayanti fueron exiliados al bosque.

Duryodhana como se representa en el drama popular de Yakshagana de Karnataka

Durante su exilio, Kali obligó a Nala a abandonar a Damayanti, quien luego pronunció una maldición contra todos los que habían causado la caída de su esposo. Finalmente regresó a casa después de un corto tiempo como sirvienta de la Princesa de Chedi . Mientras tanto, Nala salvó al Naga Karkotaka del fuego (donde fue maldecido por el sabio Narada ). Con la intención de exorcizar al diablo dentro de él, la serpiente mordió a Nala, inyectándolo con venenos mortales que torturaron para siempre a Kali. El veneno también transformó a Nala en un enano feo llamado Bahuka. Más tarde se convirtió en el auriga del rey Ayodhya Rituparna , que era un maestro matemático y jugador de dados.

Años más tarde, el rey Rituparna le reveló a Bahuka la habilidad suprema de controlar los dados a cambio de lecciones de equitación . Esta habilidad despertó a Nala del control de Kali y le permitió (con la ayuda de la maldición de Damayanti y el veneno de Karkotaka) exorcizar al demonio; vomitándolo en forma de veneno de su boca. Nala obligó al espíritu tembloroso de Kali a meterse en un árbol Vibhitaka. Luego contó los frutos del árbol y se fue en busca de su esposa y luego recuperó su verdadera forma. Kali también regresó a su morada.

Kali se encarnó más tarde como el rey Duryodhana , el mayor de los cien hermanos Kaurava . Su compañero Dvapara se convirtió en su tío Shakuni . El día que nació Duryodhana, lanzó un grito parecido a un burro al que respondieron los burros fuera de la casa. A pesar del consejo de Vidura de descartar al bebé malvado, el padre de Duryodhana, Dhritarashtra, se quedó con el niño debido a su amor ciego por su hijo y pasó por alto su responsabilidad como Rey.

Al comienzo de Kali Yuga , una vez el rey Parikshit fue a cazar al bosque. En ese momento, en medio del camino, Kali apareció ante él y le pidió permiso para entrar en su reino, lo que el rey negó. Al insistir, Parikshit le permitió cinco lugares para residir: donde hay juego, consumo de alcohol, prostitución, matanza de animales y oro. Kali entró inteligentemente en la corona dorada de Parikshit y echó a perder sus pensamientos. Parikshit entró en la cabaña de un sabio llamado Shamika porque tenía sed. Encontró al sabio en profunda meditación. Se inclinó ante él varias veces pero no hubo respuesta. Enfadado, tomó una serpiente muerta y la arrojó alrededor del cuello del sabio. Más tarde, cuando el hijo del sabio, Shringin, se enteró de este incidente, maldijo al rey para que muriera por mordedura de serpiente el séptimo día. Al escuchar esto, el rey renunció al trono por su hijo Janamejaya y pasó sus últimos siete días escuchando los discursos del sabio Shuka, compilados como el Bhagavata Purana bajo el árbol de Banyan de Shukratal. Como se profetizó, el rey serpiente Takshaka mordió a Parikshita, quien dejó atrás sus restos mortales y alcanzó Moksha.

Cuentas puránicas

El Kalki Purana lo describe como un ser enorme, del color del hollín , con una lengua grande y un hedor terrible. Desde su nacimiento, llevó un hueso Upasthi (adoración). El Kalki Purana dice que este demonio eligió el juego, el licor, la prostitución, la matanza y el oro como sus moradas permanentes. "El Diccionario Sánscrito-Inglés dice que Kali es" de una clase de seres míticos (relacionados con los Gandharvas , y que algunos suponen aficionado a los juegos de azar) ". El Bhagavata Purana describe a Kali como un ' sudra vistiendo las ropas de un rey' y lo retrata como un demonio de piel marrón con cara de perro, colmillos salientes, orejas puntiagudas y cabello largo y tupido verde, vistiendo un taparrabos rojo y joyas de oro.

Se cree que los nombres de los cuatro yugas del tiempo , Satya , Treta , Dvapara y Kali, llevan el nombre de "lanzamientos de dados" de un juego de dados popular durante el período védico . Su orden coincide con la preferencia de cada lanzamiento: Satya es el mejor lanzamiento, mientras que Kali se considera el peor. Durante el Mahabharata , el rey Nala exorciza el espíritu incorpóreo de Kali a un árbol vibhīdaka ( Terminalia belerica ), cuyos frutos contienen nueces que se utilizaron como dados para el juego de dados védicos. Por lo tanto, no solo el nombre de Kali, sino su inclinación por el juego y su reputación de ser malvado proviene de este juego de dados.

Los textos hindúes nunca mencionan que los nombres de yuga provienen de un juego de dados. El Manusmriti (1,69) indica algunos sabios antiguos llamados yugas, aunque no se menciona un juego de dados.

Batido del océano de leche

Según una versión Madhva menos conocida de la leyenda, durante el batido del océano de leche , se produjo un gran veneno conocido como halahala , que Vayu , el dios del viento, frotó en sus manos para reducir su potencia. Luego se le dio una pequeña porción al dios Shiva , volviendo su garganta azul. El resto fue recogido en un recipiente dorado y digerido por Vayu. (Una fuente afirma que bebió el veneno Kalakuta de Vasuki nāga . Otros más comúnmente afirman que Shiva bebía solo). Una pequeña porción de veneno que no se tragó Shiva se convirtió en el cuerpo de Kali. De este veneno también surgieron "objetos crueles como serpientes, lobos y tigres".

Más tarde, cuando el asura Rahu fue decapitado por el Avatar Mohini de Vishnu , los aliados del demonio la atacaron y todos, excepto Kali, murieron. Teniendo el poder de poseer los cuerpos de seres inmortales y mortales, entró en los corazones del hombre y escapó. Debido a que Kali era "invisible, inimaginable y presente en todos", la única forma de corregir el caos nacido de los textos mal escritos era renovar por completo las Sagradas Escrituras por completo. Así, Vishnu descendió a la tierra como Vedavyasa , el compilador de las sagradas escrituras Vedas y el escritor de los Puranas .

Markandeya Purana

Según Markandeya Purana , al Brahmin Pravara se le dio un ungüento mágico que le permitió volar. Pero cuando voló al Himalaya, el ungüento se le quitó la planta de los pies y le impidió regresar a casa con su esposa. Durante este tiempo, la ninfa Varuthini se enamoró locamente de él y le rogó al brahmán que se quedara con ella para siempre. Pero finalmente, la rechazó. Le oró a Agni, quien lo devolvió a casa sano y salvo.

La gandharva Kali estaba enamorada de "Varuthini" y había sido rechazada por ella en el pasado. Vio cómo ella ansiaba al brahmán, por lo que adoptó la apariencia de Pravara y se presentó ante la cortesana. La condujo al dormitorio y le dijo que cerrara los ojos durante su sexo [ sambhoga ]. Mientras hacían el amor, Varuthini notó que su cuerpo se puso ardiente y creyó que era porque su espíritu brahmán estaba infundido con el fuego del sacrificio . Después del clímax, Kali, todavía como Pravara, dejó la apsara y regresó a su morada. Varuthini pronto quedó embarazada y nueve meses después dio a luz a un niño humano que no solo se parecía al brahmán sino que también poseía su alma. Los autores del libro Science in Culture comentan que este era un ejemplo de la frase sánscrita "de su semen y de su pensamiento", lo que significa que el niño era de hecho el hijo de Pravara porque ella creía que era de él.

En otra versión, Kali estipula que solo se casará con la apsara si mantiene los ojos cerrados mientras están en el bosque (presumiblemente haciendo el amor). Sin embargo, Kali se va después de su matrimonio y el nacimiento de su hijo Svarocisa . Svarocisa crece hasta convertirse en un erudito muy erudito de los Vedas y aprende a hablar los idiomas de todas las criaturas de una de sus tres esposas. Más tarde se casa con una diosa y engendra a Svarocisa Manu , uno de los progenitores de la humanidad. (Ver Progenie )

Bhagavata Purana

El Bhagavata Purana declara el mismo día y el momento en que el avatar Krishna dejó esta tierra, Kali, "quien promueve todo tipo de actividades irreligiosas", vino a este mundo.

Después de emprender la guerra contra los males del mundo con sus ejércitos, el emperador Parikshit , nieto de Arjuna , se encontró con un Sudra vestido de rey que golpeaba a una vaca y un buey con un garrote. Parikshit inmediatamente llevó su carro a la escena y reprendió airadamente al sudra por abusar de la vaca sagrada y su pareja. Sin embargo, este no era un sudra ordinario y estos no eran bovinos ordinarios , porque el sudra era Kali y la vaca y el buey eran encarnaciones de la diosa de la tierra y el Dharma . El Emperador notó que el buey estaba parado sobre una de sus patas porque las otras tres habían sido rotas por Kali. Dharma explicó que sus cuatro patas representaban "austeridad, limpieza, misericordia y veracidad", pero sólo tenía la pata de la "verdad" sobre la que pararse, ya que las otras tres habían sido rotas por kali durante los yugas anteriores . Kali tenía la intención de romper todas las piernas que sostenían el reinado del dharma para poder efectuar la expansión de su propio reinado oscuro en la tierra. La diosa de la tierra lloró porque alguna vez había sido abundante, pero cuando Krishna ascendió al cielo, fue abandonada y toda la prosperidad quedó del mundo. Temía que los reyes malvados como Kali continuaran arrasando la tierra.

Cuando Parikshit levantó su espada para matar a Kali, el sudra se despojó de sus vestiduras reales y se postró a los pies del emperador. El emperador sabía que Kali había contaminado el mundo con su maldad y, por lo tanto, no tenía lugar en él y levantó su espada una vez más. Pero Kali intercedió de nuevo y le rogó al emperador que le perdonara la vida y le permitiera un lugar para vivir dentro de su imperio. Parikshit decidió que Kali viviría en "casas de juego, en tabernas, en mujeres y hombres de vidas impías, en lugares de matanza y en oro". Y mientras Parikshit gobernó la India, Kali permaneció dentro de los límites de estos cinco lugares. Este acto permitió que Dharma recuperara sus piernas y que la tierra se liberara de mucha carga. Sin embargo, Parikshit fue posteriormente maldecido a morir por mordedura de serpiente después de cazar en el bosque y arrojar una serpiente muerta a un sabio que no respondía y que practicaba austeridades. Tras la muerte del emperador, "Kali se dirigió a otros lugares como el fuego salvaje y estableció su poder a lo largo y ancho del mundo entero".

En otra versión del cuento, Kali entra en la corona del Emperador cuando Parikshit le da permiso para residir donde haya oro. Al regresar a casa después de ofender al sabio, Parikshit se dice a sí mismo, la morada de Kali Yuga está en oro; esto estaba en mi cabeza; por eso tuve un pensamiento tan malvado que, habiendo tomado una serpiente muerta, la arrojé sobre el cuello del sabio . Por lo tanto, ahora comprendo que Kali Yuga se ha vengado de mí. ¿Cómo escaparé de este grave pecado? "

Kalki Purana

Kalki

El comienzo de Kalki Purana describe el linaje de Kali comenzando con Brahma, su tatarabuelo, y terminando con el nacimiento de los hijos de sus hijos. En lugar de nacer del veneno del batido del océano de leche, es el producto de una larga línea de monstruos incestuosos nacidos de la espalda de Brahma. (Ver Linaje familiar a continuación) Kali y su familia fueron creados por Brahma para acelerar la disolución del cosmos después de que terminara el período de pralaya . Cuando su familia toma forma humana en la tierra, contaminan aún más los corazones y las mentes de la humanidad para provocar el fin de Dvapara Yuga y el comienzo de Kali Yuga . Durante la primera etapa de Kali Yuga, el varnashrama se rompe y el hombre abandona la adoración a Dios. A lo largo de la segunda, tercera y cuarta etapas, el hombre olvida el nombre de dios y ya no ofrece Yajña (ofrendas) a los Devas . Es en este punto cuando Dios Vishnu se reencarna como Kalki en el nombre de los Devas y toda la humanidad para librar al cosmos de la oscura influencia de Kali.

El resto de la historia describe la infancia de Kalki, el entrenamiento militar bajo el inmortal Parashurama y la asistencia, entrenamiento y enseñanza de Kalki en Dharma, Karma, Artha y el conocimiento de la Sabiduría más antigua y necesaria con una perspectiva militar y social, pero también ayuda, apoya y únete a su lucha. contra los males como mayor guía, su matrimonio, su preparación para la guerra contra el demonio Kali y la guerra decisiva entre los dos. Kalki inicia su campaña realizando el sacrificio de Ashvamedha y liderando a sus ejércitos detrás del caballo mientras corre libremente de un reino a otro. Si algún rey maligno intenta detener al caballo, Kalki lo entabla en combate. Después de derrotarlos, continúa siguiendo al caballo hasta que todos los reinos malvados son vencidos. Cuando Kali finalmente se enfrenta a las fuerzas de Kalki, toda su línea de sangre familiar es aniquilada por los generales del avatar y presumiblemente muere a causa de las heridas infligidas por Dharma y Satya Yuga personificado. Kalki, mientras tanto, lucha y al mismo tiempo mata a los generales más poderosos del demonio, Koka y Vikoka , demonios gemelos adeptos a las artes oscuras.

Muerte

Kali muere un tercio del camino a través del Kalki Purana . Durante la batalla decisiva entre Kali y los ejércitos de Kalki, Kali trató de cara tanto Dharma y Satya Yuga personificados , pero se sintió abrumado y huyó en su burro porque su carro había sido destruido, dejando a su búho - cargada bandera de guerra para ser pisoteado en el campo de batalla. Kali se retiró a la ciudadela de su ciudad capital, Vishasha, donde descubrió que su cuerpo había sido mortalmente apuñalado y quemado durante su batalla con los dos devas. El hedor de su sangre se elevó y llenó la atmósfera con un olor fétido. Cuando Dharma y Satya irrumpieron en la ciudad, Kali trató de huir, pero, sabiendo que su familia había sido destruida, junto con sus graves heridas, "entró en sus años no manifestados". Esto podría llevar a algunos a creer que murió, pero una versión del Kalki Purana en el libro Los orígenes del mal en la mitología hindú afirma que Kali no muere, sino que escapa a través del tiempo y el espacio para vivir en el Kali Yuga del próximo Kalpa. . El autor comenta: "Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las batallas entre dioses y demonios, esta aparente victoria se ve inmediatamente socavada, ya que Kali escapa para reaparecer en 'otra era', en nuestra era, o la próxima era de Kali". Dado que tenía el poder de manifestarse en forma humana en la tierra, pudo abandonar su forma corpórea moribunda para escapar en espíritu.

Linaje familiar

Kali es el tataranieto del Señor Brahma . Es el hijo de Krodha (Ira) y su hermana convertida en esposa Himsa (Violencia). Es el nieto de Dambha (Vanidad) y su hermana Maya (Ilusión). Es bisnieto de Adharma (impropiedad) y su esposa, Mithya (falsedad). Adharma fue creado originalmente a partir de la espalda del Señor Brahma como Maleen Pataka (un objeto pecaminoso muy oscuro y mortal).

BK Chaturvedi, un traductor moderno del Kalki Purana , afirma en una nota al pie de página que el crecimiento de este oscuro objeto pecaminoso en Adharma parece "transmitir el crecimiento de Kali Yuga y sus odiosos vástagos".

Vishnu Purana

El linaje familiar de Kali se cuenta de manera diferente en el Vishnu Purana , que es un padre purana para Kalki Purana :

La esposa de Adharma (vicio) fue Himsá (violencia), de quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka (infierno); y gemelas para ellos, dos hijas, Maya (engaño) y Vedaná (dolor), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya y Máyá fue el destructor de criaturas vivientes, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) era la descendencia de Naraka y Vedaná. Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (dolor), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). Todos estos son llamados los causantes de la miseria y se caracterizan como la progenie de Vice (Adharma). Todos están sin esposas, sin posteridad, sin la facultad de procrear; son las formas terribles de Vishnu y operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los otros Rishis , los ancianos de la humanidad, tienden a influir perpetuamente en su renovación; mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de un gran poder y que pisando el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación.

En esta versión, Himsa es la esposa de Adharma en lugar de su nieta.

En el Bhagavata Purana

Según el Bhagavata Purana , Adharma es el esposo de Mrishá (falsedad) y el padre de Dambha (hipocresía) y Máyá (engaño), quienes fueron adoptados por Nirritti (dios hindú de la miseria). La serie de sus descendientes también es algo diferente de nuestro texto; siendo en cada descendencia, sin embargo, gemelos que se casan entre sí, o Lobha (codicia) y Nikriti, que producen Krodha (ira) e Hinsá: sus hijos son, Kali (maldad) y Durukti (habla malvada): su progenie son, Mrityu y Bhí (temor); cuya descendencia son, Niraya (infierno) y Yátaná (tormento).

En esta versión, Mrisha es la esposa de Adharma y no Himsa o Mithya.

Linga Purana

El Linga Purana enumera a Adharma entre los Prajapatis (Señores de las Criaturas).

Dharma personificado

Dado que Dharma es uno de los principales antagonistas de Kali, es importante tener en cuenta que esta deidad personificada tiene su propia línea de descendencia que trabaja contra el demonio y su familia para equilibrar el mundo. Lo siguiente proviene del Vishnu Purana :

La progenie del Dharma por las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddha tuvo Kama (deseo); por Lakshmi , Darpa (orgullo); por Dhriti , Niyama (precepto); por Tushti , Santosha (contenido); por Pushti , Lobha (avidez); por Medhá , Sruta (tradición sagrada); por Kriya , Danda , Naya y Vinaya (corrección, política y prudencia); por Buddhi , Bodha (comprensión); por Lajj , Vinaya (buen comportamiento); por Vapu , Vyavasaya (perseverancia). Santi dio a luz a Kshema (prosperidad); Siddhi a Sukha (disfrute); y Kírtti a Yasas . Estos fueron los hijos del Dharma; uno de los cuales, Kama , tuvo Hersha (alegría) con su esposa Nandi (deleite).

Una vez más, el Bhagavata Purana da una descripción diferente de los nombres de sus hijos.

Se describe en Mahabharata como el hermano mayor Pandava , Yudhishthira era el hijo de Dharma.

Progenie

La hermana convertida en esposa de Kali , Durukti ( Calumny ), le dio dos hijos: un hijo llamado Bhayanak (Miedo) y una hija llamada Mrityu (Muerte). Su hijo y su hija le dieron dos nietos: un niño llamado Naraka (Infierno) y una niña llamada Yatana (Tortura). Nuevamente, aquí hay algunas discrepancias. El Vishnu Purana dice que Mrityu y Bhayanak son su hermano y hermana. Mrityu incluso se representa como hombre en lugar de mujer.

Kali es el abuelo de Svarocisa Manu , uno de los progenitores de la humanidad. Como se mencionó anteriormente, Kali tuvo un hijo llamado Svarocisa con Apsara Varuthini. Svarocisa una vez viajó al monte Mandara y se encontró con Manorama , una mujer maldita perseguida por un demonio. En el pasado, se había burlado de un sabio que practicaba las austeridades de Tapasya en el monte Kailas y fue maldecida para ser capturada por un demonio. Cuando sus amigos Vibhavari y Kalavati reprendieron al sabio por pronunciar una maldición por una ofensa tan leve, él maldijo a uno por ser leproso y al otro por portador de enfermedades. Manorama tenía conocimiento de un arma espiritual poderosa, pero no sabía cómo manejarla, así que se la enseñó a Svarocisa. Cuando el demonio saltó del bosque y agarró a la mujer, Svarocis llamó al arma. Pero el demonio detuvo su mano y explicó que en realidad era el padre de Manorama, Indivara . También había sido maldecido para convertirse en demonio por el sabio Brahmamitra porque trató de obtener de forma encubierta los secretos de la medicina Ayurveda sin el conocimiento del sabio. El sabio le dijo que la maldición terminaría cuando estuviera a punto de comerse a su propia hija. Una vez que recuperó su verdadera forma, Indivara le enseñó a Svarocisa el medicamento Ayurveda, que usó para curar a los amigos de Manorama. Más tarde se casó con los tres y tuvo tres hijos con ellos. Aprendió los idiomas de todas las criaturas de Vibhavari y el Padmini vidya de Kalavati.

A pesar de su prosperidad, Svarocis era infeliz en su vida y podía escuchar a los patos y ciervos hablar de él a sus espaldas. Un día salió a cazar y apuntó a un jabalí, pero un ciervo entró por el claro y pidió que le dispararan en su lugar. Cuando preguntó por qué, el ciervo le dijo que ella era realmente la diosa del bosque y que deseaba casarse con Svarocisa. Entonces abrazó al ciervo y ella se convirtió en una hermosa mujer. Juntos, tuvieron un hijo llamado Dyutiman , que más tarde se convirtió en el Svarocisa Manu.

Una fuente afirma: "La esposa de Kali, Alakshmi, y sus hijos que supervisan el mal también vinieron de Kshirasagara [el océano de leche]". Alakshmi es la hermana gemela mayor de la Diosa Lakshmi , la consorte de Vishnu. Dado que Kalki Purana afirma que su esposa Durukti es su hermana, Alakshmi sería una segunda esposa porque no está directamente relacionada con él.

Hay una serie de conexiones y similitudes entre Kali y Alakshmi. En primer lugar, la hermana de Alakshmi es la consorte de Lord Vishnu , quien envió a su avatar Kalki a la tierra para derrotar a Kali. En segundo lugar, las leyendas dicen que nació del batido del océano de leche, del veneno de Vasuki (que ayudó a batir el océano) o de la espalda de Prajapati . Como se mencionó anteriormente, se dice que Kali nació del veneno halahala creado al batir el océano o de un linaje creado a partir de la espalda del Señor Brahma . En tercer lugar, Alakshmi toma la forma de un búho. El emblema de Kali en su bandera de guerra es un búho. Cuarto, cada vez que Alakshmi entra en una casa, las familias se pelean y se enfrentan entre sí. La presencia de Kali y su familia en la tierra hace que la humanidad luche y se vuelva unos contra otros. Finalmente, se dice que Alakshmi monta un burro. Kali también monta un burro en el Kalki Purana .

Papel en el comunalismo moderno

Panfleto contra el consumo de carne de res (1890 d.C.) que muestra a Kali (extremo derecho) intentando sacrificar una vaca sagrada.
La versión en color dirigida por Ravi Varma Press (c. 1912)

La imagen de Kali fue utilizada en varios folletos distribuidos por varios Agorakshanasabh ("ligas de protección de vacas") y "ascetas errantes" como protesta contra la práctica musulmana de comer carne durante el raj británico . Estos folletos se produjeron en una época en la que se producían disturbios entre hindúes y musulmanes por la matanza de vacas en varias zonas de la India ; incluido el distrito de Azamgarh (1893), cuando un total de 100 personas murieron en conflagraciones similares en todo el imperio; Ayodhya (1912-1913); y Shahabad (1917). Una de estas folleto titulado "El estado actual" mostró una vaca a ser sacrificados por un trío de " mahometanos carniceros". Otro representaba a Kali levantando una espada sobre la cabeza de una vaca sagrada, cuyo cuerpo fue ilustrado como un paraíso microcósmico en el que residían todos los dioses hindúes . Hubo muchas ediciones diferentes de esta versión. Por ejemplo, una mostraba a una mujer etiquetada como "La hindú" esperando con un cuenco en la mano a que el ternero de la vaca terminara de mamar antes de que pudiera obtener leche. Una forma de Krishna etiquetado como Darmaraj ("Gobernante del Dharma") estaba detrás de la vaca y Kali, de nuevo, la acosaba con su espada. Aún así, uno diferente eliminó a la mujer y al ternero y en su lugar representó a Dharmaraj frente a la vaca suplicando mat maro gay sarv ka jivan hai ("no mates a la vaca, todos dependen de ella"), mientras que Kali refuta el manusyaho! Kaliyugi Mansahari jivom ko dekho ("humanidad, mira las almas carnívoras del Kali Yuga ").

Algunos hindúes consideraron que la presencia de Kali en la imagen era una representación de la comunidad musulmana. Cuando una de las versiones de estos folletos llegó a posesión de un funcionario estatal en 1893, comentó que la imagen "contenía una representación de un musulmán [musulmán] avanzando para matar la vaca ...". Un libro dice: "El magistrado [en Deoria ] encontró a los mahometanos emocionados porque escucharon que había una imagen en circulación que representaba a un mahometano con una espada desenvainada sacrificando una vaca, y esto lo consideraron un insulto". En 1915, una versión en color de esta imagen publicada por Ravi Varma Press llamó la atención de los censores coloniales y presumiblemente fue censurada de alguna manera.

En la cultura popular

Nala Damayanti (1921): esta película de gran presupuesto muestra un episodio famoso del Mahabharata , que comienza con el ascenso de Narada al monte Meru . Muestra a Swarga , el Cielo de Indra , la Transformación en las Nubes de los Cuatro Dioses en personificaciones del Rey Nala, Los Mensajeros Cisne del Amor, la Transformación de Kali en una Serpiente, el Encuentro de Kali y Dwarpa y los Cuatro Dioses en medio del Azul. Aire.

Cine y Televisión

El papel del demonio kali representado en películas

Película (s Jugado por
Nala Damayanti (película de 1921) Khorshedji Bilimoria
Nal Damayanti (1988) Nalin Dave

Televisión

Serie de televisión Jugado por
Krishna (serie de televisión) PramodKapoor como Kali (cameo)
Devi Adi Parashakti Arpit Ranka como Kali

Notas

enlaces externos