Josiah Royce - Josiah Royce

Josiah Royce
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Nació ( 20/11/1855 )20 de noviembre de 1855
Grass Valley, California , Estados Unidos
Fallecido 14 de septiembre de 1916 (14 de septiembre de 1916)(60 años)
Educación Universidad de California, Berkeley (BA, 1875)
Universidad Johns Hopkins (Ph.D., 1878)
Era Filosofía del siglo XIX
Región Filosofía occidental
Escuela Idealismo objetivo idealismo
estadounidense
Tesis Interdependencia de los principios del conocimiento humano  (1878)
Asesores académicos Hermann Lotze
Charles Sanders Peirce
Estudiantes de doctorado Curt John Ducasse
C. I. Lewis
George Santayana
Otros estudiantes notables Edwin Holt
Intereses principales
Ética , filosofía de la religión
Ideas notables
La vida práctica como guía y determinante del valor de las ideas filosóficas
Firma
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Josiah Royce ( / r ɔɪ s / ; 20 de noviembre de 1855 - 14 de septiembre de 1916) fue un filósofo idealista objetivo estadounidense y fundador del idealismo estadounidense . Sus ideas filosóficas incluyeron su versión del personalismo, la defensa del absolutismo, el idealismo y su conceptualización de Dios.

Royce es conocido como el único filósofo estadounidense destacado que también estudió y escribió historia. Sus obras históricas se centraron principalmente en el oeste americano .

La vida

Royce, nacido el 20 de noviembre de 1855 en Grass Valley , California , era hijo de Josiah y Sarah Eleanor (Bayliss) Royce , cuyas familias eran emigrantes ingleses recientes y que buscaron fortuna en el movimiento hacia el oeste de los pioneros estadounidenses en 1849. En 1875 recibió una licenciatura de la Universidad de California, Berkeley (que se trasladó de Oakland a Berkeley durante su matriculación), donde más tarde aceptó un puesto de profesor en la enseñanza de composición, literatura y retórica en inglés.

Mientras estaba en la universidad, estudió con Joseph LeConte , profesor de geología e historia natural y un destacado portavoz de la compatibilidad entre la evolución y la religión. En un memorial publicado poco después de la muerte de LeConte, Royce describió el impacto de la enseñanza de LeConte en su propio desarrollo, escribiendo: "la maravilla así suscitada fue, para mí, el comienzo de la filosofía" (p. 328). Después de estudiar en Alemania con Hermann Lotze , regresó a los Estados Unidos para terminar su doctorado en la Universidad Johns Hopkins , donde obtuvo uno de los primeros cuatro doctorados de la institución, en filosofía en 1878. En Johns Hopkins impartió un curso sobre historia. del pensamiento alemán, que era "uno de sus principales intereses" porque supo dar consideración a la filosofía de la historia. Después de cuatro años en la Universidad de California, Berkeley, fue a Harvard en 1882 como reemplazo sabático de William James , quien era amigo y antagonista filosófico de Royce. El puesto de Royce en Harvard se hizo permanente en 1884, y permaneció allí hasta su muerte el 14 de septiembre de 1916.

Historiografía

Royce se destaca crudamente entre la multitud filosófica porque fue el único filósofo estadounidense importante que pasó un período significativo de su vida estudiando y escribiendo historia, específicamente del oeste estadounidense. “Como uno de los cuatro gigantes de la filosofía estadounidense de su tiempo […] Royce se eclipsó a sí mismo como historiador, tanto en reputación como en producción” (Pomeroy, 2). Durante sus primeros tres años en Harvard, Royce enseñó muchas materias diferentes, como composición inglesa, medicina forense, psicología y filosofía para otros profesores. Aunque finalmente se instaló en la escritura filosófica, su temprana edad adulta se caracterizó por intereses de amplio espectro, durante los cuales escribió una novela, investigó fenómenos paranormales (como escéptico) y publicó un importante cuerpo de crítica literaria. Sólo como historiador y filósofo se distinguió. Royce se estiró demasiado, sin embargo, y en 1888 sufrió un ataque de nervios que le obligó a ausentarse de sus funciones.

Biblioteca de Grass Valley Sucursal de Royce

El libro de John Clendenning de 1999 es la biografía estándar de Royce. Los comentarios autobiográficos de Royce se pueden encontrar en el estudio de Oppenheim. En 1883, una editorial se acercó a Royce y le pidió que escribiera la historia del estado de California: “En vista de sus precarias circunstancias en Harvard y su deseo de dedicarse al trabajo filosófico para el que había llegado al este, Royce encontró atractiva la perspectiva [ …]. Le escribió a un amigo que estaba 'tentado por el dinero' ”. Royce vio la tarea como un proyecto paralelo, que podría utilizar para ocupar su tiempo libre. En 1891, su carrera de escritor histórico llegó a su fin, pero no antes de haber publicado varias reseñas de los volúmenes históricos de California y artículos en revistas para complementar su historia.

Filosofía

Los años entre 1882 y 1895 establecieron a Royce como uno de los filósofos estadounidenses más eminentes. Su publicación en 1885 de El aspecto religioso de la filosofía y en 1892 de El espíritu de la filosofía moderna , ambas basadas en conferencias de Harvard, le aseguraron un lugar en el mundo filosófico. El primero de estos contenía una nueva prueba de la existencia de Dios basada en la realidad del error. Todos los errores se consideran erróneos en comparación con alguna verdad total, argumentó Royce, y debemos considerarnos infalibles o aceptar que incluso nuestros errores son evidencia de un mundo de verdad. Habiendo dejado claro que el idealismo depende de postulados y procede hipotéticamente, Royce defiende la necesidad de una referencia objetiva de nuestras ideas a un todo universal al que pertenecen, porque sin estos postulados, "tanto la vida práctica como los resultados más comunes de la teoría, desde el las impresiones más simples a las creencias más valiosas, sería para la mayoría, si no para todos, absolutamente imposible "(ver El aspecto religioso de la filosofía , p. 324).

La justificación de los postulados idealistas es práctica (un punto que Royce señaló repetidamente en su madurez, aceptando la etiqueta de pragmático para sí mismo), en la medida en que abrazó la vida práctica como guía y determinante del valor de las ideas filosóficas. Royce aceptó el hecho de que no había ni podía ofrecer una descripción completa o satisfactoria de la "relación de las mentes individuales con la mente que todo lo abarca" (ver RAP , p. 371), pero sigue adelante a pesar de esta dificultad. para ofrecer la mejor explicación que pueda manejar. Esta postura es llamada falibilismo por los filósofos de su generación, y la adopción de Royce de ella puede atribuirse a la influencia de Charles Sanders Peirce y William James.

Royce también defiende una visión que luego se denominaría personalismo —es decir, “La relación ambigua de los individuos conscientes con el pensamiento universal ... se decidirá en el sentido de su inclusión, como elementos del pensamiento universal. De hecho, no se convertirán en 'cosas en el sueño' de ninguna otra persona que no sea ellos mismos, pero toda su realidad, exactamente como es en ellos, se encontrará como un fragmento de una realidad superior. Esta realidad no será poder, ni producirá a los individuos soñando con ellos, pero completará la existencia que en ellos, como seres separados, no tiene completitud racional ”. ( RAP , págs. 380-381) Esta es una hipótesis inevitable, creía Royce, y su aspecto moral y religioso apunta a la existencia de un Absoluto.

Absolutismo y temporalismo

El "Absoluto" que Royce defendía era bastante diferente de las ideas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y FH Bradley . El Absoluto de Royce es la base y el originador de la comunidad, un ser personal y temporal que preserva el pasado en su totalidad, sostiene el presente pleno mediante un acto de interpretación, y anticipa todas las posibilidades en el futuro, infundiendo estas posibilidades con valor como el ideal de comunidad.La principal diferencia entre el Absoluto de Royce y la idea similar sostenida por otros pensadores es su carácter temporal y personal, y su actividad interpretativa. actividad divina Royce llegó a ver cada vez más en términos de la noción sugerida por Charles Sanders Peirce de " agapismo " o "amor evolutivo". Royce creía que los seres humanos tienen experiencia del Absoluto en la irrevocabilidad de todos y cada uno de los hechos que hacemos. Enfrentar la forma en que nuestros actos no pueden deshacerse es encontrar lo Absoluto en su necesidad temporal. La idea filosófica de lo Absoluto es inevitable. Una hipótesis viable para un sistema de pensamiento coherente, argumentó Royce, pero para propósitos prácticos y una vida ética significativa, todo lo que los seres humanos necesitan es una "voluntad de interpretar" continua. El fundamento temporal de todos los actos de interpretación es "el Espíritu Intérprete", que es otro nombre para el Absoluto, pero no se requiere una comprensión filosófica de tal ser para una interpretación exitosa y una vida ética.

El debate sobre la "concepción de Dios"

Un punto de referencia en la carrera y el pensamiento de Royce ocurrió cuando regresó a California para hablar con la Philosophical Union en Berkeley, aparentemente para defender su concepto de Dios de las críticas de George Holmes Howison , Joseph Le Conte y Sidney Mezes, una reunión del New York. Times llamó "una batalla de los gigantes". Allí, Royce ofreció una nueva versión modal de su prueba de la realidad de Dios basada en la ignorancia más que en el error, basada en la fragmentariedad de la existencia individual más que en su incertidumbre epistemológica. Sin embargo, Howison atacó la doctrina de Royce por no haber dejado una posición ontológica para el individuo frente al Absoluto, haciendo del idealismo de Royce una especie de impersonalismo pernicioso, según Howison. Royce nunca pretendió este resultado y respondió a la crítica de Howison primero en un largo ensayo complementario al debate (1897), y luego desarrollando la filosofía de la persona individual con mayor detalle en sus Gifford Lectures, publicadas bajo el título The World and the Individual (1899, 1901). Al mismo tiempo, Royce estaba soportando un decidido asalto a su hipotético absolutismo por parte de James. Royce admitió más tarde que su compromiso con la filosofía de Bradley pudo haber llevado a un compromiso más sólido con el Absoluto de lo que estaba justificado, y podría agregarse que su lectura persistente de Spinoza podría haber tenido efectos similares.

El mundo y el individuo

La Primera Serie de Conferencias Gifford defendió tres concepciones históricas del ser, llamadas " realismo ", " misticismo " y " racionalismo crítico ", por Royce, y defendió una "Cuarta Concepción del Ser". El realismo, según Royce, sostenía que ser es ser independiente, que el misticismo y el racionalismo crítico adelantaban otros criterios, que ser camino, inmediatez en el caso del misticismo y validez objetiva en el racionalismo crítico. Como hipótesis sobre el carácter fundamental del ser, Royce muestra que cada una de estas entra en contradicción. En contraste, Royce ofrece como hipótesis que “ser es estar relacionado de manera única con un todo”. Esta formulación conserva los tres aspectos cruciales del ser, a saber, el Todo, el individuo y la relación que los constituye. Donde anteriormente las hipótesis de Royce sobre la ontología habían dado por sentado que las relaciones se descubren en el análisis de términos, aquí pasa al reconocimiento de que los términos están constituidos por sus relaciones, y en la medida en que los términos se toman para referirse a entidades, como debemos suponer, estamos obligados a pensar en los individuos como constituidos de manera única por una totalidad de relaciones con otros individuos y con el Todo que es solo de ellos. En la Segunda Serie de Conferencias Gifford, Royce temporaliza estas relaciones, mostrando que aprendemos a pensar en ideas como sucesión y espacio al notar diferencias y direccionalidad dentro de “lapsos de tiempo” unificados y variables, o episodios cualitativos y duracionales del “presente engañoso”. Royce explica, “nuestra forma temporal de experiencia es, pues, peculiarmente la forma de la Voluntad como tal”. ( El mundo y el individuo, segunda serie , p. 124)

Por tanto, para Royce, la voluntad es el dinamismo interior que se extiende más allá de sí misma hacia un futuro posible y actúa sobre un pasado reconocido. El espacio y las descripciones abstractas que le son apropiadas son una falsificación de este dinamismo, y el error metafísico, especialmente el “realismo”, procede de tomar literalmente estas abstracciones. La filosofía misma procede a lo largo de líneas descriptivas y, por tanto, debe ofrecer su ontología como una especie de ficción. Pero las ideas, consideradas dinámicamente, temporalmente en lugar de espacialmente, a la luz de lo que hacen en el mundo de la práctica y las cualidades, tienen formas temporales y son actividades. La presentación narrativa de ideas, como pertenece al mundo de la apreciación, es "más fácilmente eficaz que la descripción ... porque el espacio proporciona de hecho el escenario y el escenario del universo, pero el juego del mundo ocurre en el tiempo". ( WI2 , págs. 124-125). El tiempo concebido de manera abstracta en el mundo de la descripción, aunque nunca puede ser completamente espacializado, nos proporciona una idea de la eternidad, mientras que el tiempo vivido y experimentado fundamenta esta descripción (y cualquier otra), histórica, ética y estéticamente. Dado que la filosofía procede de manera descriptiva más que narrativa, "el mundo real de nuestro idealismo tiene que ser visto por nosotros los hombres como un orden temporal", en el que "los propósitos se cumplen, o donde los significados internos finitos alcanzan su expresión final y alcanzan la unidad con los significados externos". ”.

Por tanto, para Royce, es una limitación del pensamiento conceptual lo que nos obliga a filosofar según la lógica en lugar de integrar nuestra experiencia psicológica y apreciada en nuestras doctrinas filosóficas. Existe amplia evidencia para suponer un paralelismo entre nuestras experiencias conceptuales y perceptivas, y para usar la primera como guía para la segunda, según Royce, particularmente en lo que respecta a la forma en que la idealización de nuestros propósitos internos nos permite conectarlos con los propósitos de otros en un conjunto más amplio del cual no tenemos experiencia inmediata. Podemos apreciar la sensación de plenitud que encontramos al servir a un todo más grande y formar nuestro carácter progresivamente sobre las formas en que esas experiencias de plenitud nos señalan hacia afuera, más allá del yo finito, pero no estamos tan constituidos como para experimentar el Todo mayor para a la que pertenecen nuestras experiencias. No podemos evitar suponer que hay algún experimentador dentro de cuya vida interior existe el Todo, pero sólo la inevitabilidad de la suposición y no ningún contenido experiencial nos asegura la realidad de tal experimentador.

La filosofía de la lealtad

Esta metafísica social sienta las bases para la filosofía de la lealtad de Royce. El libro de este título publicado en 1908 se deriva de conferencias impartidas en el Instituto Lowell , en Yale , Harvard y en la Universidad de Illinois en 1906–07. Las ideas básicas fueron explícitas en sus escritos ya en su historia de California . Aquí Royce expuso una de las filosofías morales más originales e importantes de la historia reciente de la filosofía.

Su noción de "lealtad" era esencialmente una interpretación universalizada y ecuménica del amor ágapico cristiano. En términos generales, la de Royce es una ética de la virtud en la que nuestra lealtad a ideales cada vez menos inmediatos se convierte en la influencia moral formativa en nuestro desarrollo personal. A medida que las personas se vuelven cada vez más capaces de formar lealtades, la devoción práctica y continua a una causa más grande que ellos mismos, y a medida que estas lealtades se vuelven unificables en los propósitos superiores de grupos de personas a lo largo de muchas generaciones, la humanidad está cada vez más capacitada para reconocer que el ideal más elevado es la creación de una “comunidad amada” perfeccionada en la que todas y cada una de las personas comparten. La comunidad amada como un ideal experimentado en nuestros actos de servicio leal integra en la filosofía moral de Royce un Reino de los fines, pero construido como inmanente y operativo en lugar de trascendental y regulativo.

Si bien el estatus filosófico de este ideal sigue siendo hipotético, vivirlo en el cumplimiento de nuestros propósitos finitos lo concretiza para todos y cada uno de los individuos. Cada uno de nosotros, no importa cuán moralmente subdesarrollados podamos ser, ha vivido experiencias que apuntan a la realidad de la experiencia más allá de lo que se nos ha dado personalmente. Esta realidad más amplia se ejemplifica más comúnmente cuando nos enamoramos. La “unión espiritual [de los amantes] también tiene una existencia personal, consciente, a un nivel superior al humano. Una unidad análoga de conciencia, una unidad sobrehumana en grado, pero íntimamente ligada e inclusiva de nuestras personalidades separadas, debe existir, si la lealtad está bien fundada, dondequiera que una causa real gane la verdadera devoción de nosotros mismos. Acepte tal hipótesis, y entonces la lealtad no se convertirá en una patética función de un mito. El bien que posee nuestra causa, entonces, también se convierte en un hecho concreto para una experiencia de un nivel superior al humano ”. ( La Filosofía de la Lealtad , p. 311).

Este movimiento ilustra lo que Royce llama su “pragmatismo absoluto”, la afirmación de que los ideales son completamente prácticos, cuanto más inclusivo es más práctico. La concretización de ideales no puede, por tanto, dudarse empíricamente, salvo a costa de hacer inexplicable nuestra vida consciente. Si admitimos que la concretización de los ideales ocurre genuinamente, argumenta Royce, entonces no solo tenemos derecho sino que estamos obligados a tomar en serio y considerar como reales las estructuras inteligibles más amplias dentro de las cuales existen esos ideales, que es el carácter intencional de la Voluntad divina. La forma en que las personas clasifican las causas superiores e inferiores es examinando si el servicio de uno destruye la lealtad de los demás o qué es lo mejor de ellos. En última instancia, el carácter personal alcanza su apogeo en el reconocimiento de ese servicio de causas perdidas, a través del cual podemos aprender que nuestra lealtad última es la lealtad misma.

Los estudios recientes sobre Royce han enmarcado su filosofía de la lealtad como basada en teorías racistas de asimilación y conquista. Tommy J. Curry sostiene que las generaciones anteriores de académicos de Royce han ignorado el contexto histórico y los textos primarios que Josiah Royce usó para desarrollar sus teorías sobre el contacto racial. Curry escribe que sus contemporáneos leían a Royce como un imperialista y un racista anti-negro. Otros filósofos estadounidenses como John M. Mecklin , pragmático y segregacionista, desafiaron abiertamente los puntos de vista de Josiah Royce sobre la raza y el negro. Mecklin insistió en que las teorías de Royce sugerían que, si bien los anglos blancos tenían el don racial y el deber de conducir al mundo hacia el ideal, el negro no tenía un don especial y, como tal, sus rasgos raciales podrían ser destruidos mediante la asimilación.

El problema del cristianismo

La fase final del pensamiento de Royce involucró la aplicación e ilustración adicional de los conceptos que había defendido desde 1881. Algunos han visto aquí un cambio fundamental en el pensamiento de Royce, pero la evidencia está lejos de ser concluyente. La ontología hipotética de Royce, el temporalismo, el personalismo, su metafísica social basada en la cuarta concepción del ser permanecen, junto con la operación de la lealtad ágapica y la unidad de propósitos finitos en el ideal de la comunidad amada. No hay un cambio obvio en el método ni un movimiento abierto para abandonar el idealismo. El propio Royce declaró que las "sucesivas expresiones" de la filosofía de la lealtad "forman un cuerpo coherente de opiniones y enseñanzas éticas y religiosas, verificables, en sus líneas principales, en términos de experiencia humana, y capaces de proporcionar una base para una defensa defendible. forma de idealismo metafísico ”. ( El problema del cristianismo , vol. 1, p. Ix)

Royce nunca fue un absolutista a la antigua ni en el método ni en la ontología, pero hubo algunos entre sus compañeros que solo llegaron a reconocer esto en su pensamiento posterior. Algunos de ellos creían que había cambiado de opinión de alguna manera fundamental. La ética y la filosofía religiosa de Royce ciertamente maduraron, pero el marco filosófico básico no cambió. Habiendo proporcionado a lo largo de su carrera una forma idealista de captar la Voluntad, en contraste con el tratamiento pesimista de Schopenhauer, a Royce le quedaba rescatar el cristianismo paulino , en su forma universalizada y modernizada, de la crítica de Nietzsche y otros que tendían a entender la voluntad en términos del poder y que había afirmado que la doctrina histórica ya no era creíble para la mente moderna. Llama la atención en esta obra el relato temporal del Espíritu Santo, la Santa Iglesia Católica y la comunión de los santos como comunidad universal. Esta comunidad es un proceso de actividad mutuamente interpretativa que requiere memoria y esperanza compartidas. Al tratar de mostrar la realidad de la comunidad invisible, tal vez Royce buscaba la comunión con su difunto hijo Christopher y su amigo cercano William James, quienes habían muerto en 1910. Royce mantuvo estas y otras tragedias personales lejos del texto de su publicación. trabajo, pero el duelo ciertamente afectó y profundizó su percepción y quizás exageró la calidad de su esperanza.

La inscripción a la entrada de la biblioteca.

Dos influencias clave en el pensamiento de Royce fueron Charles Sanders Peirce y William James. De hecho, se puede argumentar que una de las principales formas en que las ideas de Peirce ingresaron a la academia estadounidense es a través de la enseñanza y la escritura de Royce y, finalmente, de sus estudiantes. Peirce también revisó El aspecto religioso de la filosofía de Royce (1885). Algunos han afirmado que Peirce también supervisó el doctorado de Royce, pero eso es imposible ya que Peirce llegó a Johns Hopkins en 1879.

Lógica

Royce también es quizás el fundador de la escuela de lógica de Harvard, el álgebra de Boole y los fundamentos de las matemáticas . Su lógica, filosofía de la lógica y filosofía de las matemáticas fueron influenciadas por Charles Peirce y Alfred Kempe .

Los estudiantes que a su vez aprendieron lógica a los pies de Royce incluyen a Clarence Irving Lewis , quien pasó a la lógica modal pionera , Edward Vermilye Huntington , el primero en axiomatizar el álgebra booleana, y Henry M. Sheffer , conocido por su trazo epónimo . Muchos de los escritos de Royce sobre lógica y matemáticas son críticos de la lógica extensional de Principia Mathematica , de Bertrand Russell y Alfred North Whitehead , y pueden leerse como una alternativa a su enfoque. Muchos de sus escritos sobre lógica y método científico, se reproducen en Royce (1951, 1961).

Psicología

La filosofía de Royce del hombre como producto de la interrelación del ego individual y el otro social sentó las bases de los escritos de George Herbert Mead .

Royce veía al yo como el producto de un proceso de interacción social. Royce escribió: "En origen, entonces, el Ego empírico es secundario a nuestras experiencias sociales. En la vida social literal, el Ego siempre se conoce en contraste con el Alter".

También consideró que el yo social podría enfermarse por sí mismo, viendo los delirios de grandeza o persecución como distorsiones de la autoconciencia cotidiana, con su preocupación por la posición social y el lugar reflejado en el mundo.

Erving Goffman consideró que su trabajo pionero de 1895 sobre las distorsiones en el sentido subjetivo del yo que tienen lugar en la grandiosidad de la manía fue insuperable tres cuartos de siglo después.

Legado

Publicaciones Seleccionadas

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Auxier, Randall, ed., 2000. Critical Responses to Josiah Royce, 1885-1916 , 3 vols. Thoemmes Press.
  • -----, 2013. Tiempo, voluntad y propósito: ideas vivas de la filosofía de Josiah Royce . Compañía Editorial Open Court.
  • Buranelli, Vincent, 1964. Josiah Royce . Editores de Twayne.
  • Clendenning, John, 1999. La vida y el pensamiento de Josiah Royce . Prensa de la Universidad de Vanderbilt.
  • Cotton, J. Harry, 1954. Royce sobre el ser humano . Prensa de la Universidad de Harvard.
  • Curry, Tommy J., 2018. La carga de otro hombre blanco: Josiah Royce's Quest for a Philosophy un White Racial Empire. Prensa SUNY.
  • Foust, Mathew A., 2012. Lealtad a la lealtad: Josiah Royce y la vida moral genuina . Prensa de la Universidad de Fordham.
  • Fuss, Peter, 1965. La filosofía moral de Josiah Royce . Prensa de la Universidad de Harvard.
  • Hine, Robert V., 1992. Josiah Royce: De Grass Valley a Harvard . Prensa de la Universidad de Oklahoma.
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enlaces externos