Jonas Proast - Jonas Proast

Jonas Proast ( c.1640-1710 ) fue un académico y clérigo anglicano de la Alta Iglesia inglesa . Era un oponente del latitudinarismo , asociado con Henry Dodwell , George Hickes , Thomas Hearne y John Edwards . Ahora es conocido por su controversia con John Locke , sobre la Carta de Locke sobre la tolerancia .

La vida

Nació en Colchester . Proast se educó en The Queen's College, Oxford y se ordenó en 1669, y se convirtió en capellán de All Souls College, Oxford en 1677.

Dejó sus capellanías de Oxford en Queen's College y All Souls como resultado de una prolongada controversia con Leopold William Finch , el Guardián de All Souls. Finch escribió un relato de la disputa en El caso del Sr. Jonas Proast (1693). Según Anthony à Wood, Proast fue expulsado por primera vez por Finch por "no dar su voto por el alcaide cuando se presentó como profesor de historia y por ser entrometido y problemático en la casa". Esto fue en la ocasión en 1688 de la elección, ganada por Henry Dodwell, para el Profesor de Historia de Camden . Proast regresó, aunque sólo en 1692, por intervención del Visitador, William Sancroft .

Se convirtió en archidiácono de Berkshire en 1698.

Proast reaccionó ante la aparición de la traducción al inglés , de William Popple , de la Epistola de Tolerantia (la Carta de Locke sobre la traducción apareció por primera vez en esta versión anónima en latín). En la respuesta anónima, El argumento de la Carta sobre la tolerancia, brevemente considerado y contestado (1690), abogó por el posible uso moderado de la fuerza en cuestiones de religión. Argumentó que el magistrado tenía poder para restringir la religión falsa.

El punto principal de Proast fue que la coerción no puede conducir directamente a un cambio en la comprensión de la religión; pero, indirectamente, ciertos usos de la fuerza pueden inculcar creencias o hacer que la mente sea receptiva a ellas. Este argumento tenía como objetivo socavar la premisa del principal argumento de Locke sobre la ineficacia del comportamiento intolerante y las leyes penales. Otros argumentos que hace Proast incluyen que, si bien las sociedades civiles se formaron para funciones principalmente civiles, no eran "los únicos fines para los que fueron diseñadas". Debido a que los asuntos eternos y religiosos afectan el bienestar de la sociedad, el magistrado también puede ocuparse de esos asuntos.

Locke reaccionó con Una segunda carta sobre la tolerancia a finales de 1690, aunque con el seudónimo de Philanthropus. Proast siguió con una respuesta en febrero de 1691. En esta última carta, Proast amplió sus argumentos, argumentando que las buenas ideas a veces han necesitado fuerza, mientras que las malas ideas se han expandido debido a la fuerza: "Tampoco la verdadera religión siempre prevalece, sin la Ayuda de los Poderes en existir; ni es siempre la verdadera religión la que se propaga y prevalece "Proast también argumenta en contra de la sugerencia de Locke de que cada religión nacional se ve a sí misma como igualmente válida para la protección civil, ya que el catolicismo francés era una religión falsa, leyes francesas requiriendo sujetos a los medios de asistir "puede haber leyes que requieren que los hombres ir a misa; si el hombre no puede hacer leyes contra las leyes de Dios" Después de una pausa Locke produjo una tercera carta más adelante en 1692. fue ocho años antes Proast respondió con una segunda carta al autor de las tres cartas de tolerancia (1704). En ese año murió Locke, y su Cuarta Carta fue una obra póstuma.

Como consecuencia de los intercambios con Proast, Locke tuvo que agudizar sus argumentos y avanzar más hacia el terreno del escepticismo religioso.

Notas

Otras lecturas

  • Mark Goldie (1993), John Locke, Jonas Proast y la tolerancia religiosa, 1688-1692
  • Richard Vernon (1997), La carrera de la tolerancia: John Locke, Jonas Proast y después

enlaces externos