John G. Bennett - John G. Bennett

John Godolphin Bennett
Nació ( 08/06/1897 )8 de junio de 1897
Londres, Inglaterra
Murió 13 de diciembre de 1974 (13/12/1974)(77 años)
Nacionalidad británico
Educación King's College School, Londres
alma mater Real Academia Militar, Woolwich
Conocido por Libros de psicología y espiritualidad
Carrera científica
Los campos Científico, tecnólogo, director de investigación industrial y autor.
Influencias GI Gurdjieff
Sitio web Página web oficial

John Godolphin Bennett (8 de junio de 1897 - 13 de diciembre de 1974) fue un científico, tecnólogo, director de investigación industrial y autor británico. Es mejor conocido por sus libros sobre psicología y espiritualidad, particularmente sobre las enseñanzas de GI Gurdjieff . Bennett conoció a Gurdjieff en Estambul en octubre de 1920 y luego ayudó a coordinar el trabajo de Gurdjieff en Inglaterra después de que el gurú se mudó a París. También participó activamente en el inicio de la sección británica del movimiento Subud y cofundó su sede británica.

Bennett nació en Londres, Inglaterra; educado en King's College School , Londres; Real Academia Militar , Woolwich ; Escuela de Ingeniería Militar, Chatham ; y la Escuela de Estudios Orientales de Londres.

Fue miembro del Institute of Fuel, Londres, desde 1938 en adelante; Presidente de la Conferencia de Asociaciones de Investigación, 1943-1945; Presidente, Industria de Combustibles Sólidos, Institución Británica de Normas , 1937-1942; Presidente y director del Instituto para el estudio comparativo de la historia, la filosofía y las ciencias, Kingston upon Thames , 1946-1959.

Vida temprana, Primera Guerra Mundial, matrimonio

Los padres de Bennett se conocieron en Florencia, Italia ; luego se casaron. Su madre era estadounidense y su padre británico. En la infancia de Bennett, su familia era moderadamente rica y viajaba con frecuencia por Europa. En 1912, su padre, que era un conocido viajero, aventurero y lingüista , perdió todo su dinero y el de su esposa en una inversión que fracasó. Más tarde, Bennett mostró un talento extraordinario para los idiomas, lo que le permitió hablar con muchos maestros espirituales en sus lenguas nativas. Estudió textos sagrados hindúes, budistas, islámicos y cristianos en sus idiomas originales.

Bennett hace poca referencia a su infancia en su autobiografía, Witness . En otra parte le da crédito a su madre por haberle inculcado las virtudes del trabajo duro y la tolerancia.

En la escuela, se destacó en los deportes y fue capitán del equipo de fútbol de rugby de la escuela . Obtuvo una beca en matemáticas de la Universidad de Oxford , pero nunca tuvo la oportunidad de aprovecharla debido al estallido de la Gran Guerra. Continuó jugando al rugby para el ejército (contra oponentes como el equipo nacional de Nueva Zelanda), rompiéndose el brazo una vez y la clavícula dos veces.

En la Primera Guerra Mundial , a la edad de diecinueve años, Bennett se desempeñó como subalterno en los Ingenieros Reales, con la responsabilidad de las señales y la telegrafía.

En Francia, en marzo de 1918, un proyectil que explotó lo hizo volar de su motocicleta. Llevado a un hospital militar, operado y aparentemente en coma durante seis días, Bennett tuvo una experiencia extracorporal . Se convenció de que hay algo en el hombre que puede existir independientemente del cuerpo.

"Para mí estaba perfectamente claro que estar muerto es muy diferente a estar muy enfermo o muy débil o indefenso. En lo que a mí respecta, no había miedo en absoluto. Y, sin embargo, nunca he sido un hombre valiente y ciertamente todavía tenía miedo. de fuego pesado. Era consciente de mi total indiferencia hacia mi propio cuerpo ".

Esta experiencia puso su vida en un nuevo curso. Describió el regreso a la conciencia normal como el regreso a un cuerpo que ahora era en cierto sentido un extraño.

En los últimos meses de la Primera Guerra Mundial , Bennett realizó un curso intensivo de idioma turco en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres y fue destinado a Constantinopla . Fue asignado a una posición delicada en las relaciones anglo-turcas, en el momento de la ruptura del Imperio Otomano y el surgimiento del nacionalismo turco. Su fluidez lo convirtió en el confidente de muchas figuras políticas turcas de alto rango; también le ayudó a desarrollar sus conocimientos sobre Turquía y a comprender las formas de pensar no europeas. Una iniciativa notable llamó la atención del general Edmund Allenby y una mención en los despachos de C-in-C. Bennett fue reclutado para ser el jefe de la División "B" de Inteligencia Militar, con responsabilidad en toda la región del Medio Oriente.

"Durante todo el día estuve lidiando con diferentes razas: inglesa, francesa, italiana, griega, armenia, turca, kurda, rusa, árabe, judía y gente tan mezclada que no había ninguna raza. Todos y cada uno estaban convencidos de la superioridad de su propio pueblo. ¿Cómo pueden todos tener razón y todos los demás equivocados? Era una tontería ".

Los dieciocho meses de mandato de Bennett en este puesto fueron tan accidentados que todavía se le considera una figura importante en la vida política de Turquía en ese período. El éxito de Bennett provocó algunas animosidades entre sus superiores y fue llamado a Londres en enero de 1921. Renunció a su cargo con el rango de Capitán y una pensión vitalicia. Mantuvo un amor inquebrantable por Turquía por el resto de su vida.

Después de la guerra, Bennett se había casado con Evelyn, con quien tuvo una hija, Ann, nacida en agosto de 1920. Evelyn se había quedado en Inglaterra cuando fue destinado a Turquía. La inmersión de Bennett en los asuntos turcos y su relación con Winifred Beaumont, una mujer inglesa que vive en Turquía, presionaron cada vez más el matrimonio. En 1924, Evelyn Bennett demandó el divorcio. Bennett se casó más tarde con Beaumont, veinte años mayor que él; estuvieron juntos hasta su muerte en 1958 (se casó por tercera vez en 1958 con Elizabeth Mayall).

Gurdjieff y Ouspensky

Después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa , muchas personas desplazadas pasaron por Constantinopla en ruta hacia Occidente. Parte del trabajo de Bennett era monitorear sus movimientos. Entre ellos se encontraban GI Gurdjieff y PD Ouspensky , a quienes Bennett conoció a través del príncipe Sabahaddin . Este pensador reformista lo había introducido en una amplia gama de sistemas religiosos y ocultistas, incluida la Teosofía y la Antroposofía . Bennett se decidió a perseguir la búsqueda de una realidad más profunda. Le habían impresionado profundamente las ideas de Gurdjieff sobre la disposición del organismo humano y la posibilidad de transformación de un hombre a un estado superior del ser, y más tarde dedicaría gran parte de su vida a la elaboración y difusión de esas ideas.

Gurdjieff y Ouspensky se trasladaron a Europa, y Bennett permaneció en Turquía, comprometido con su trabajo y fascinado por los desarrollos políticos y sociales en Turquía. Cayó el sultanato y el 29 de octubre de 1923 se proclamó la república turca. Bennett aprobó el permiso para que M. Kemal Atatürk ingresara a Samsun , donde comenzó la lucha por la independencia de Turquía.

Gurdjieff fundó su Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre en el Château Le Prieuré en Fontainebleau-Avon, al sur de París , en octubre de 1922. Bennett lo visitó en el verano de 1923 y pasó tres meses en el instituto. Esta experiencia lo convenció aún más de que Gurdjieff tenía un profundo conocimiento y comprensión de las técnicas mediante las cuales el hombre puede lograr la transformación. Gurdjieff animó a Bennett a quedarse más tiempo, pero Bennett tenía poco dinero y se sintió obligado a volver a trabajar en Inglaterra. Aunque Bennett esperaba regresar pronto al grupo, no volvería a encontrarse con Gurdjieff hasta 1948.

Bennett sirvió al gobierno británico como consultor sobre el Medio Oriente e intérprete en la conferencia de 1924 en Londres con la intención de resolver las disputas entre Grecia y Turquía. Fue invitado a presentarse como candidato al parlamento, pero prefirió dar prioridad a sus estudios personales sobre su vida pública.

Se unió a los grupos de Ouspensky y continuó estudiando el sistema de Gurdjieff con ellos durante quince años. Ouspensky rompió todo contacto con el propio Gurdjieff a principios de la década de 1920.

Industria del carbon

Durante este tiempo, Bennett se involucró con varias empresas mineras de carbón en Grecia y Turquía. En última instancia, no tuvieron éxito, pero en el proceso adquirió experiencia en minería y química del carbón. Trabajó durante cuatro años en Grecia, donde también participó en prolongadas negociaciones sobre reclamaciones territoriales de miembros de la depuesta familia real turca.

En 1938, se le pidió a Bennett que dirigiera la organización de investigación industrial más nueva de Gran Bretaña, la Asociación Británica de Investigación de la Utilización del Carbón ( BCURA ). Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial , la investigación de BCURA se centró en el desarrollo de chimeneas de bajo consumo y en la búsqueda de alternativas al petróleo. BCURA desarrolló automóviles propulsados ​​por gas de carbón y un plástico a base de carbón.

Trabajo en equipo

En 1941, Ouspensky dejó Inglaterra para vivir en los Estados Unidos. A estas alturas, Bennett estaba dirigiendo sus propios grupos de estudio y dando charlas sobre el tema del sistema de Gurdjieff . Los grupos continuaron y se expandieron en Londres durante la Segunda Guerra Mundial. Bennett comenzó a escribir y desarrollar sus propias ideas además de las de Gurdjieff. Ouspensky lo repudió en 1945, lo que resultó muy doloroso para Bennett. Había perdido contacto con Gurdjieff durante la guerra y creía que estaba muerto.

"Ouspensky tuvo la impresión de que Bennett se estaba convirtiendo en profesor y plagiaba su material de conferencias. Se enviaron instrucciones a todos los miembros de los grupos de Ouspensky para que se desvincularan de Bennett, quien se vio vilipendiado y condenado al ostracismo, pero todavía apoyado por un pequeño grupo de personas leales. siguiente. Decidió seguir adelante con su trabajo de comunicar su comprensión del Sistema a la gente, y crear una sociedad o instituto que sirva como su vehículo ".

Coombe Springs

En 1946, Bennett y su esposa fundaron el Instituto sin fines de lucro para el Estudio Comparativo de la Historia, la Filosofía y las Ciencias:

"Promover la investigación y otros trabajos científicos relacionados con los factores que influyen en el desarrollo y el retroceso del hombre y su funcionamiento en los individuos y las comunidades; investigar el origen y elaboración de hipótesis científicas y filosofías seculares y religiosas y su relación con las teorías generales del hombre. y su lugar en el universo, y estudiar metodología comparada en historia, filosofía y ciencias naturales ”.

El Instituto compró Coombe Springs, una propiedad de siete acres en Kingston upon Thames , Surrey , que había albergado laboratorios de investigación utilizados por BCURA. Los Bennett se mudaron con diez de los alumnos más cercanos de Bennett, con la intención de comenzar una pequeña comunidad de investigación. Coombe Springs se convirtió en un centro de trabajo en grupo. Además de la pequeña comunidad que vivía allí permanentemente, cientos de personas visitaron Coombe Springs para reuniones y escuelas de verano.

Los antiguos laboratorios se utilizaron como dormitorio; se les conocía como la "pecera" por la gran cantidad de vidrio que tenían. Más tarde se construyó un "edificio nuevo" para un alojamiento superior. La casa principal se utilizó tanto para reuniones como para alojamiento. Coombe Springs tomó su nombre de una casa de primavera isabelina original en los terrenos. Hasta mediados del siglo XIX, había proporcionado agua al palacio de Hampton Court .

Bennett creía que el sistema de Gurdjieff podía reconciliarse con la ciencia moderna. Comenzó a trabajar en una geometría de cinco dimensiones que incluía la "eternidad" como una segunda dimensión similar al tiempo, introduciendo esto en su primer libro publicado, The Crisis in Human Affairs (1948).

Reunión con Gurdjieff

Ouspensky murió en 1947. En 1948, Bennett fue a los Estados Unidos y conoció a la esposa de Ouspensky, a través de quien se enteró de que Gurdjieff había sobrevivido a la ocupación nazi de Francia y vivía en París. Aunque habían pasado 25 años desde la última vez que se habían reunido (debido principalmente al veto de larga data de Ouspensky contra Gurdjieff a los miembros de sus grupos), Bennett rápidamente decidió reanudar el contacto. En los 18 meses anteriores a la muerte de Gurdjieff (en octubre de 1949), Bennett lo visitó con frecuencia. También continuó con su apretada agenda profesional (ahora trabajaba para la compañía de carbón Powell Duffryn ) y sus responsabilidades hacia el trabajo en grupo en Coombe Springs.

Un mes que pasó trabajando intensamente con el grupo de Gurdjieff en el verano de 1949 sentó las bases para una transformación significativa en su vida y trabajo espiritual. En ese momento, el apartamento de Gurdjieff en París se había convertido en una ' Meca ' para los seguidores de sus ideas, que convergían desde muchos países diferentes. Bennett se enteró de los escritos de Gurdjieff y leyó Cuentos a su nieto de Beelzebub por primera vez. A principios de 1949, Gurdjieff nombró a Bennett como su "Representante para Inglaterra". Bennett más tarde dio conferencias públicas en Londres sobre Gurdjieff y sus ideas.

Este período fue descrito por la tercera esposa de Bennett, Elizabeth Bennett (1918-1991), quien formó parte del grupo de estudio, en su libro Idiots in Paris: Diaries of JG Bennett y Elizabeth Bennett, 1949 . Sus memorias se basaron en los diarios de JG Bennett y en sus propios recuerdos. Una tercera edición de bolsillo se publicó póstumamente en 2017.

La muerte de Gurdjieff en 1949 fue un duro golpe para todos sus seguidores. Surgieron desacuerdos dentro del grupo, en parte como resultado de que Gurdjieff asignó a sus asociados más cercanos a áreas de autoridad en conflicto. En el caso de Bennett, el conflicto se vio exacerbado por su propia interpretación y desarrollo de las ideas de Gurdieff.

Después de la muerte de Gurdjieff, los diversos grupos buscaron a Jeanne de Salzmann para que les diera dirección y los mantuviera unidos, pero había poca armonía inherente entre ellos. En ese momento, Bennett era miembro de un pequeño grupo encabezado por Madame de Salzmann, y puso su trabajo en Coombe Springs bajo su dirección general.

En 1950, Bennett fue acusado falsamente de albergar a comunistas en su personal, durante un susto comunista en Gran Bretaña, y se vio obligado a renunciar a Powell Dufryn. (Más tarde se resistió a varias ofertas atractivas para volver a la carrera de investigación y administración industrial). Comenzó a concentrarse más plenamente en el trabajo en grupo en Coombe Springs. Daba conferencias con frecuencia, tratando de cumplir una promesa que le había hecho a Gurdjieff de hacer todo lo que estuviera a su alcance para propagar sus ideas. Las relaciones amistosas continuaron con Madame de Salzmann y sus grupos a lo largo de 1951 y 1952, pero para entonces Bennett estaba convencido de que sus estudiantes más avanzados no estaban progresando. Creía que tenía que aprender de primera mano si todavía existía una antigua tradición o fuente de la que Gurdjieff había derivado su enseñanza.

Viaja por el Medio Oriente

En 1953, Bennett emprendió un largo viaje a Oriente Medio (Asia Occidental), visitando Turquía, Siria, Irak y Persia. Su búsqueda, narrada en su libro Journeys in Islamic Countries (reimpreso en rústica en 2001), lo puso en contacto con sufíes de extraordinarios logros espirituales, como Emin Chikou (1890-1964) (conocido en Siria como Mohammad Amin Sheikho) y Farhâd. Dede (1882-1977), el primero de los cuales llevó a Bennett indirectamente a un encuentro profundo con el Shaykh Abdullah Fa'izi ad-Daghestani (1891-1973). Bennett lo describió como "un verdadero santo en quien uno siente una confianza total inmediata. Con él no hubo argumentos extensos ni citas de las Escrituras". Su encuentro casual en la cima de una montaña en Damasco se narra, aunque brevemente, en su libro Subud. Bennett concluye que Shaykh Daghestani estaba en posesión de "poderes de un tipo que ya había visto en Gurdjieff y en uno o dos más, y me preparó para tomar muy en serio cualquier cosa que pudiera [tener] que decir".

Durante 1954, las diferencias de opinión se hicieron más obvias entre Bennett y Madame de Salzmann con respecto a la promulgación de las enseñanzas de Gurdjieff. Bennett decidió que no era posible una relación de trabajo eficaz con sus grupos. Quería ejecutar las últimas directivas de Gurdjieff literalmente, difundiendo sus ideas y escritos lo más ampliamente posible, especialmente los Cuentos de Beelzebub a su nieto , que Madame de Salzmann quería mantener alejado del ojo público.

En 1955, Bennett inició un proyecto para construir una sala de reuniones inusual de nueve lados en Coombe Springs para la representación de los movimientos de danza sagrada de Gurdjieff. Esto, junto con sus conferencias públicas en Londres, completó la ruptura con Madame de Salzmann. El proyecto tardó dos años en completarse. En la inauguración en 1957, Bennett comentó que el valor real de tal proyecto estaba en la construcción de una comunidad en lugar del edificio en sí.

Subud

En 1956, Bennett conoció Subud , un movimiento espiritual que se originó en Java (una isla en la República de Indonesia ). Por varias razones, Bennett sintió que Gurdjieff había esperado la llegada de una enseñanza muy importante de Indonesia. A pesar de sus profundas reservas, en noviembre de 1956 Bennett se dejó "abrir" por Husein Rofé, un inglés nativo (1922-2008) que había estudiado en Oriente. Rofé usó el latihan (el principal ejercicio espiritual usado en Subud).

Bennett consideraba al latihan como algo parecido a lo que los místicos llaman contemplación difusa. También sintió que el latihan tiene el poder de despertar la conciencia de una persona, la facultad espiritual que Gurdjieff consideraba necesaria para la salvación. Bennett envió una invitación al fundador de Subud, Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo (1901-1987) (también conocido como Pak Subuh ), para que viniera a Inglaterra. Pak Subuh llegó a Coombe Springs, donde todos los alumnos de Bennett tuvieron la oportunidad de "abrirse".

Fue un evento muy controvertido. Incluyó la cura aparentemente milagrosa de la estrella de cine Eva Bartok , pero también la muerte violenta de uno de los alumnos de Bennett. La muerte del alumno de Bennett se describe en las páginas 345–347 de la edición original de la autobiografía de Bennett titulada Witness: The Story of a Search (1962). La sección sobre la muerte fue eliminada de ediciones posteriores de la autobiografía, junto con unas cincuenta páginas adicionales. Aunque Bennett admite haber escrito esta sección desde una perspectiva subjetiva y egoísta, el incidente aún mostró los peligros de Subud y de confiar ciegamente en cualquier maestro espiritual o camino espiritual.

Pronto Bennett jugó un papel decisivo en la difusión de la práctica Subud por todo el mundo. Viajó mucho para difundir el ejercicio Subud, a veces en compañía de Pak Subuh. Bennett tradujo las conferencias de Pak Subuh a varios idiomas. Su libro introductorio sobre Subud, titulado Concerning Subud (1959), vendió miles de copias en todo el mundo.

La profunda participación de Bennett en Subud significó una menor participación en las actividades y ejercicios del grupo de trabajo que se había practicado hasta que comenzó este trabajo. La sala de reuniones quedó sin terminar sin el balcón de los espectadores previsto y su llamativo piso pentagonal se rellenó para permitir latihans. Su propósito original no iba a cumplirse durante muchos años.

Algunos de los alumnos de Bennett estaban consternados. El ejercicio espontáneo de Subud les pareció a algunos la antítesis de los métodos de Gurdjieff para el despertar espiritual, y el entusiasmo de Bennett por él sirvió para profundizar las divisiones dentro de los grupos de Gurdjieff. Mucha gente abandonó los grupos de Coombe Springs, pero otros llegaron en gran número. Durante varios años, Coombe Springs fue la sede del movimiento Subud en Europa, atrayendo tanto a buscadores serios como a buscadores de sensaciones.

En 1958, los monjes de la abadía benedictina de St. Wandrille , interesados ​​en Subud, se pusieron en contacto con Bennett. Al año siguiente hizo la primera de muchas visitas a la abadía para enseñar a los monjes. Estas visitas lo pusieron en estrecho contacto con la Iglesia Católica. Dom Albert-Jacques Bescond, OSB (1920-1986) fue el primer monje de la abadía en ser 'abierto', seguido de muchos otros. En St. Wandrille, Bennett tuvo por primera vez una experiencia profunda de lo que él creía que era la unificación destinada del Islam y el cristianismo. Él había dado a esta posibilidad expresión filosófica a través de su concepto de "voluntad esencial", como se detalla en su The Dramatic Universe (4 vols). Poco después, ingresó formalmente a la Iglesia Católica.

Para 1960, Bennett había llegado a la conclusión de que la práctica del "latihan" por sí sola era inadecuada y reanudó el trabajo que había aprendido de Gurdjieff. En 1962, Bennett dejó la organización Subud, sintiendo que era necesario volver al método Gurdjieff.

Aunque siempre dijo que había obtenido un gran beneficio de Subud, su partida despertó animosidad y consternación entre los miembros Subud, y muchos se volvieron contra él.

Mientras tanto, el Instituto se había entregado en gran medida a Subud hasta el punto, en un momento, de instigar un movimiento para prohibir la venta de los libros de Gurdjieff en Coombe Springs. A pesar de esto, Bennett restableció los cursos de conferencias sobre psicoquinética, una acción que condujo a un creciente conflicto entre los miembros.

Se produjo una batalla de poder en 1962 que resultó en que Subud adquiriera su propia organización y Bennett renunciara a la hermandad Subud y su papel como líder de la Comunidad de Coombe Springs y Director de Investigación del instituto.

A partir de 1963, el patrón de ejercicios que se siguió posteriormente en Coombe Springs combinó el latihan con diferentes técnicas como los movimientos de Gurdjieff. La sala de reuniones se completó con la habilitación de un balcón para los espectadores y un acceso externo a través de escaleras para los espectadores. Se impartieron conferencias sobre temas que iban desde el sufismo hasta la sincronicidad, y Bennett reanudó el trabajo en los volúmenes finales de su "capricho personal", la épica "El universo dramático", en la que había estado trabajando durante más de diez años, escribiendo y revisando constantemente. y reescritura.

Shivapuri Baba

Mientras tanto, Bennett se había puesto en contacto con Shivapuri Baba, un sabio hindú que vivía en Nepal. Había oído hablar por primera vez del Shivapuri Baba a principios de la década de 1940, y ahora se enteró por Hugh Ripman (un compañero de estudios de Ouspensky) que el yogui todavía estaba vivo.

Bennett visitó el Shivapuri Baba dos veces entre 1961 y 1963, momento en el que, según los informes, el Shivapuri Baba tenía 137 años. Bennett quedó impresionado con la vitalidad y simplicidad de la enseñanza de Shivapuri Baba, y más tarde se refirió a él como su maestro. Bennett se comprometió a propagar la enseñanza de Shivapuri Baba e hizo varios intentos de incorporarla a su propio trabajo.

El Shivapuri Baba murió en 1963, poco después de haber aprobado el borrador de su biografía, El largo peregrinaje de Bennett : la vida y la enseñanza del Shivapuri Baba .

ISERG

En 1962, Bennett dio un seminario sobre psicología espiritual en el que los diversos elementos que había recibido (particularmente de Gurdjieff, Subud y Shivapuri Baba) se integraron en una psicocosmología coherente. Esto marcó un paso importante en su comprensión de una metodología integral que combinaba "líneas de trabajo" activas y receptivas.

En ese momento, Bennett también estaba trabajando con un grupo de científicos jóvenes llamado ISERG (Grupo de Investigación en Educación Científica Integral) encabezado por el Dr. Anthony Hodgson y pronto se unieron Anthony George Edward Blake , Kenneth Pledge, Henri Bortoft y otros. Este grupo investigó métodos educativos, la naturaleza de la ciencia y temas similares. El grupo mantuvo contacto con el físico y filósofo David Bohm .

Se crearon becas de investigación para permitir a Hodgson y Blake concentrar su tiempo en el trabajo educativo. De ahí surgió la idea de la comunicación estructural que llevó al Instituto a un trabajo cooperativo con GEC en el campo de las máquinas de enseñanza.

En 1963, Bennett lanzó la revista del instituto, Systematics . La revista fue diseñada para difundir las ideas de la disciplina de Sistemática , un método analítico práctico basado en sus propias investigaciones sobre las leyes que gobiernan los procesos en el mundo natural. La revista funcionó durante 11 años con importantes contribuciones de todas las disciplinas.

Idries Shah

Mientras avanzaba la labor educativa, Bennett conoció a Idries Shah , exponente del sufismo . Cuando se conocieron, Shah le presentó a Bennett un documento que respaldaba su afirmación de representar a los 'Guardianes de la Tradición'. Bennett y otros seguidores de las ideas de Gurdjieff se sorprendieron al conocer a un hombre que afirmaba representar lo que Gurdjieff había llamado "El círculo interior de la humanidad", algo que habían discutido durante tanto tiempo sin esperanzas de una manifestación concreta.

Bennett introdujo "historias de enseñanza" a sus grupos siguiendo las instrucciones de Shah. Estos son ahora ampliamente publicados y reconocidos como importantes materiales de enseñanza que contienen la esencia del conocimiento y la percepción sufíes.

No quedó claro en qué podría convertirse la futura relación entre el instituto, Bennett y Shah. Finalmente, Bennett decidió poner Coombe Springs a disposición de Shah para que hiciera lo que quisiera. En octubre de 1965, en una reunión general extraordinaria del instituto, Bennett convenció a los miembros para que dieran este paso.

Shah originalmente indicó que tomaría los grupos psicológicos de Bennett bajo su propia protección. Bennett agradeció esto, ya que le permitiría concentrarse en la investigación y la escritura. Sin embargo, nuevamente se encontró impopular, no solo entre los conservadores dentro del instituto, sino también entre otros seguidores de Idries Shah y miembros de su organización SUFI (Sociedad para la Comprensión de la Fundación de Ideas).

En la primavera de 1966, el Instituto de Estudios Comparativos donó Coombe Springs a Shah, quien rápidamente lo vendió para un desarrollo de viviendas. El Djamee fue destruido. Aproximadamente la mitad de las personas que habían estudiado con Bennett se integraron en sus grupos, mientras que el resto quedó "en el aire". El instituto se quedó con el trabajo de investigación educativa como su foco principal. El trabajo con los Laboratorios de Investigación Hirst de GEC dio sus frutos en la nueva máquina de enseñanza, el 'Systemaster', y Bennett organizó a varios jóvenes a su alrededor para escribir y desarrollar materiales didácticos que siguieran el método de comunicación estructural.

Bennett y algunos de los residentes de Coombe Springs se habían mudado a una casa cercana en Kingston upon Thames, donde la familia (los Bennett ahora tenían dos hijos y dos hijas pequeñas) viviría tranquilamente durante cuatro años antes de que Bennett se embarcara en su último gran proyecto: un proyecto. escuela experimental de transmisión de técnicas de transformación espiritual.

Academia Internacional de Educación Continua

En 1969, la empresa que se había formado para explorar la comunicación estructural, Structural Communication Systems Ltd., estaba fracasando y la salud de Bennett también estaba en un estado peligroso. Después de su recuperación, Bennett miró de nuevo la situación y le llegó la convicción de que debía retomar el trabajo que Gurdjieff había comenzado en el Prieuré en 1923 y se vio obligado a abandonar. Comenzaría una Escuela del Cuarto Camino.

Bennett se interesó mucho en los jóvenes, especialmente en aquellos que surgieron de la agitación social y cultural de la década de 1960 con serias preguntas sobre el significado de la vida, pero con pocas respuestas satisfactorias. Como parte de su investigación, Bennett asistió al festival de música rock en la Isla de Wight en 1970. El resultado fue el establecimiento de una "academia" para enseñar algo de lo que había aprendido al tratar de descubrir "el sentido y el objetivo de la vida, y de la vida humana en particular ".

En el vigésimo quinto aniversario del instituto, en abril de 1971, se llevó a cabo una celebración jubilar sobre el tema de El hombre completo. En muy poco tiempo, principalmente en los Estados Unidos, Bennett reclutó a muchos estudiantes y en octubre de 1971 se inauguró la Academia Internacional de Educación Continua en Sherborne, Gloucestershire.

Bennett había comenzado esta empresa sin ningún programa en mente y con solo un puñado de ayudantes. Inicialmente, sus ideas habían implicado dirigir una escuela en medio de las `` condiciones de vida '' en Kingston con dos docenas de estudiantes, pero el contacto con un joven representante del Movimiento New Age en los Estados Unidos lo persuadió de pensar en términos de números más grandes y una mayor cantidad de estudiantes. lugar relativamente aislado en el campo. Bennett se dio cuenta de que el trabajo en la tierra (que él consideraba una parte esencial para enseñar la relación adecuada entre la humanidad y el resto de la creación) requeriría un número mayor. Tanto Hasan Shushud como Idries Shah hicieron recomendaciones que, en su mayor parte, ignoró.

Rápidamente atrajo a un centenar de alumnos y en 1971, con el apoyo del Instituto de Estudios Comparados, inauguró la Academia Internacional de Educación Continua, en el pueblo de Sherborne, Gloucestershire , Inglaterra.

El nombre fue elegido "para indicar por un lado su inspiración platónica y por otro para enfatizar que era para ofrecer una enseñanza para toda la vida de los hombres y mujeres que acudían a él".

Como cuenta la historia en su autobiografía, aunque varios líderes espirituales lo habían instado en varios momentos de su vida a emprender su propio camino, no fue hasta cerca del final de sus años que se sintió completamente seguro para asumir el manto de el maestro. Bennett relata cómo Gurdjieff le había dicho en 1923 que un día Bennett "seguiría sus pasos y retomaría el trabajo que había comenzado en Fontainebleau". En 1970, siguiendo las indicaciones de una voz suave y apacible desde dentro que decía: "Vas a fundar una escuela",

Bennett propuso que debería haber cinco cursos experimentales cada uno de diez meses de duración. Los cursos resultaron fructíferos y muchas personas han continuado, como él esperaba, trabajando con las ideas y métodos que presentó.

En abril de 1972, el sufí Hasan Lutfi Shushud (1901-1988) vino para quedarse unos meses en la Academia. Shushud y Bennett se habían conocido en Turquía diez años antes, y Shushud había visitado la casa de Bennett en Surrey en 1968, momento en el que inició a Bennett en su zikr universal y sin palabras. Bennett concluyó que el zikr universal sin palabras de Shushud produjo resultados similares a los del latihan, al tiempo que omitió muchos de los riesgos asociados con la "apertura" de la gente a través de Subud. Bennett observó que ocasionalmente hay personas 'abiertas' a través de Subud que experimentan algunos efectos duros y / o peligrosos (para los cuales no están preparados) durante la operación del latihan. Esta observación lo llevó a tener reservas sobre la supuesta seguridad absoluta del latihan para el público en general. Como resultado de estas reservas, Bennett se sintió cada vez más atraído por los Khwajagan (Maestros de Sabiduría de Asia Central) como se presentan en las enseñanzas de Shushud. En 1973, el editor de Bennett, Alick Bartholomew, encargó a Bennett y Shushud que coescribieran un libro cuyo título provisional era Gurdjieff and the Masters of Wisdom . Antes de que el libro estuviera listo para su publicación, Shushud se retiró del proyecto y le dijo a Bennett que no confiaba en el editor, aparentemente con el argumento de que Bartholomew había deducido el impuesto sobre la renta estatal del anticipo del libro. Sin embargo, eventualmente se supo que lo que Shushud realmente objetaba era la afirmación de Bennett en el libro de que Gurdjieff había establecido contacto personal con los Khwajagan y que, por lo tanto, es muy probable que al menos algunas de las principales enseñanzas de Gurdjieff se basen directamente en lo que él dijo. había aprendido de los Khwajagan. Debido a los desacuerdos de Shushud con Bennett sobre este tema, Bennett terminó dividiendo el libro propuesto en dos libros separados, titulados respectivamente Gurdjieff: Making a New World (1973) y The Masters of Wisdom (1975) (no publicado hasta después de la muerte de Bennett). Sin embargo, a pesar de los desacuerdos de Shushud con Bennett sobre este tema, parece que Bennett, sin embargo (al final) tomó prestado mucho de las enseñanzas de Shushud sobre el Khwajagan (probablemente en contra de los deseos de Shushud), para poder llevar su libro sobre ese tema ( The Masters de Sabiduría ) a una conclusión exitosa.

Hay una serie de cosas misteriosas sobre Shushud, quien ciertamente tenía poderes inusuales. Bennett hace una breve referencia a estos en su libro Witness , y muchos otros han dado fe de ellos. Mientras criticaba los métodos de Bennett, Shushud le recalcó que "Tu único hogar es el Vacío Absoluto". Sin embargo, Shushud finalmente acordó que lo que Bennett estaba haciendo por los jóvenes buscadores occidentales era más adecuado para ellos que sus propios métodos estrictos de ayuno y zikr.

En el mismo año (1973), Bennett comenzó a editar la Tercera Serie de escritos de Gurdjieff, Life is Real Only Then When I Am , emprendiendo su publicación en nombre de la familia Gurdjieff (que estaba teniendo dificultades para tratar con la Fundación Gurdjieff). También volvió a visitar Turquía y se reunió con Hajji Muzaffer Özak al-Jerrahi (1916-1985), el Gran Shaykh de la orden sufí Halveti-Jerrahi.

Durante el período del segundo curso en la Academia, un monje budista Theravada y maestro de Camboya llamado Bhante Dharmawara (1889-1999) vino a Sherborne por invitación de Bennett. Durante su visita, Dharmawara introdujo técnicas de meditación que muchas personas siguen practicando.

Otros visitantes de la Academia fueron Süleyman Dede (1904-1985), jefe de la Orden Mevlevi en Konya, así como el discípulo de Süleyman Dede, Reshad Feild (1934-2016). Idries Shah realizó una breve visita durante el primer año, pero pronto se fue, con opiniones duras sobre las actitudes y disposición de los estudiantes.

Durante todo el período de existencia del instituto, Bennett había estado jugando con la idea de fundar una comunidad espiritual. Vio el Sermón del Monte como un documento que describe la verdadera comunidad. Su contacto con Idries Shah combinó esto en su mente con la posibilidad de establecer una Casa de Energía donde las 'energías habilitadoras' podrían concentrarse. Puso su mirada en algún tipo de comunidad autosuficiente, poblada por graduados de Sherborne, para evolucionar fuera de la escuela. Estuvo profundamente influenciado por ideas contemporáneas, como las de Schumacher , sobre la necesidad de tecnología alternativa y por el argumento de los conservacionistas a favor de una agricultura inteligente y ecológicamente sólida. También estaba muy impresionado de que su héroe espiritual y maestro interior, Khwaja Ubaidallah Ahrar (siglo XV) se hubiera dedicado a la agricultura después de su período de formación.

El precio vertiginoso de la tierra en el Reino Unido hizo que Bennett se interesara por comenzar algo en Estados Unidos. En 1974, firmó un acuerdo por el cual el Instituto prestó $ 100,000 a una sociedad recién formada para la fundación de una comunidad psicoquinética. Firmó este documento poco antes de su muerte el 13 de diciembre de 1974.

La Sociedad Claymont se fundó para intentar llevar a cabo la visión de Bennett, pero sin la ayuda de su guía.

En el verano de 1974, visitó al Maharishi Mahesh Yogi en Roma para interrogarlo sobre la Meditación Trascendental y su interpretación del Bhagavad Gita . Bennett había sido iniciado en la MT varios años antes y conoció al Maharishi en 1959. Disputó la presentación del Gita por parte de Maharishi en la que eliminó la necesidad de sacrificio y sufrimiento.

En el último año de su vida, poco a poco dio a conocer a quienes trabajaban con él, que su tarea personal se centraba en la creación de una forma de culto religioso que fuera accesible a los hombres y mujeres de Occidente que carecían de religión. formación. Durante este período hizo experimentos con el namaz islámico y el zikr sufí .

Las enseñanzas que desarrolló en sus últimos años fueron registradas y publicadas en una serie de libros elaborados por Anthony Blake. Demostró que por fin era independiente de Gurdjieff y tenía su propia comprensión del mundo espiritual, basada en un cuestionamiento radical de todos los supuestos actuales.

Bennett murió el viernes 13 de diciembre de 1974, poco después del inicio del cuarto curso. Ese curso, y el quinto, fueron completados por su esposa, trabajando con algunos de sus alumnos más experimentados.

Con su muerte, el instituto se enfrentó a los problemas típicos de un organismo que había sido dirigido casi sin ayuda por un solo hombre desde sus inicios. Se tomó la decisión de continuar el trabajo de la Academia hasta completar el período de cinco años, originalmente especificado por Bennett. El establecimiento de la comunidad de EE. UU. En Claymont Court, West Virginia, siguió adelante.

En los meses previos a su muerte, Bennett trabajó para establecer una "sociedad humana ideal" experimental que incorporara los métodos e ideas que había desarrollado y derivado de Gurdjieff. Hizo esfuerzos sustanciales para superar las divisiones que habían surgido entre los diferentes grupos de seguidores de Gurdjieff y estaba comenzando a hablar sobre el desarrollo de nuevas formas de adoración apropiadas para el mundo moderno.

Bibliografía

  • 1948. Crisis en asuntos humanos . (2e ed. 1951)
  • 1949. ¿Para qué estamos viviendo? (Una crítica a la cultura occidental)
  • 1956. Dramatic Universe, The (Una búsqueda de una visión unificada de la realidad)
  • 1959. Concerniente a Subud.
  • 1961. Misticismo cristiano y Subud.
  • 1962. Acercándose a Subud; diez charlas. Y una discusión con Steve Allen.
  • 1962. Witness: The Story of a Search (Dharma Book Company y Hodder & Stoughton) (Autobiografía)
  • 1964, A Spiritual Psychology (1974, 1999) (un libro de trabajo para crear un órgano de percepción y modo de existencia independiente de los caprichos de la vida)
  • 1964. Energies: Material, Vital, Cosmic (2e ed. 1989) (exploración de la teoría de las energías universales desarrollada a partir de las sugerencias de Gurdjieff)
  • 1965. Long Pilgrimage (2e ed. 1983) (La vida y enseñanza del Shivapuri Baba)
  • 1969. Gurdjieff: A Very Great Enigma (Las ideas de Gurdjieff y el misterio que lo rodeaba)
  • 1973. Gurdjieff - Making a New World (Biografía que explora el papel de Gurdjieff en llevar la sabiduría antigua a Occidente)
  • 1974. Cómo hacemos las cosas: el papel de la atención en la vida espiritual (capítulos sobre función, sensibilidad, conciencia, decisión y creatividad)
  • 1974. Sexo: la relación entre el sexo y el desarrollo espiritual (La relación entre el sexo y el desarrollo espiritual)
  • 1974, serie Transformación del hombre
Publicaciones póstumas
  • 1975. Intimations: Charlas con JG Bennett en Beshara (charlas dadas a estudiantes de Reshad Feild, Bulent Rauf y del gran Sufi Mystic
  • 1976. Primera liberación, libertad de agrado y desagrado (edición de 2002, subtítulo: Trabajar con temas en Sherborne House)
  • 1976. Hazard: The Risk of Realization (Primer libro de charlas sobre ideas encontradas en The Dramatic Universe)
  • 1976. Viajes en países islámicos (Diarios de la búsqueda de Bennetts de las fuentes de las enseñanzas de Gurdjieff)
  • 1977. Necesidades de una comunidad de la nueva era: Charlas sobre la comunidad espiritual y las escuelas compiladas por AGE Blake a partir de los escritos y charlas inéditos de JG Bennett. (Incluye los comentarios de Bennett sobre 'El Sermón del Monte')
  • 1977. Objetos materiales
  • 1978. Creación (exploración de la idea de que el hombre vive en muchos mundos)
  • 1978. Deeper Man (las ideas de Gurdjieff aplicadas a la condición crítica de la sociedad del siglo XX)
  • 1978, Transformation (2003) (El proceso por el cual un hombre puede convertirse en un 'Hombre Nuevo')
  • 1980. Idiots In Paris 1991. 2008. (Diarios de Elizabeth y JG Bennett en París con Gurdjieff)
  • 1983. Hambre espiritual del niño moderno: una serie de diez conferencias (Bennett, Mario Montessori, AI Polack y otros sobre la naturaleza de la espiritualidad de un niño)
  • 1989. Creative Thinking (1998) (Las condiciones necesarias para la comprensión creativa)
  • 1989. Influencias Sagradas: Acción Espiritual en la Vida Humana (Ensayos sobre las cualidades de la Vida, la Naturaleza, el Hacer, la Sabiduría, Dios y las Imágenes Sagradas)
  • 1993. Elementary Systematics: A Tool for Understanding Wholes (Herramienta conceptual para encontrar patrones en la complejidad. Un manual para empresas)
  • 1995. Making A Soul: Human Destiny and the Debt of Our Existence (Instrucción basada en la visión de Bennett del propósito fundamental de la existencia humana)
  • 1995. Maestros de la sabiduría: una historia esotérica del desarrollo espiritual de la vida en este planeta (estudio histórico y una visión del funcionamiento de la inteligencia superior)
  • 2006. Camino a ser libre . editado por Anthony Blake (Conversaciones entre Bennett y sus estudiantes sobre la diferencia entre el trabajo realizado desde la mente y el trabajo desde la esencia)
  • 2007. Talks On Beelzebub's Tales (De las charlas de Bennett sobre la serie de Gurdjieff 'Beelzebub's Tales to His Grandson'.

Ver también

Referencias

enlaces externos