Misiones jesuitas entre los hurones - Jesuit Missions amongst the Huron

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Entre 1634 y 1655, los jesuitas establecieron un hogar y un asentamiento en Nueva Francia a lo largo del río San Lorenzo . Pronto se adentraron más en el territorio de la colonia para convivir y convertir a la población local de hurones . Durante este tiempo, sin embargo, sus esfuerzos misioneros estuvieron plagados de decepción y frustración. En otras colonias, como en América Latina , las misiones jesuitas habían encontrado una audiencia más entusiasta y receptiva al cristianismo, resultado de una atmósfera caótica de violencia y conquista. Pero en Nueva Francia , donde la autoridad francesa y los poderes coercitivos no se extendían mucho y donde el asentamiento francés era escaso, los jesuitas encontraron la conversión mucho más difícil. Sin embargo, los asentamientos misioneros franceses fueron esenciales para mantener los lazos políticos, económicos y militares con los hurones y otros pueblos nativos de la región. El contacto entre los dos tuvo importantes consecuencias en el estilo de vida, las actitudes sociales y culturales, así como en la práctica espiritual. Los jesuitas franceses y los hurones descubrieron que tenían que negociar sus diferencias religiosas, sociales y culturales para adaptarse unos a otros.

Los hurones vivieron vidas modestas, pero, sin embargo, antes de su encuentro "con los franceses, los hurones no conocían ninguna cultura que tuvieran motivos para creer que fuera materialmente más exitosa que la suya". Los hurones comerciaban con los franceses y otras tribus por alimentos, herramientas europeas y otros suministros, que demostraron ser cruciales para su supervivencia. Pero los hurones practicaban principalmente una forma de agricultura sedentaria, que atraía a los franceses, que creían que cultivar la tierra y hacerla productiva era un signo de civilización. Las mujeres Huron trabajaban principalmente con cultivos, como el maíz , que plantaban, cuidaban y cosechaban. Aldeas enteras se reubicarían una vez que el suelo fértil en una determinada área se agotara después de varias temporadas de uso. Las mujeres también recolectaban plantas y bayas, cocinaban y confeccionaban ropa y cestas. Sin embargo, las mujeres no participaron en las cacerías de otoño. Los hombres limpiaron los campos, cazaron ciervos, pescaron y erigieron sus casas comunales multifamiliares. Los hombres también eran responsables de la defensa de la aldea y luchaban durante la guerra. Por ejemplo, los iroqueses y los hurones lucharon muchas veces entre ellos. La venganza fue la razón principal por la que Huron fue a la guerra, pero la decisión de recurrir a la violencia se tomó solo después de una larga discusión.

El sistema de gobierno de los hurones era muy diferente al de Europa. Una diferencia importante fue que los individuos pertenecían a un linaje materno. Además, los pueblos hurones debatirían un tema juntos hasta que se alcanzara un consenso general. Su gobierno se basaba en segmentos de clanes y cada segmento tenía dos jefes: un líder civil y un jefe de guerra. La ley huron se centró en cuatro áreas principales: asesinato, robo, brujería (de la que se podría acusar tanto a hombres como a mujeres) y traición. Los hurones no tenían una religión similar a la de los europeos; más bien, "los hurones vivían en un mundo en el que todo lo que existía, incluidas las cosas hechas por el hombre, poseía almas y era inmortal". Los sueños y las visiones eran parte de la religión de los hurones e influían en casi todas las decisiones importantes.

Métodos de conversión

Los misioneros jesuitas que llegaron a Nueva Francia en el siglo XVII tenían como objetivo convertir a los pueblos nativos como los hurones al cristianismo y también inculcarles los valores europeos. Los planificadores jesuitas creían que al crear instituciones y patrones sociales europeos, la conversión sería más fácil: vincular el estilo de vida europeo como la base para las concepciones adecuadas de la espiritualidad cristiana.

En comparación con otras poblaciones nativas de la región, como los pueblos cazadores-recolectores Innu o Mi'kmaq , los hurones ya encajaban relativamente bien con las ideas jesuitas de sociedades estables. Por ejemplo, los hurones tenían asentamientos semipermanentes y practicaban activamente la agricultura, con el maíz como su principal cultivo básico. No obstante, a los jesuitas a menudo les resultaba difícil salvar la brecha cultural y sus esfuerzos de conversión religiosa y social a menudo se encontraron con una fuerte resistencia de los hurones.

La guerra y el conflicto violento entre tribus, por otro lado, ayudaron a crear una audiencia mucho más receptiva al cristianismo y aumentaron el potencial de los jesuitas para una conversión exitosa. Sin embargo, los nativos también se convirtieron por otros medios. El padre Paul Le Jeune abogó por tácticas de miedo para convertir a los nativos al cristianismo, como mostrarles imágenes aterradoras del infierno o recurrir a los propios miedos de los nativos, como perder un hijo, para crear imágenes mentales horribles y alentar a los nativos a considerar su propia mortalidad y salvación.

Alojamiento

Los jesuitas a menudo usaban las costumbres nativas y las estructuras sociales existentes para entrar y establecerse en las aldeas y convertir a la gente allí. Por lo tanto, los métodos misioneros de conversión a menudo yuxtaponen aspectos de la práctica cristiana con ciertos elementos de la cultura huron. Por ejemplo, los misioneros estudiaron cuidadosamente los idiomas nativos y hablaron con los hurones sobre el cristianismo en sus propios términos. Tradujeron himnos, oraciones como el Pater Noster y otros textos litúrgicos al idioma huron, que luego recitarían frente a grandes grupos. De Religione se escribió íntegramente en Wendat en el siglo XVII. Este libro tenía la intención de ser una guía del cristianismo para los hurones. El extenso tratado religioso cubría información sobre la práctica religiosa cristiana como el bautismo, una discusión sobre diferentes tipos de almas, concepciones cristianas del más allá e incluso el razonamiento detrás de la obra misionera de los jesuitas.

Consecuencias de las misiones jesuitas con los hurones

Los hurones inicialmente habían dado la bienvenida a los franceses como emisarios y como enlaces importantes para los bienes y suministros franceses, así como como aliados en sus guerras contra los iroqueses. Pero a raíz de la Reforma protestante y la Contrarreforma católica, los jesuitas predicaban un tipo de catolicismo que se había radicalizado por décadas de conflicto violento en Francia y podían ser intolerantes con la espiritualidad no católica. Este catolicismo exigía un compromiso de todo o nada de los conversos, lo que significaba que los hurones a veces se veían obligados a elegir entre su fe cristiana y sus creencias espirituales tradicionales, estructuras familiares y lazos comunitarios.

Al principio, muchos hurones estaban interesados ​​en las historias de los jesuitas sobre el origen del universo y sobre la vida y las enseñanzas de Jesucristo y algunos se bautizaron. A otros —aunque curiosos acerca de la fe europea— los jesuitas les impidieron el bautismo debido a la preocupación de que estos hurones combinaban peligrosamente prácticas tradicionales con conceptos cristianos. Finalmente, un grupo de tradicionalistas, que prefirieron los métodos de conciliación y diálogo de los hurones, se sintieron inquietos por la naturaleza confrontativa de los métodos de predicación y conversión de los jesuitas. Temían las consecuencias de que los conversos rompieran todos sus lazos rituales, familiares y comunitarios, por lo que comenzaron a oponerse activamente al programa misionero.

El cristianismo y el debilitamiento social de Huron

El fraccionalismo que dividía a cristianos convertidos y tradicionalistas debilitó seriamente a la confederación Huron en la década de 1640. Debido a la insistencia de los jesuitas en enfatizar la incompatibilidad del cristianismo y la espiritualidad tradicional en lugar de notar convergencias, los cristianos hurones tendieron a distanciarse de las prácticas tradicionales de su gente y amenazaron los lazos que alguna vez unieron a las comunidades. Los conversos se negaron a participar en fiestas compartidas, las mujeres cristianas rechazaron a los pretendientes tradicionalistas, observaron cuidadosamente los ayunos católicos y también retuvieron los restos cristianos de la Fiesta de los Muertos , que era un importante ritual de exhumación y entierro colectivo. El misionero jesuita Jean de Brébeuf describió el espectáculo en The Jesuit Relations , explicando que,

Huron Fiesta de los Muertos, donde los restos ancestrales fueron desenterrados y enterrados de nuevo.
Grabado de la fiesta de los muertos hurones.

Muchos de ellos piensan que tenemos dos almas, ambas divisibles y materiales, pero ambas razonables. Uno de ellos se separa del cuerpo al morir y permanece en el cementerio hasta la Fiesta de los Muertos, después de lo cual se convierte en paloma o, según la creencia común, se va de inmediato al pueblo de las almas. El otro está más apegado al cuerpo y, en cierto sentido, proporciona información al cadáver. Permanece en la tumba después de la fiesta y nunca se va, a menos que alguien lo vuelva a tener cuando era niño.

La Fiesta combinó las nociones de espiritualidad huron, la vida de las almas y una comunidad comprometida con la vida, la muerte y la reproducción. La negativa cristiana a participar en rituales comunitarios clave como este fue una amenaza directa a la unidad espiritual y física tradicional.

Religión y enfermedad

La violencia física, la dispersión generalizada de las personas restantes y las oleadas de enfermedades del Viejo Mundo como la viruela , la influenza y el sarampión , a las que las poblaciones nativas no tenían inmunidad acumulada, significaron que la población huron estaba muy afectada. Cuando estas epidemias golpearon, sin embargo, muchos hurones culparon a los jesuitas.

Dentro del contexto religioso, los jesuitas se habían enfrentado a la competencia con los líderes espirituales nativos y, a menudo, se presentaban como chamanes capaces de influir en la salud humana a través de la oración. Las concepciones aborígenes del poder chamánico eran ambivalentes y se creía que los chamanes eran capaces de hacer tanto el bien como el mal. Como resultado, los hurones atribuyeron fácilmente sus bendiciones, así como sus problemas de enfermedad, dolencia y muerte a la presencia jesuita.

Muchos hurones sospechaban particularmente del rito del bautismo. Los jesuitas frecuentemente realizaban bautismos subrepticios a niños enfermos y moribundos, con la creencia de que estos niños serían enviados al cielo porque no tenían tiempo para pecar. De manera similar, los bautismos en el lecho de muerte se hicieron comunes durante estos tiempos de enfermedad generalizada. Pero el Huron interpretó el bautismo como una siniestra pieza de hechicería que marcaba a un individuo para la muerte. La resistencia a las misiones jesuitas creció a medida que los hurones recibían repetidos golpes contra su población y su herencia política, social, cultural y religiosa.

Concepciones del martirio

Los jesuitas inicialmente habían imaginado una conversión relativamente fácil y eficiente de los nativos que supuestamente carecían de religión y, por lo tanto, adoptarían con entusiasmo el catolicismo. Sin embargo, descubrieron que era mucho más fácil decirlo que hacerlo. Combinado con el duro ambiente canadiense y la amenaza de violencia física contra los misioneros a manos de los pueblos originarios, los jesuitas comenzaron a interpretar sus dificultades de "llevar la cruz" de un nivel metafórico a uno cada vez más literal como preparación para su eventual martirio. Hubo un cambio retórico cuando los jesuitas se transformaron de evangelistas triunfantes en mártires vivientes, que eran despreciados por aquellos a quienes habían venido a rescatar. En la década de 1640, los jesuitas habían llegado a anticipar la violencia y creían que estaban condenados a sufrir y morir mientras mantenían la esperanza de su eventual triunfo espiritual al vincular sus muertes con el sufrimiento de Cristo. El primer superior jesuita de la misión Nueva Francia, concluyó el padre Paul Le Jeune,

Mapa de Nueva Francia por Francesco Giuseppe Bressani, 1657.
Mapa de Nueva Francia con la representación del martirio de Jean de Brébeuf y Gabriel Lalemant .

Considerando la gloria que redunda en Dios de la constancia de los mártires, con cuya sangre se ha empapado tan últimamente el resto de la tierra, sería una especie de maldición que este cuarto del mundo no participara de la felicidad de haber vivido. contribuyó al esplendor de esta gloria.

Del mismo modo, poco antes de su propia muerte violenta, el misionero Jean de Brébeuf escribió:

Te hago un voto de nunca fallar, por mi parte, en la gracia del martirio, si por tu infinita misericordia me lo ofreces algún día, a mí, tu indigno servidor ... mi amado Jesús, te lo ofrezco de a- día ... mi sangre, mi cuerpo y mi vida; para que yo pueda morir solo por ti.

Brébeuf fue asesinado violentamente a manos de los iroqueses durante un ataque destructivo contra el asentamiento de la misión hurona cristianizada de San Luis en 1649. Sería canonizado como santo en el siglo XX. Por lo tanto, el contacto entre los hurones y los jesuitas provocó cambios importantes en la vida espiritual, política, cultural y religiosa de los nativos y europeos en América del Norte.

Decadencia de los hurones

En el verano de 1639, una epidemia de viruela golpeó a los nativos de las regiones de St. Lawrence y Great Lakes . La enfermedad llegó a las tribus hurones a través de comerciantes que regresaban de Québec y permaneció en la región durante todo el invierno. Cuando terminó la epidemia, la población de hurones se había reducido a aproximadamente 9000 personas, la mitad de lo que era antes de 1634.

El pueblo huron se enfrentó a numerosos desafíos en las décadas de 1630 y 1640. Las enfermedades desenfrenadas, la dependencia económica y los ataques iroqueses redujeron la población de hurones y crearon fisuras en la sociedad. Estas razones que contribuyeron al declive de los hurones también llevaron a muchos nativos a convertirse al catolicismo. A finales de la década de 1640, las aldeas que habían quedado desmoralizadas y sin líderes se convertirían en masa. Sin embargo, el éxito de los jesuitas duró poco, ya que los iroqueses acabarían con las naciones hurones en la primavera de 1649.

En la década de 1640, los hurones lograron mantener la cantidad anterior de pieles que comerciaban con los franceses, incluso después de que su población se redujera a la mitad. El cambio de organización necesario para el mantenimiento de tales prácticas comerciales ejerce presión sobre la sociedad. Los comerciantes siempre viajaban entre Huronia y San Lorenzo y muchos fueron capturados o asesinados por los iroqueses, especialmente entre 1641 y 1644. Además, con tantos hombres ausentes, los asentamientos hurones eran más vulnerables a los ataques de los iroqueses.

Guerra con los iroqueses

La guerra nativa se volvió más mortífera en el siglo XVII debido al uso de armas de fuego y a las crecientes presiones derivadas de las epidemias y el comercio europeo. Sin embargo, la capacidad de matar de manera más eficiente puede no haber sido la razón principal por la que los iroqueses acabaron con los hurones. Por razones que no están claras, los iroqueses cambiaron su enfoque militar de capturar prisioneros a destruir a todo el pueblo huron. Sin embargo, hubo cierto desacuerdo dentro de los iroqueses, con una facción que quería negociar la paz con los franceses y la otra facción que quería la guerra. Cuando ganó la facción belicista, aumentaron las luchas entre los iroqueses y su enemigo huron.

Un cambio de este tipo en la estrategia general provocó cambios en las tácticas iroquesas: "El asedio tradicional de una aldea Huron con el objetivo de desafiar a sus defensores a salir y luchar dio paso a ataques sorpresa al amanecer, seguidos de saqueos, incendios y largas filas de cautivos. llevándose el botín ". Además, los ataques nativos en el pasado habían sido rápidos, y el grupo de asalto se retiró después de haber infligido el daño previsto. Sin embargo, a finales de la década de 1640, las tácticas iroquesas cambiaron, ya que persiguieron implacablemente a los que habían huido durante y después de las batallas.

En 1645, la ciudad de la misión Huron de San José fue atacada. Pero durante los siguientes dos años, la violencia entre los hurones y los iroqueses fue mínima, ya que hubo un acuerdo de paz entre los iroqueses y los franceses y sus aliados nativos. La paz inestable llegó a su fin en el verano de 1647 cuando una misión diplomática encabezada por el padre jesuita Isaac Jogues y Jean de Lalande en territorio Mohawk (una de las cinco naciones iroquesas) fue acusada de traición y magia maligna. Jogues y La Lande fueron desnudos y golpeados cuando llegaron y fueron asesinados al día siguiente. Algunos de los hurones que habían acompañado a Jogues pudieron regresar a Trois-Rivières e informaron a los franceses de lo ocurrido.

Entre 1648-1649, los asentamientos hurones con presencia jesuita, como los pueblos de St. Joseph bajo el padre Antoine Daniel , los pueblos de St. Ignace y St. Louis, así como el fuerte francés de Ste. Marie, fueron objeto de repetidos ataques por parte de los iroqueses. Los iroqueses mataron indiscriminadamente, dando un golpe final a la ya frágil población huron. Aquellos que no fueron asesinados se dispersaron: las mujeres y los niños a menudo fueron adoptados en nuevas sociedades y culturas, por ejemplo. A fines de 1649, sin embargo, los hurones como pueblo reconocible, con identidad política, cultural, religiosa o incluso geográfica, dejaron de existir. Los jesuitas se encontraban entre los capturados, torturados y asesinados en estos ataques; desde la perspectiva misionera, individuos como Jean de Brébeuf murieron mártires.

Secuelas

"Debilitadas, divididas y desmoralizadas, las naciones hurones colapsaron como resultado de los martillazos iroqueses de 1649". Mientras que los iroqueses no habían logrado tomar el fuerte francés, Ste. Marie, en general habían salido victoriosos. Con facciones políticas, sociales, culturales y religiosas, los hurones dieron un golpe final a su cohesión a través de estos violentos ataques. Aterrorizados ante la perspectiva de nuevos ataques, los supervivientes comenzaron a huir. A finales de marzo, quince pueblos hurones habían sido abandonados. Muchos hurones fueron absorbidos por los iroqueses, mientras que otros se incorporaron a tribus vecinas. Un grupo de hurones había escapado a Île St. Joseph, pero con sus suministros de alimentos destruidos, pronto se enfrentaron a la inanición; los que abandonaban la isla en busca de caza se arriesgaban a toparse con asaltantes iroqueses que perseguían a los cazadores "con una ferocidad que asombraba a los observadores jesuitas". Un pequeño grupo de católicos hurones siguió a los jesuitas de regreso a la ciudad de Quebec.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Axtell, James. La invasión interior: el concurso de culturas en la América del Norte colonial. Nueva York y Oxford: Oxford University Press, 1988.
  • Santos coloniales: Descubriendo lo Santo en las Américas. Ed. Allan Greer y Jodi Bilinkoff. Nueva York: Routledge, 2003.
  • Grant, John Webster. Luna de invierno: Misioneros y los indios de Canadá en encuentro desde 1534. Toronto: University of Toronto Press, 1984.
  • Greer, Allan. "Santos coloniales: género, raza y hagiografía en Nueva Francia", William and Mary Quarterly 57, no. 2 (abril de 2000).
  • Salisbury, Neal. "Encuentros religiosos en un contexto colonial: Nueva Inglaterra y Nueva Francia en el siglo XVII", American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
  • Trate, James. Nativo y cristiano: Voces indígenas sobre identidad religiosa en Estados Unidos y Canadá. Nueva York: Routledge, 1996. Murió más tarde.