Jean Baudrillard - Jean Baudrillard

Jean Baudrillard
WikipediaBaudrillard20040612-cropped.png
Baudrillard en 2004 en la European Graduate School
Nació ( 07/27/1929 )27 de julio de 1929
Murió 6 de marzo de 2007 (2007-03-06)(77 años)
alma mater Universidad de Paris
Era Filosofía del siglo XX / XXI
Región Filosofía occidental
Colegio
Instituciones
Asesor de doctorado Henri Lefebvre
Intereses principales
Ideas notables

Jean Baudrillard ( UK : / b d r ɪ j ɑr / BOHD -rih-yar , Estados Unidos : / ˌ b d r i ɑr / BOHD -ree- AR , francés:  [ʒɑ bodʁijaʁ] , el 27 de julio de 1929 - 6 de marzo de 2007) fue un sociólogo , filósofo y teórico cultural francés . Es mejor conocido por sus análisis de los medios , la cultura contemporánea y la comunicación tecnológica, así como por su formulación de conceptos como simulación e hiperrealidad . Escribió sobre diversos temas, incluido el consumismo , las relaciones de género , la economía , la historia social , el arte , la política exterior occidental y la cultura popular . Entre sus obras más conocidas se encuentran Seduction (1978), Simulacra and Simulation (1981), America (1986) y The Gulf War Did Not Take Place (1991). Su trabajo se asocia frecuentemente con el posmodernismo y específicamente con el postestructuralismo .

Vida

Baudrillard nació en Reims , noreste de Francia, el 27 de julio de 1929. Sus abuelos eran trabajadores agrícolas y su padre un gendarme. Durante la escuela secundaria (en el Lycée de Reims), se dio cuenta de la patafísica a través del profesor de filosofía Emmanuel Peillet, que se dice que es crucial para comprender el pensamiento posterior de Baudrillard. Se convirtió en el primero de su familia en asistir a la universidad cuando se mudó a París para asistir a la Sorbona . Allí estudió lengua y literatura alemanas , lo que le llevó a comenzar a impartir la asignatura en varios liceos, tanto parisinos como provinciales, desde 1960 hasta 1966. Mientras enseñaba, Baudrillard comenzó a publicar reseñas de literatura y tradujo obras de autores como Peter. Weiss , Bertolt Brecht , Karl Marx , Friedrich Engels y Wilhelm Emil Mühlmann .

Mientras enseñaba alemán, Baudrillard comenzó a trasladarse a la sociología, y finalmente completó y publicó en 1968 su tesis doctoral Le Système des Objets ( El sistema de objetos ) bajo el comité de disertación de Henri Lefebvre , Roland Barthes y Pierre Bourdieu . Posteriormente, comenzó a enseñar sociología en Paris X Nanterre , un campus universitario a las afueras de París que se vería muy involucrado en los eventos de mayo de 1968 . Durante este tiempo, Baudrillard trabajó en estrecha colaboración con el filósofo Humphrey De Battenburge, quien describió a Baudrillard como un "visionario". En Nanterre ocupó un puesto como Maître Assistant (profesor asistente), luego Maître de Conférences (profesor asociado), y finalmente se convirtió en profesor después de completar su acreditación, L'Autre par lui-même ( El otro por sí mismo ).

En 1970, Baudrillard realizó el primero de sus muchos viajes a los Estados Unidos ( Aspen , Colorado), y en 1973, el primero de varios viajes a Kioto , Japón. Recibió su primera cámara en 1981 en Japón, lo que lo llevó a convertirse en fotógrafo.

En 1986 se trasladó a IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Économique) en la Université de Paris-IX Dauphine , donde pasó la última parte de su carrera docente. Durante este tiempo había comenzado a alejarse de la sociología como disciplina (particularmente en su forma "clásica") y, después de dejar de enseñar a tiempo completo, rara vez se identificaba con alguna disciplina en particular, aunque permaneció vinculado a la academia. Durante las décadas de 1980 y 1990, sus libros habían ganado una amplia audiencia y, en sus últimos años, se convirtió, hasta cierto punto, en una celebridad intelectual, y se publicó con frecuencia en la prensa popular de habla francesa e inglesa. No obstante, continuó apoyando al Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale en el Centre National de la Recherche Scientifique y fue sátrapa en el Collège de Pataphysique . Baudrillard enseñó en la European Graduate School en Saas-Fee , Suiza , y colaboró ​​en la revista canadiense de teoría, cultura y tecnología Ctheory , donde fue citado abundantemente. También participó en la Revista Internacional de Estudios Baudrillard desde sus inicios en 2004 hasta su muerte. En 1999-2000, sus fotografías se expusieron en la Maison européenne de la Photographie de París. En 2004, Baudrillard asistió a la gran conferencia sobre su trabajo, "Baudrillard y las artes", en el Centro de Arte y Medios de Karlsruhe en Karlsruhe , Alemania.

Vida personal

Baudrillard disfrutaba de la música barroca; un compositor favorito fue Claudio Monteverdi . También favoreció la música rock como The Velvet Underground & Nico .

Baudrillard se casó dos veces. Él y su primera esposa Lucile Baudrillard tuvieron dos hijos, Gilles y Anne.

En 1970, durante su primer matrimonio, Baudrillard conoció a Marine Dupuis de 25 años cuando ella llegó a la Universidad Paris Nanterre, donde él era profesor. Marine pasó a ser directora artística de medios. Se casaron en 1994 cuando él tenía 65 años.

Diagnosticado con cáncer en 2005, Baudrillard luchó contra la enfermedad dos años desde su apartamento en la Rue Sainte-Beuve, París, y murió a la edad de 77 años. Marine Baudrillard es curadora de Cool Memories , una asociación de amigos de Jean Baudrillard.

Conceptos clave

El trabajo publicado de Baudrillard surgió como parte de una generación de pensadores franceses que incluyó a: Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Jacques Derrida y Jacques Lacan, quienes compartían un interés por la semiótica , y a menudo se lo ve como parte del post. -escuela filosófica estructuralista . Al igual que muchos postestructuralistas, sus argumentos se basan consistentemente en la noción de que la significación y el significado son ambos sólo comprensibles en términos de cómo se interrelacionan palabras o "signos" particulares. Baudrillard pensaba, al igual que muchos postestructuralistas, que el significado se consigue mediante sistemas de signos que trabajan juntos. Siguiendo al lingüista estructuralista Ferdinand de Saussure , Baudrillard argumentó que el significado ( valor ) se crea a través de la diferencia, a través de lo que algo no es (por lo que "perro" significa "perro" porque no es- "gato", no- "cabra" , no- "árbol", etc.). De hecho, consideraba que el significado era bastante autorreferencial: los objetos, las imágenes de objetos, las palabras y los signos están situados en una red de significado; el significado de un objeto sólo es comprensible a través de su relación con el significado de otros objetos; por ejemplo, el prestigio de una cosa se relaciona con la mundanidad de otra.

Desde este punto de partida, Baudrillard teorizó ampliamente sobre la sociedad humana basándose en este tipo de autorreferencialidad. Su escritura retrata sociedades que siempre buscan un sentido de significado, o una comprensión "total" del mundo, que sigue siendo consistentemente esquiva. A diferencia del postestructuralismo (como Michel Foucault ), para quien las formaciones del conocimiento emergen sólo como resultado de relaciones de poder, Baudrillard desarrolló teorías en las que la búsqueda excesiva e infructuosa del conocimiento total conduce casi inevitablemente a una especie de engaño. . En opinión de Baudrillard, el sujeto (humano) puede intentar comprender el objeto (no humano), pero debido a que el objeto sólo puede entenderse de acuerdo con lo que significa (y porque el proceso de significación implica inmediatamente una red de otros signos a partir de los cuales se distingue) esto nunca produce los resultados deseados. El sujeto es, más bien, seducido (en el sentido latino original: seducere , ' llevarse ') por el objeto. Por lo tanto, argumentó que, en el análisis final, una comprensión completa de las minucias de la vida humana es imposible, y cuando se seduce a las personas para que piensen de otra manera, se sienten atraídas hacia una versión " simulada " de la realidad, o, para usar uno de sus neologismos. , un estado de " hiperrealidad ". Esto no quiere decir que el mundo se vuelva irreal, sino más bien que cuanto más rápido y de manera más completa las sociedades comienzan a unir la realidad en una imagen supuestamente coherente, más insegura e inestable se ve y más aterradoras se vuelven las sociedades. La realidad, en este sentido, "se extingue".

En consecuencia, Baudrillard argumentó que el exceso de signos y de significado en la sociedad "global" de finales del siglo XX había provocado (paradójicamente) un borramiento de la realidad. En este mundo ya no se cree en las utopías liberales ni marxistas . Vivimos, argumentó, no en una " aldea global ", para usar la frase de Marshall McLuhan , sino en un mundo que es cada vez más fácilmente petrificado incluso por los evento más pequeño. Debido a que el mundo "global" opera a nivel del intercambio de signos y mercancías, se vuelve cada vez más ciego a actos simbólicos como, por ejemplo, el terrorismo. En la obra de Baudrillard, el reino simbólico (sobre el que desarrolla una perspectiva a través del trabajo antropológico de Marcel Mauss y Georges Bataille ) se ve como bastante distinto del de los signos y la significación. Los signos se pueden intercambiar como mercancías; los símbolos, por otro lado, operan de manera muy diferente: se intercambian, como regalos, a veces violentamente como una forma de potlatch . Baudrillard, particularmente en su obra posterior, vio a la sociedad "global" sin este elemento "simbólico" y, por lo tanto, simbólicamente (si no militarmente) indefensa contra actos como la Rushdie Fatwa o, de hecho, los ataques terroristas del 11 de septiembre contra los Estados Unidos. Estados y su establecimiento militar y económico.

El sistema de valor del objeto

En sus primeros libros, como The System of Objects , For a Critique of the Political Economy of the Sign y The Consumer Society  [ fr ] , el enfoque principal de Baudrillard es el consumismo y cómo los diferentes objetos se consumen de diferentes maneras. En este momento, la perspectiva política de Baudrillard estaba vagamente asociada con el marxismo (y el situacionismo ), pero en estos libros se diferenciaba de Karl Marx de una manera significativa. Para Baudrillard, como para los situacionistas, fue el consumo más que la producción el principal motor de la sociedad capitalista .

Baudrillard llegó a esta conclusión criticando el concepto de " valor de uso " de Marx . Baudrillard pensó que tanto el pensamiento económico de Marx como el de Adam Smith aceptaban la idea de necesidades genuinas relacionadas con usos genuinos con demasiada facilidad y sencillez. Baudrillard argumentó, basándose en Georges Bataille , que las necesidades son construidas, más que innatas. Destacó que todas las compras, porque siempre significan algo socialmente , tienen su lado fetichista. Los objetos siempre, a partir de Roland Barthes , "dicen algo" sobre sus usuarios. Y esta era, para él, la razón por la que el consumo era y sigue siendo más importante que la producción: porque la "génesis ideológica de las necesidades" precede a la producción de bienes para satisfacer esas necesidades.

Escribió que hay cuatro formas en que un objeto obtiene valor. Los cuatro procesos de creación de valor son:

  1. El valor funcional : el propósito instrumental de un objeto (valor de uso). Ejemplo: un bolígrafo escribe; un refrigerador enfría.
  2. El valor de cambio : el valor económico de un objeto. Ejemplo: un bolígrafo puede valer tres lápices, mientras que un refrigerador puede valer el salario ganado por tres meses de trabajo.
  3. El valor simbólico : el valor de un objeto asignado por un sujeto en relación con otro sujeto (es decir, entre un dador y un receptor). Ejemplo: un bolígrafo puede simbolizar el regalo de graduación de la escuela de un estudiante o el regalo de un orador de graduación; o un diamante puede ser un símbolo de amor conyugal declarado públicamente.
  4. El valor del signo : el valor de un objeto dentro de un sistema de objetos. Ejemplo: una pluma en particular puede, sin tener ningún beneficio funcional adicional, significar prestigio en relación con otra pluma; un anillo de diamantes puede no tener ninguna función, pero puede sugerir valores sociales particulares, como el gusto o la clase.

Los primeros libros de Baudrillard fueron intentos de argumentar que los dos primeros de estos valores no están simplemente asociados, sino que son interrumpidos por el tercero y, en particular, por el cuarto. Más tarde, Baudrillard rechazó totalmente el marxismo ( El espejo de la producción y el intercambio simbólico y la muerte ). Pero el enfoque en la diferencia entre el valor de signo (que se relaciona con el intercambio de mercancías) y el valor simbólico (que se relaciona con el intercambio de regalos de Mauss ) permaneció en su trabajo hasta su muerte. De hecho, llegó a jugar un papel cada vez más importante, particularmente en sus escritos sobre los acontecimientos mundiales.

Simulacros y simulación

A medida que Baudrillard desarrolló su trabajo a lo largo de la década de 1980, pasó de la teoría económica a la mediación y la comunicación de masas . Aunque conservando su interés por la semiótica saussureana y la lógica del intercambio simbólico (influenciado por el antropólogo Marcel Mauss ), Baudrillard dirigió su atención al trabajo de Marshall McLuhan , desarrollando ideas sobre cómo la naturaleza de las relaciones sociales está determinada por las formas de comunicación que una sociedad emplea. Al hacerlo, Baudrillard avanzó más allá de la semiología formal de Saussure y Roland Barthes para considerar las implicaciones de una versión históricamente entendida de la semiología estructural. Según Kornelije Kvas, "Baudrillard rechaza el principio estructuralista de la equivalencia de diferentes formas de organización lingüística, el principio binario que contiene oposiciones tales como: verdadero-falso, real-irreal, centro-periferia. Niega cualquier posibilidad de un (mimético ) duplicación de la realidad; la realidad mediada por el lenguaje se convierte en un juego de signos. En su sistema teórico desaparecen todas las distinciones entre lo real y lo ficticio, entre una copia y el original ”.

La simulación, afirma Baudrillard, es la etapa actual del simulacro: todo está compuesto por referencias sin referentes, una hiperrealidad. Baudrillard sostiene que esto es parte de una progresión histórica. En el Renacimiento, el simulacro dominante estaba en la forma de la falsificación, donde las personas u objetos parecen representar un referente real que no existe (por ejemplo, realeza, nobleza, santidad, etc.). Con la Revolución Industrial , el simulacro dominante se convierte en el producto, que puede propagarse en una línea de producción sin fin. En la actualidad, el simulacro dominante es el modelo, que por su naturaleza ya representa una reproducibilidad infinita, y ya está reproducido.

El fin de la historia y el significado

A lo largo de las décadas de 1980 y 1990, uno de los temas más comunes de Baudrillard fue la historicidad o, más específicamente, cómo las sociedades actuales utilizan las nociones de progreso y modernidad en sus elecciones políticas. Argumentó, al igual que el teórico político Francis Fukuyama , que la historia había terminado o "desaparecido" con la expansión de la globalización ; pero, a diferencia de Fukuyama, Baudrillard afirmó que este fin no debe entenderse como la culminación del progreso de la historia, sino como el colapso de la idea misma de progreso histórico. Para Baudrillard, el fin de la Guerra Fría no representó una victoria ideológica; más bien, señaló la desaparición de visiones utópicas compartidas entre la derecha y la izquierda políticas . Dando más evidencia de su oposición a las visiones marxistas del comunismo global y las visiones liberales de la sociedad civil global , Baudrillard sostuvo que los fines que esperaban siempre habían sido ilusiones; de hecho, como sostiene La ilusión del fin , pensó que la idea de un fin en sí misma no era más que un sueño equivocado:

El fin de la historia es, por desgracia, también el fin de los cubos de basura de la historia. Ya no hay cubos de basura para deshacerse de viejas ideologías, viejos regímenes, viejos valores. ¿A dónde vamos a arrojar el marxismo, que en realidad inventó los cubos de basura de la historia? (Sin embargo, hay algo de justicia aquí, ya que la misma gente que los inventó ha caído.) Conclusión: si no hay más cubos de basura de la historia, es porque la historia misma se ha convertido en un cubo de basura. Se ha convertido en su propio cubo de basura, al igual que el planeta mismo se está convirtiendo en su propio cubo de basura.

Dentro de una sociedad sujeta y gobernada por la comunicación electrónica de ritmo rápido y las redes de información global, el colapso de esta fachada siempre iba a ser, pensó, inevitable. Empleando un vocabulario cuasi científico que atrajo la ira del físico Alan Sokal , Baudrillard escribió que la velocidad a la que se movía la sociedad había desestabilizado la linealidad de la historia: "tenemos el acelerador de partículas que ha destrozado la órbita referencial de las cosas de una vez por todas. "

Al hacer este argumento, Baudrillard encontró cierta afinidad con la filosofía posmoderna de Jean-François Lyotard , quien argumentó que a finales del siglo XX ya no había lugar para las " metanarrativas ". (El triunfo de un comunismo venidero es una de esas metanarrativas.) Pero, además de simplemente lamentar este colapso de la historia, Baudrillard también fue más allá de Lyotard e intentó analizar cómo se estaba empleando la idea de progreso positivo a pesar de la validez decreciente de la noción. . Baudrillard argumentó que, aunque la creencia genuina en un punto final universal de la historia, en el que todos los conflictos encontrarían su resolución, se había considerado redundante, la universalidad seguía siendo una noción utilizada en la política mundial como excusa para las acciones. Los valores universales que, según él, ya nadie creía universales fueron y todavía se emplean retóricamente para justificar elecciones que de otro modo serían injustificables. Los medios, escribió, están ahí aunque ya no se crea en los fines, y se emplean para ocultar las duras realidades del presente (o, como él habría dicho, las irrealidades). "En la Ilustración , la universalización se veía como un crecimiento ilimitado y un progreso hacia adelante. Hoy, por el contrario, la universalización se expresa como un escape hacia adelante ". Esto implica la noción de " velocidad de escape " como se describe en The Vital Illusion (2000), que a su vez, da como resultado la falacia posmoderna de la velocidad de escape en la que la mente posmoderna y la visión crítica no pueden, por definición, liberarse nunca verdaderamente de la esfera del discurso " autorreferencial " que lo abarca todo .

Comentario político

Sobre la guerra de Bosnia

Baudrillard reaccionó a la indiferencia de Occidente hacia la guerra de Bosnia en los escritos, principalmente en los ensayos de su columna para Libération . Más específicamente, expresó su opinión sobre la falta de voluntad de Europa para responder a la "agresión y el genocidio en Bosnia", en el que la "Nueva Europa" se reveló como una "farsa". Criticó a los medios e intelectuales occidentales por su pasividad y por asumir el papel de espectadores, involucrados en acciones ineficaces, hipócritas y egoístas, y al público por su incapacidad para distinguir los simulacros de los sucesos del mundo real, en los que la muerte y la destrucción reales en Bosnia parecía irreal. Estaba decidido en sus columnas a nombrar abiertamente a los perpetradores, los serbios, y llamar a sus acciones en Bosnia agresión y genocidio.

Sobre la Guerra del Golfo Pérsico

El provocador libro de Baudrillard de 1991, La guerra del golfo no tuvo lugar , elevó su perfil público como comentarista académico y político. Argumentó que la primera Guerra del Golfo fue la inversa de la fórmula clausewitziana : no "la continuación de la política por otros medios", sino "la continuación de la ausencia de política por otros medios". En consecuencia, Saddam Hussein no estaba luchando contra la Coalición , sino usando la vida de sus soldados como una forma de sacrificio para preservar su poder. La Coalición que luchaba contra el ejército iraquí estaba simplemente lanzando 10.000 toneladas de bombas al día, como si se probara a sí mismos que había un enemigo contra el que luchar. También los medios occidentales fueron cómplices, presentando la guerra en tiempo real, reciclando imágenes de guerra para propagar la noción de que la Coalición liderada por Estados Unidos y el gobierno iraquí estaban realmente luchando, pero ese no fue el caso. Saddam Hussein no usó su capacidad militar (la Fuerza Aérea Iraquí ). Su poder no se debilitó, como lo demuestra su fácil represión de los levantamientos internos de 1991 que siguieron después. Sobre todo, poco había cambiado. Saddam permaneció invicto, los "vencedores" no salieron victoriosos y, por lo tanto, no hubo guerra, es decir, la Guerra del Golfo no ocurrió.

El libro era originalmente una serie de artículos en el periódico británico The Guardian y el periódico francés Libération , publicados en tres partes: "La Guerra del Golfo no se llevará a cabo", publicado durante el auge militar y retórico estadounidense; "La Guerra del Golfo no se está produciendo", publicado durante una acción militar; y "La guerra del Golfo no se llevó a cabo", publicados posteriormente.

Algunos críticos acusaron a Baudrillard de revisionismo instantáneo ; una negación de la acción física del conflicto (que estaba relacionada con su negación de la realidad en general). En consecuencia, Baudrillard fue acusado de amoralismo vago, escepticismo cínico e idealismo subjetivo de Berkel . Comentaristas comprensivos como William Merrin, en su libro Baudrillard and the Media , han argumentado que Baudrillard estaba más preocupado por el dominio tecnológico y político de Occidente y la globalización de sus intereses comerciales, y lo que eso significa para la posibilidad actual de guerra. Merrin argumentó que Baudrillard no estaba negando que algo había sucedido, sino simplemente cuestionando si ese algo era en realidad una guerra o una "atrocidad bilateral disfrazada de guerra". Merrin vio las acusaciones de amoralidad como redundantes y basadas en una mala interpretación. En palabras del propio Baudrillard:

Saddam liquida a los comunistas, Moscú coquetea aún más con él; él gasta a los kurdos, no se le tiene en cuenta; elimina a los cuadros religiosos, todo el Islam hace las paces con él ... Incluso ... los 100.000 muertos sólo habrán sido el señuelo final que Saddam habrá sacrificado, el dinero de sangre pagado en pérdida según una equivalencia calculada, para preservar Su poder. Lo peor es que estos muertos todavía sirven de coartada para aquellos que no quieren haberse emocionado por nada: al menos estos muertos demostrarán que esta guerra fue en verdad una guerra y no vergonzosa y sin sentido.

Sobre los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001

En contraste con el " no evento " de la Guerra del Golfo, en su ensayo "El espíritu del terrorismo" Baudrillard caracteriza los ataques terroristas contra el World Trade Center en la ciudad de Nueva York como el "evento absoluto". Buscando entenderlos como una reacción a la expansión tecnológica y política de la globalización capitalista, más que como una guerra de guerra basada en la religión o la civilización, describió el evento absoluto y sus consecuencias de la siguiente manera:

Este no es un choque de civilizaciones o religiones, y va mucho más allá del Islam y Estados Unidos, en los que se están haciendo esfuerzos para enfocar el conflicto para crear la ilusión de un enfrentamiento visible y una solución basada en la fuerza. De hecho, hay un antagonismo fundamental aquí, pero uno que apunta más allá del espectro de Estados Unidos (que es quizás el epicentro, pero en ningún sentido la única encarnación de la globalización) y el espectro del Islam (que tampoco es la encarnación del terrorismo). a la globalización triunfante luchando contra sí misma.

De acuerdo con su teoría de la sociedad, Baudrillard retrató los ataques como una reacción simbólica al inexorable ascenso de un mundo basado en el intercambio de mercancías. Esta postura fue criticada por dos motivos. Richard Wolin (en The Seduction of Unreason ) acusó enérgicamente a Baudrillard y Slavoj Žižek de todo menos de celebrar los ataques terroristas, afirmando esencialmente que Estados Unidos recibió lo que se merecía. Žižek, sin embargo, contrarrestó esa acusación al análisis de Wolin como una forma de barbarie intelectual en la revista Critical Inquiry , diciendo que Wolin no vio la diferencia entre fantasear sobre un evento y afirmar que uno es merecedor de ese evento. Merrin (en Baudrillard and the Media ) argumentó que la posición de Baudrillard otorga a los terroristas un tipo de superioridad moral. En la revista Economy and Society , Merrin señaló además que Baudrillard otorga a las facetas simbólicas de la sociedad un privilegio injusto por encima de las preocupaciones semióticas. En segundo lugar, los autores cuestionaron si los ataques eran inevitables. Bruno Latour , en Critical Inquiry, argumentó que Baudrillard creía que su destrucción fue forzada por la sociedad que los creó, aludiendo a la noción de que las Torres fueron "derribadas por su propio peso". En opinión de Latour, esto se debió a que Baudrillard concibió solo la sociedad en términos de un dualismo simbólico y semiótico.

La agonía del poder

Durante 2005, Baudrillard escribió tres breves artículos y concedió una breve entrevista a una revista, todos ellos tratando ideas similares; tras su muerte en 2007, las cuatro piezas fueron recopiladas y publicadas póstumamente como La agonía del poder , una polémica contra el poder mismo. La primera pieza, "De la dominación a la hegemonía", contrasta sus dos sujetos, modos de poder; la dominación representa las relaciones de poder históricas y tradicionales, mientras que la hegemonía representa las relaciones de poder modernas y más sofisticadas realizadas por los estados y las empresas. Baudrillard denunció el "cinismo" con el que las empresas contemporáneas manifiestan abiertamente sus modelos de negocio . Por ejemplo, citó al ejecutivo del canal de televisión francés TF1 , Patrick Le Lay, quien afirmó que el trabajo de su empresa era "ayudar a Coca-Cola a vender sus productos". Baudrillard lamentó que tal honestidad se adelantó y, por lo tanto, despojó a la izquierda de su tradicional papel de criticar a gobiernos y empresas: "De hecho, Le Lay nos quita el único poder que nos queda. Se roba nuestra denuncia". En consecuencia, Baudrillard afirmó que "el poder mismo debe ser abolido, y no solo en el rechazo a ser dominado ... sino también, con la misma violencia, en el rechazo a dominar".

Las últimas piezas incluyeron un análisis más detallado de los ataques terroristas del 11 de septiembre, utilizando la metáfora del potlatch de los nativos americanos para describir las sociedades estadounidenses y musulmanas, específicamente el estado estadounidense contra los secuestradores. En el contexto de las piezas, "potlatch" no se refería al aspecto de obsequio del ritual, sino a su aspecto de destrucción de riqueza: "El potlatch de los terroristas contra Occidente es su propia muerte. Nuestro potlatch es indignidad, inmodestia, obscenidad , degradación y abyección ". Esta crítica de Occidente llevaba notas del simulacro de Baudrillard, el cinismo de los negocios antes mencionado y el contraste entre las sociedades musulmanas y occidentales:

Nosotros [Occidente] arrojamos esta indiferencia y abyección a los demás como un desafío: el desafío de contaminarse a sí mismos a cambio, de negar sus valores, de desnudarse, de confesar, de admitir, de responder a un nihilismo igual al nuestro.

Recepción

Uno de los editores de Baudrillard, Mark Poster , fue uno de los académicos que defendieron su relevancia contemporánea; él remarcó:

Los escritos de Baudrillard hasta mediados de la década de 1980 están abiertos a varias críticas. No define los términos clave, como el código; su estilo de escritura es hiperbólico y declarativo, a menudo sin un análisis sistemático sostenido cuando es apropiado; totaliza sus intuiciones, negándose a calificar o delimitar sus afirmaciones. Escribe sobre experiencias particulares, imágenes de televisión, como si nada más en la sociedad importara, extrapolando una visión sombría del mundo desde esa base limitada. Ignora evidencia contradictoria como los muchos beneficios que brindan los nuevos medios. 

Poster también intentó refutar a los críticos más extremos de Baudrillard, como Alan Sokal y Christopher Norris, quienes lo ven como un proveedor de una forma de irracionalismo que niega la realidad:

Baudrillard no está discutiendo el tema trivial de que la razón permanece operativa en algunas acciones, que si quiero llegar al siguiente bloque, por ejemplo, puedo asumir un universo newtoniano (sentido común), planificar un curso de acción (caminar recto para X  metros), realizar la acción, y finalmente cumplir mi objetivo llegando al punto en cuestión. Lo que está en duda es que este tipo de pensamiento permite una comprensión históricamente informada del presente en general. Según Baudrillard, no es así. La difusión simultánea de lo hiperreal a través de los medios de comunicación y el colapso de la política liberal y marxista como narrativas maestras priva al sujeto racional de su acceso privilegiado a la verdad. En un sentido importante, los individuos ya no son ciudadanos, deseosos de maximizar sus derechos civiles, ni proletarios , anticipando el inicio del comunismo. Son más bien consumidores y, por lo tanto, presa de objetos tal como los define el código.

Sólo uno de los dos principales libros de confrontación sobre el pensamiento de Baudrillard —Teoría acrítica: posmodernismo, intelectuales y la guerra del Golfo de Christopher Norris— busca rechazar de plano su teoría de los medios y su posición sobre "lo real". El otro , Jean Baudrillard de Douglas Kellner : del marxismo al posmodernismo y más allá, busca más bien analizar la relación de Baudrillard con el posmodernismo (un concepto con el que Baudrillard ha tenido una relación continua, aunque incómoda y rara vez explícita) y presentar una contraposición marxista. . Respecto al primero, William Merrin (comentado anteriormente) publicó más de una denuncia a la posición de Norris. Este último, el propio Baudrillard, se caracteriza por ser reduccionista.

En la cultura popular

El escritor nativo americano ( Anishinaabe ) Gerald Vizenor , quien ha hecho un uso extensivo de los conceptos de simulación de Baudrillard en su trabajo crítico.

Los Wachowski dijeron que Baudrillard influyó en The Matrix (1999), y Neo oculta dinero y discos que contienen información en Simulacra y Simulation . Un crítico se preguntó si Baudrillard, que no había abrazado la película, estaba "pensando en demandar por un crédito en la pantalla", pero el propio Baudrillard negó cualquier conexión con Matrix , calificándolo en el mejor de los casos como una mala interpretación de sus ideas.

Algunos críticos han notado que la película Synecdoche, New York de Charlie Kaufman parece inspirada en Simulacra and Simulation de Baudrillard .

Bibliografía

Libros (traducciones al inglés)

  • 1968. El sistema de los objetos
  • 1970. The Consumer Society: Myths and Structures  [ fr ]
  • 1972. Para una crítica de la economía política del signo.
  • 1973. El espejo de Producción
  • 1976. Intercambio simbólico y muerte
  • 1977. Olvídese de Foucault
  • Seducción 1979.
  • 1981. Simulacra and Simulation.
  • 1982. A la sombra de las mayorías silenciosas
  • 1983. Fatal Strategies
  • 1983. Simulaciones
  • 1986. América
  • 1987. Cool Memories 1980-1985
  • 1987. El éxtasis de la comunicación
  • 1990. La transparencia del mal
  • 1991. La guerra del golfo no tuvo lugar
  • 1992. La ilusión del fin
  • 1995. El crimen perfecto
  • 1996. Cool Memories II 1987-1990
  • 1997. Fragments: Cool Memories III 1990-1995
  • 1998. Paroxismo: entrevistas con Philippe Petit
  • 1999. Impossible Exchange
  • 2000. Contraseñas
  • 2000. Los objetos singulares de la arquitectura
  • 2000. The Vital Illusion
  • 2002. El espíritu del terrorismo y el réquiem por las torres gemelas
  • 2003. Fragmentos (entrevistas con François L'Yvonnet)
  • 2003. Cool Memories IV 1995-2000
  • 2005. La inteligencia del mal o el pacto de lucidez
  • 2005. La conspiración del arte
  • 2006. Utopia Deferred: Writings for Utopie (1967-1978)
  • 2006. Cool Memories V 2000-2004
  • 2007. Exiliados del diálogo
  • 2008. Radical Alterity
  • 2009. ¿Por qué no ha desaparecido todo?
  • 2010. Carnaval y caníbales, o juego de antagonismos globales
  • 2010. La agonía del poder
  • 2011. Telemorfosis
  • 2014. Proyectado
  • 2014. La izquierda divina: crónica de los años 1977-1984

Artículos y ensayos

Entrevistas

  • Jocks, Heinz-Norbert : Die Fotografie und die Dinge. Ein Gespräch mit Jean-Baudrillard. En: Kunstforum International. , No: 172, Das Ende der Fotografie. Editor: Heinz-Norbert Jocks, 2004, pág. 70–83.
  • Smith, Richard G., David B. Clarke, eds. 2015. Jean Baudrillard: De la hiperrealidad a la desaparición: entrevistas no recopiladas . Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press. ISBN  978-0-7486-9429-7 .
  • Smith, Richard G., David B. Clarke, eds. 2017. Jean Baudrillard: La desaparición de la cultura: entrevistas no recogidas . Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press. ISBN  978-1-4744-1778-5 .

CD de audio

Ver también

Referencias

enlaces externos