Islam en Pakistán - Islam in Pakistan

Musulmanes paquistaníes
پاکستانی مسلمان
	Badshahi Masjid , un monumento islámico simbólico construido durante la era mogol (1673).
Población total
	C. ~ 230 millones (2021 est.) (96,5% de la población) ;
Regiones con poblaciones significativas
	En todo Pakistán
Religiones
	Mayoría: 85-90% Islam sunita ; Minoría: 10-15% Shia
Idiomas
	Idioma nacional ; urdu Idiomas regionales reconocidos ; Punjabi , Pashto , Sindhi , Saraiki , Balochi , Kashmiri , Brahui , Hindko , Shina , Balti , Khowar , Burushaski , Kohistani , Wakhi , Yidgha , Dameli , Kalasha , Gawar-Bati , Domaaki ; Lengua sagrada y auxiliar ; árabe

Islam en Pakistán

Chiíta (10%)

Sunita (90%)

Pakistán tiene la segunda población musulmana más grande del mundo. El Islam es la religión más grande y estatal de la República Islámica de Pakistán . Pakistán ha sido llamado un "centro global para el Islam político ". El nacionalismo paquistaní es de naturaleza religiosa siendo el nacionalismo islámico . La religión fue la base de la narrativa nacionalista paquistaní.

El Islam en Pakistán existió en comunidades a lo largo de las rutas comerciales árabes costeras en Sindh tan pronto como la religión se originó y ganó una pronta aceptación en la Península Arábiga. La conexión entre el Sind y el Islam fue establecida por las misiones musulmanas iniciales durante el Califato Rashidun . Al-Hakim ibn Jabalah al-Abdi, quien atacó a Makran en el año 649 d.C., era un oficial del ejército del Califa Ali . Durante el Califato de Ali, muchos hindúes de Sindh habían caído bajo la influencia del Islam y algunos incluso participaron en la Batalla de Camel y murieron luchando por Ali . Bajo los omeyas (661 - 750 d. C.), muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh para vivir en relativa paz en la zona remota. Ziyad Hindi es uno de esos refugiados. En 712 EC , un joven general árabe Muhammad bin Qasim conquistó la mayor parte de la región del Indo para el imperio Califal , para convertirse en la provincia "As-Sindh" con su capital en Al- Mansurah . A fines del siglo X d.C., la región estaba gobernada por varios reyes hindúes Shahi que serían sometidos por los Ghaznavids .

Aproximadamente el 97% de los paquistaníes son musulmanes. Pakistán tiene el segundo mayor número de musulmanes del mundo después de Indonesia. La mayoría son sunitas (del 85% al 90%), mientras que los chiítas representan entre el 10% y el 15%. Las poblaciones musulmanas minoritarias más pequeñas en Pakistán incluyen coránicos , musulmanes sin denominación . También hay dos credos basados en Mahdi'ist practicados en Pakistán, a saber, Mahdavia y Ahmadis , el último de los cuales son considerados por la constitución de Pakistán como no musulmanes, constituyen el 1% de la población musulmana. Pakistán tiene la ciudad de mayoría musulmana más grande del mundo ( Karachi ).

Islam antes de la creación de Pakistán

La conexión entre el valle del Indo y el Islam fue establecida por las misiones musulmanas iniciales. Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sindh y los primeros partidarios de Ali o proto-chiítas se remonta a Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero del profeta islámico Mahoma , que viajó a través de Sind a Makran en el año. 649AD y presentó un informe sobre el área al Califa. Apoyó a Ali y murió en la Batalla del Camello junto a Sindhi Jats . También fue poeta y han sobrevivido pocas coplas de su poema en alabanza a Ali ibn Abu Talib, como se informa en Chachnama:

( Árabe :

ليس الرزيه بالدينار نفقدة

ان الرزيه فقد العلم والحكم

وأن أشرف من اودي الزمان به

أهل العفاف و أهل الجود والكريم

"Oh Ali, debido a tu alianza (con el profeta) eres verdaderamente de alta cuna, y tu ejemplo es grande, y eres sabio y excelente, y tu advenimiento ha hecho de tu edad una era de generosidad, bondad y amor fraternal. ".

Durante el reinado de Ali, muchos Jats cayeron bajo la influencia del Islam. Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil 'al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Ali, atacaron a los bandidos sindhi y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658. Sayfi era uno de los siete partidarios de Ali, que fue decapitado junto a Hujr ibn Adi al-Kindi en el 660 d.C., cerca de Damasco.

El conquistador árabe Muhammad bin Qasim conquistó Sindh en 711 EC. La cronología oficial del gobierno de Pakistán afirma que este es el momento en que se sentaron las bases de Pakistán, pero el concepto de Pakistán llegó en 1940. El período medieval temprano (642-1219 EC) fue testigo de la expansión del Islam en la región. Durante este período, los misioneros sufíes desempeñaron un papel fundamental en la conversión al Islam de la mayoría de la población budista e hindú de la región. Estos desarrollos prepararon el escenario para el gobierno de varios imperios musulmanes sucesivos en la región, incluido el Imperio Ghaznavid (975-1187 EC), el Reino Ghorid y el Sultanato de Delhi (1206-1526 EC). La dinastía Lodi , la última del Sultanato de Delhi, fue reemplazada por el Imperio Mughal (1526-1857 EC).

Islam en Pakistán independiente

Naturaleza del estado

El liderazgo de la Liga Musulmana , ulama (clero islámico) y Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . Muhammad Ali Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama . Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el mayor musulmán después del emperador mogol Aurangzeb y también comparó la muerte de Jinnah con el fallecimiento del Profeta . Usmani pidió a los paquistaníes que recordaran el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y que trabajaran para cumplir su sueño:

para crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno efectivo contra los diseños agresivos de sus enemigos.

El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un estado ideológico islámico fue en marzo de 1949 cuando el primer primer ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso . El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán uniría a todos los países musulmanes en Islamistan, una entidad panislámica. Khaliq creía que Pakistán era solo un estado musulmán y todavía no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:

Pakistán se fundó para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes fueran comprensivos, incluso entusiastas. Pero esto asumió que otros estados musulmanes adoptarían el mismo punto de vista sobre la relación entre religión y nacionalidad.

Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no fueron compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en la etnia, el idioma y la cultura. Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. Después de que el general Zia-ul-Haq asumió el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) expandió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato global.

El científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán dividido previamente sobre el tipo de identidad nacional que usaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de las personas en Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) profesaban tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma figura profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma figura en Pakistán Oriental definió su identidad en términos de su origen étnico y no del Islam. Sucedió lo contrario en Pakistán Occidental, donde se dijo que el Islam era más importante que la etnia.

Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, la Constitución de 1973 fue creada por un Parlamento electo. La Constitución declaró a Pakistán como una República Islámica y al Islam como religión del estado. También declaró que todas las leyes tendrían que ajustarse a los mandatos judiciales del Islam según lo establecido en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que repugnara dichos mandatos. La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones como el Tribunal Shariat y el Consejo de Ideología Islámica para canalizar la interpretación y aplicación del Islam.

Islamización de Zia ul Haq

El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de estado . En el año o dos antes del golpe de Estado de Zia-ul-Haq , su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , se enfrentó a una oposición vigorosa que se unió bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta ") . Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también lo había pedido y había prohibido el consumo y la venta de vino por parte de musulmanes, clubes nocturnos y carreras de caballos.

En Pakistán se practican muchas denominaciones islámicas diversas.

La "islamización" fue la política "primaria" o la "pieza central" de su gobierno. Zia-ul-Haq se comprometió a establecer un estado islámico y hacer cumplir la ley sharia . Zia estableció tribunales y tribunales judiciales separados de la Shariat para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. Se agregaron a la ley paquistaní nuevos delitos (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (de azotes, amputaciones y lapidación). Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "pérdidas y ganancias". Las donaciones caritativas de Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Los libros de texto y las bibliotecas escolares se revisaron para eliminar el material no islámico. Se requirió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacio para la oración. Zia reforzó la influencia de los ulama (clero islámico) y los partidos islámicos, mientras que los eruditos conservadores se convirtieron en protagonistas de la televisión. 10.000 de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron designados para puestos gubernamentales para garantizar la continuación de su agenda después de su fallecimiento. Los ulama conservadores (eruditos islámicos) se agregaron al Consejo de Ideología Islámica . En 1985 se establecieron electorados separados para hindúes y cristianos a pesar de que los líderes cristianos e hindúes se quejaron de sentirse excluidos del proceso político del condado.

La islamización patrocinada por el estado de Zia aumentó las divisiones sectarias en Pakistán entre sunitas y chiítas y entre deobandis y barelvis . Una sólida mayoría de Barelvis había apoyado la creación de Pakistán, y Barelvi ulama también había emitido fatwas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, pero, irónicamente, la política estatal islámica en Pakistán estaba mayoritariamente a favor de Deobandi (y más tarde de Ahl-e- Hadith / Salafi ) instituciones. Esto fue a pesar del hecho de que solo unos pocos (aunque influyentes) clérigos Deobandi habían apoyado al Movimiento de Pakistán . Zia-ul-Haq forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones Deobandi . En Pakistán, actores que han sido identificados por el estado como sufíes moderados, como los Barelwis, un movimiento fundado en el siglo XIX en respuesta a reformadores conservadores como los Deobandis, se movilizaron después del llamado del gobierno de 2009 en adelante para salvar el alma de Pakistán de la progresiva "talibanización".

Las posibles motivaciones para el programa de islamización incluyeron la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán y / o la necesidad política de legitimar lo que fue visto por algunos paquistaníes como su "régimen de ley marcial represivo y no representativo".

Hasta el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq, los "activistas islámicos" estaban frustrados por la falta de "dientes" para hacer cumplir la ley islámica en la constitución de Pakistán. Por ejemplo, en la constitución de 1956, el estado no hizo cumplir las "normas morales islámicas", sino que "se esforzó [ed]" para hacerlas obligatorias y para "prevenir" la prostitución, el juego, el consumo de bebidas alcohólicas, etc. Se debía eliminar el interés. "tan pronto como sea posible".

Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia ul Haq porque les había dado lo que querían: más religión. Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los paquistaníes estaban a favor de hacer de la Sharia la ley oficial del país. Según el informe del Centro de Investigación Pew de 2013 , la mayoría de los musulmanes paquistaníes también apoyan la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). Por el contrario, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue solo del 36% en Bangladesh, país musulmán del sur de Asia (que compartía herencia con Pakistán). Una encuesta de opinión de 2010 realizada por el PEW Research Center también encontró que el 87% de los paquistaníes se consideraban a sí mismos como 'musulmanes primero' en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En contraste, solo el 67% en Jordania , el 59% en Egipto , el 51% en Turquía , el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban a sí mismos como 'musulmanes primero' en lugar de miembros de su propia nacionalidad.

"Activistas islámicos" como much o los ulama (clérigos islámicos) y Jamaat-e-Islami (partido islamista), apoyan la expansión de "la ley islámica y las prácticas islámicas". Los "modernistas islámicos" son tibios con esta expansión y "algunos pueden incluso abogar por el desarrollo a lo largo de las líneas secularistas de Occidente".

Forma de vida islámica

La mezquita es una importante institución religiosa y social en Pakistán. Muchos rituales y ceremonias se celebran según el calendario islámico.

Fiqhs musulmanes en Pakistán

Crecimiento del número de madrazas religiosas en Pakistán de 1988 a 2002

El famoso santuario Data Durbar del santo sufí Ali Hujweiri en Lahore es conocido por los devotos de todo el mundo.

Según el World Factbook de la CIA y el Centro de Estudios Islámicos de Oxford , el 95-97% de la población total de Pakistán es musulmana.

Sunita

La mayoría de los musulmanes paquistaníes pertenecen al Islam sunita . Las estimaciones sobre la población sunita en Pakistán oscilan entre el 85% y el 90%.

Chiíta

Se estima que los chiítas Ithna 'ashariyah en Pakistán representan entre el 10% y el 15% de la población total.

Los chiítas alegan discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, alegando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. Los ataques contra los chiítas aumentaron bajo la presidencia de Zia-ul-Haq , y los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, y la violencia sectaria entre sunitas y chiítas tuvo lugar en 1986 en Parachinar . En un incidente notorio, la Masacre de Gilgit de 1988 , tribus sunitas lideradas por Osama bin Laden asaltaron, masacraron y violaron a civiles chiítas en Gilgit después de ser reclutados por el ejército de Pakistán para sofocar un levantamiento chiíta en Gilgit .

Desde 2008, miles de chiítas han sido asesinados por extremistas sunitas según Human Rights Watch (HRW).

Sufismo

Tumba de Syed Abdul Rahim Shah Bukhari construida por el emperador mogol Aurangzeb

El sufismo es un término amplio y existen muchas órdenes sufíes dentro de Pakistán, donde la filosofía tiene una fuerte tradición. Históricamente, los misioneros sufíes habían desempeñado un papel fundamental en la conversión de los pueblos nativos de Punjab y Sindh al Islam. Las órdenes musulmanas sufíes más notables en Pakistán son las Qadiriyya , Naqshbandiya , Chishtiya y Suhrawardiyya silsas ( órdenes musulmanas ) y tienen una gran cantidad de devotos en Pakistán. La tradición de visitar dargahs todavía se practica hoy. Los sufíes cuyos santuarios reciben mucha atención nacional son Data Ganj Baksh ( Ali Hajweri ) en Lahore (ca. siglo XI), Sultan Bahoo en Shorkot Jhang , Baha-ud-din Zakariya en Multan y Shahbaz Qalander en Sehwan (ca. siglo XII) y Shah Abdul Latif Bhitai en Bhit , Sindh y Rehman Baba en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa . El Urs (aniversario de la muerte) de los santos sufíes representa la reunión más grande en sus santuarios celebrada anualmente por los devotos.

Aunque la cultura sufí popular se centra en las reuniones de los jueves por la noche en santuarios y festivales anuales que presentan música y danza sufí, ciertas tariqas como la Orden Sarwari Qadri , se abstienen de tales tradiciones y creen en visitar los santuarios, hacer oraciones o recitar manqabat . Además, los fundamentalistas islámicos contemporáneos también critican la tradición popular del canto, la danza y la música, que en su opinión no refleja con precisión las enseñanzas y la práctica del profeta Mahoma y sus compañeros. Ha habido ataques terroristas dirigidos contra santuarios y festivales sufíes, cinco en 2010 que mataron a 64 personas. Actualmente, las tariqas conocidas en Pakistán han mantenido sus organizaciones generalmente conocidas como tehreeks y tienen sus khanqahs para el dhikr de Allah, según la tradición sufí de la vejez.

Coránistas

Los musulmanes que rechazan la autoridad de los hadices , conocidos como Quranist , Quraniyoon o Ahle Quran, también están presentes en Pakistán. La organización coránica más grande de Pakistán es Ahle Quran , seguida de Bazm-e-Tolu-e-Islam. Otro movimiento coránico en Pakistán es Ahlu Zikr .

No denominacional

Aproximadamente el doce por ciento de los musulmanes paquistaníes se describen a sí mismos o tienen creencias que se superponen con las de los musulmanes no confesionales . Estos musulmanes tienen creencias que en general se superponen con las de la mayoría de los musulmanes y la diferencia en sus oraciones suele ser inexistente o insignificante. No obstante, en los censos que piden una aclaración sobre qué rama o rito de la fe musulmana se alinean más estrechamente, suelen responder "solo un musulmán".

Mahdavia y Ahmadiyya

Hay dos credos principales basados en el Mahdi'ist que se practican en Pakistán, Mahdavia y Ahmadiyya. El primero, Mahdavia, se practica en el Pakistán actual desde el siglo XV. Mahdavis considera a Syed Jaunpari como el Mahdi profetizado en los cánones musulmanes. El grupo minoritario Ahmadiyya también está presente. En 1974, el gobierno de Pakistán enmendó la Constitución de Pakistán para definir a un musulmán "como una persona que cree en la finalidad del Profeta Muhammad " y técnicamente los ahmadis son declarados no musulmanes. Los áhmadis creen en Mahoma como el mejor y último profeta portador de la ley y en Mirza Ghulam Ahmad como el Cristo de los musulmanes y el último profeta. En consecuencia, fueron declarados no musulmanes por un tribunal parlamentario . Hay aproximadamente 2 millones de ahmadis en el país. Esto equivale a alrededor del 1% de la población,

La población ahmadiyya en Pakistán a menudo ha sido objeto de persecución y discriminación por parte de la mayoría sunita . En 1974, el parlamento de Pakistán adoptó una ley que declaraba a los ahmadis no musulmanes; la constitución del país fue enmendada para definir a un musulmán "como una persona que cree en la finalidad del profeta Mahoma". Según un informe de investigación de Pew, solo el 7% de los paquistaníes consideraba musulmanes a los ahmadiyyas.

Controversias

Apostasía

Una encuesta basada en entrevistas cara a cara realizadas en 80 idiomas por el Centro de Investigación Pew entre 2008 y 2012 entre miles de musulmanes en muchos países, encontró opiniones variadas sobre la pena de muerte para quienes abandonan el Islam para convertirse en ateos o para convertirse. a otra religión. En Pakistán, el 76% de los encuestados apoya la pena de muerte por apostasía del Islam .

Blasfemia

El Código Penal de Pakistán , el principal código penal de Pakistán, castiga la blasfemia ( urdu : قانون توہین رسالت ) contra cualquier religión reconocida, y establece penas que van desde una multa hasta la muerte. De 1967 a 2014, más de 1.300 personas han sido acusadas de blasfemia, y los musulmanes constituyen la mayoría de los acusados.

Pakistán heredó las leyes contra la blasfemia promulgadas por las autoridades coloniales británicas y las hizo más severas entre 1980 y 1986, cuando el gobierno militar del general Zia-ul Haq añadió una serie de cláusulas para "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán. de la minoría ahmadi . Antes de 1986, solo se informaron 14 casos de blasfemia. El Parlamento, mediante la Segunda Enmienda de la Constitución el 7 de septiembre de 1974, bajo el mandato del Primer Ministro Zulfiqar Ali Bhutto, declaró a los musulmanes ahmadi como no musulmanes. En 1986 se complementó con una nueva disposición sobre blasfemia que también se aplicó a los musulmanes áhmadis (ver Persecución de áhmadis ). Entre 1987 y 2017, al menos 1.500 personas fueron acusadas de blasfemia y al menos 75 personas involucradas en acusaciones de blasfemia fueron asesinadas en Pakistán, según el Centro para la Justicia Social.

Muchas personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que finalizaran sus juicios, y figuras destacadas que se oponían a la ley de blasfemia han sido asesinadas. Desde 1990, 62 personas han sido asesinadas tras acusaciones de blasfemia. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele exponer al acusado, la policía, los abogados y los jueces a hostigamiento, amenazas, ataques y disturbios. Los críticos se quejan de que las leyes de blasfemia de Pakistán están "siendo utilizadas de manera abrumadora para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales", pero los partidos islámicos se han resistido enérgicamente a pedir cambios en las leyes de blasfemia, principalmente la escuela islámica Barelvi . Muchos ateos en Pakistán han sido linchados y encarcelados por acusaciones infundadas de blasfemia. Cuando el estado inició una represión en toda regla contra el ateísmo desde 2017, se ha agravado con el secuestro de blogueros seculares y el gobierno con anuncios que instan a las personas a identificar a los blasfemos entre ellos y los jueces más altos que declaran a esas personas como terroristas.

También se han registrado casos bajo la ley de blasfemia contra musulmanes que han acosado a no musulmanes.

En 2020, la Fundación Europea para Estudios del Sur de Asia (EFSAS) en un informe titulado Culpable hasta que se demuestre su inocencia: la naturaleza sacrílega de las leyes sobre blasfemia de Pakistán , recomendó cambios de gran alcance en las leyes y sistemas legales de Pakistán.

Conversiones

Ha habido conversiones al Islam de las minorías religiosas de Pakistán. Baba Deen Mohammad Shaikh, un ex hindú, es un misionero musulmán de Matli en el distrito de Badin de la provincia de Sindh, afirma que ha convertido a más de 110.000 hindúes al Islam.

El Consejo de Derechos Humanos de Pakistán ha informado de que están aumentando los casos de conversión forzada al Islam. Un informe de 2014 del Movimiento por la Solidaridad y la Paz (MSP) dice que alrededor de 1.000 mujeres en Pakistán se convierten a la fuerza al Islam cada año (700 cristianas y 300 hindúes). Muchas niñas hindúes que viven en Pakistán son secuestradas, convertidas a la fuerza y casadas con musulmanes. Dentro de Pakistán, la provincia del sur de Sindh tuvo más de 1,000 conversiones forzadas de niñas cristianas e hindúes según el informe anual de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán en 2018. Según las familias y activistas de las víctimas, Mian Abdul Haq , quien es un local líder político y religioso en Sindh, ha sido acusado de ser responsable de conversiones forzadas de niñas dentro de la provincia. Sijs en el distrito de Hangu afirmaron que estaban siendo presionados para convertirse al Islam por Yaqoob Khan, el comisionado adjunto de alto Tehsil , en diciembre de 2017.

Hay misioneros cristianos activos en Pakistán que intentan convertir a los musulmanes. El Daily Pakistan en 2017 informó que los misioneros surcoreanos están involucrados en la evangelización en países musulmanes como Pakistán. En 2014, cuatro misioneros cristianos fueron arrestados por distribuir folletos cristianos en Mirpurkhas en Sindh. En 2017, una pareja de misioneros cristianos enviada por la Asociación Cristiana Británica de Pakistán en un viaje misionero a Pakistán se vio obligada a abandonar Pakistán. En 2017, dos misioneros cristianos que predicaban en Pakistán fueron asesinados por militantes. Un estudio de 2015 estimó que 5.500 musulmanes se convirtieron al cristianismo en Pakistán .

Fundamentalismo islámico

A pesar del reciente aumento de la influencia de los talibanes en Pakistán, una encuesta realizada por Terror Free Tomorrow en Pakistán en enero de 2008 probó el apoyo a al-Qaeda, los talibanes, otros grupos militantes islamistas y el propio Osama bin Laden , y encontró una caída reciente. por la mitad. En agosto de 2007, el 33% de los paquistaníes expresaron su apoyo a al-Qaeda ; El 38% apoyó a los talibanes. En enero de 2008, el apoyo de al-Qaeda había caído al 18%, el de los talibanes al 19%. Cuando se les preguntó si votarían por al-Qaeda, solo el 1% de los paquistaníes encuestados respondió afirmativamente. Los talibanes contaron con el apoyo del 3% de los encuestados.

Las encuestas de Pew Research en 2008 muestran que en una variedad de países (Jordania, Pakistán, Indonesia, Líbano y Bangladesh) ha habido disminuciones sustanciales en los porcentajes que dicen que los atentados suicidas y otras formas de violencia contra objetivos civiles pueden justificarse para defender Islam contra sus enemigos. Una amplia mayoría dice que tales ataques son, como mucho, raras veces aceptables. En Pakistán, el 86% de los encuestados está de acuerdo en que los ataques terroristas "nunca están justificados".

Galería

El primer emperador mogol Babur antes de cruzar el río Indo.
Mezquita Shah Jahan, Thatta fue patrocinada por el emperador mogol Shah Jahan .
Una pintura de Edwin Lord Weeks c. 1889 del mercado cerca de la mezquita de Wazir Khan

Ver también

Otras lecturas

Este artículo incorpora material de dominio público del sitio web de Estudios de País de la Biblioteca del Congreso http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
Raja, Masood Ashraf . Construyendo Pakistán: Textos fundamentales y el surgimiento de la identidad nacional musulmana , 1857-1947, Oxford 2010, ISBN 978-0-19-547811-2
Zaman, Muhammad Qasim. Islam en Pakistán: una historia (Princeton UP, 2018) revisión en línea

Referencias

Este artículo incorpora material de dominio público del sitio web de Estudios de País de la Biblioteca del Congreso http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .

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