Diálogo interreligioso - Interfaith dialogue

De izquierda a derecha: George Carey , arzobispo de Canterbury (1991-2002); Jonathan Sacks , Gran Rabino ( Reino Unido ); Mustafa Cerić , Gran Mufti de Bosnia; Jim Wallis , Sojourners, Estados Unidos. 2009 Foro Económico Mundial en Davos, Suiza.
Señal de carretera en el valle de Nubra , Ladkah, India

El diálogo interreligioso se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre personas de diferentes tradiciones religiosas (es decir, "creencias") y / o creencias espirituales o humanísticas , tanto a nivel individual como institucional. Se diferencia del sincretismo o la religión alternativa, en que el diálogo a menudo implica promover el entendimiento entre diferentes religiones o creencias para aumentar la aceptación de los demás, en lugar de sintetizar nuevas creencias.

La Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Chicago define "la diferencia entre relaciones ecuménicas, interreligiosas e interreligiosas", de la siguiente manera:

  • "ecuménico" como "relaciones y oración con otros cristianos",
  • "interreligioso" como "relaciones con miembros de las ' religiones abrahámicas ' (tradiciones judía y musulmana)", y
  • "interreligiosos" como "relaciones con otras religiones, como el hinduismo y el budismo".

Algunos diálogos interreligiosos han adoptado más recientemente el nombre de diálogo entre creencias , mientras que otros proponentes han propuesto el término diálogo interreligioso , para evitar la exclusión implícita de ateos, agnósticos, humanistas y otros sin fe religiosa pero con creencias éticas o filosóficas, así como para ser más exacto con respecto a muchas religiones del mundo que no ponen el mismo énfasis en la "fe" como lo hacen algunas religiones occidentales. De manera similar, los grupos racionalistas pluralistas han albergado diálogos de razonamiento público para trascender todas las visiones del mundo (ya sean religiosas, culturales o políticas), lo que se denomina diálogo de transcreencia . Para algunos, el término diálogo interreligioso tiene el mismo significado que diálogo interreligioso. Ninguno es lo mismo que el cristianismo sin denominación . El Consejo Mundial de Iglesias distingue entre "interreligioso" e "interreligioso". Para el CMI, interreligioso se refiere a la acción entre diferentes denominaciones cristianas. Entonces, interreligioso se refiere a la interacción entre diferentes grupos religiosos, como musulmanes y cristianos o judíos, por ejemplo.

En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales; muchos están vinculados formal o informalmente y constituyen redes o federaciones más grandes. El a menudo citado "No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones" fue formulado por Hans Küng , profesor de teología ecuménica y presidente de la Global Ethic Foundation . El diálogo interreligioso juega un papel fundamental en el estudio de la religión y la consolidación de la paz .

Historia

La historia registra ejemplos de iniciativas interreligiosas a lo largo de las edades, con distintos niveles de éxito en el establecimiento de uno de los tres tipos de "diálogo" para generar, como se describió recientemente, comprensión, trabajo en equipo o tolerancia:

  1. "En el diálogo de la cabeza, nos acercamos mentalmente al otro para aprender de aquellos que piensan de manera diferente a nosotros".
  2. "En el diálogo de las manos, todos trabajamos juntos para hacer del mundo un lugar mejor en el que debemos vivir todos juntos".
  3. "En el diálogo del corazón, compartimos la experiencia de las emociones de los diferentes a nosotros".

La efectividad histórica del diálogo interreligioso es un tema de debate. Fray James L. Heft, en una conferencia sobre "La necesidad de la diplomacia interreligiosa", habló sobre los conflictos entre los practicantes de las tres religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ). Tras señalar que, a excepción de la Convivencia de los siglos XIV y XV, los creyentes de estas religiones han mantenido las distancias o han estado en conflicto, sostiene Heft, "ha habido muy poco diálogo genuino" entre ellos. "La triste realidad ha sido que la mayoría de las veces judíos, musulmanes y cristianos han permanecido ignorantes unos de otros, o peor aún, especialmente en el caso de cristianos y musulmanes, se han atacado".

En contraste, The Pluralism Project de la Universidad de Harvard dice: "Cada tradición religiosa ha crecido a lo largo de los siglos en el diálogo y la interacción histórica con otros. Cristianos, judíos y musulmanes han sido parte de la historia de los demás, no solo han compartido pueblos y ciudades, sino ideas de Dios y revelación divina ".

La importancia del diálogo abrahámico interreligioso en el presente se ha presentado sin rodeos: "Los seres humanos de hoy nos enfrentamos a una dura elección: ¡diálogo o muerte!"

En términos más generales, el diálogo y la acción interreligiosos se han producido durante muchos siglos:

  • En el siglo XVI, el emperador Akbar alentó la tolerancia en la India mogol , una nación diversa con personas de diversos orígenes religiosos, incluidos el islam , el hinduismo , el sijismo y el cristianismo .
  • El pluralismo religioso también se puede observar en otros contextos históricos, incluida la España musulmana . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) fue un monje de la tradición Sramana (posiblemente, pero no necesariamente budista) de la India que viajó a Antioquía y Atenas mientras Augusto (fallecido en el 14 d.C.) gobernaba el Imperio Romano.
  • " Disputa de Barcelona - disputa religiosa entre judíos y cristianos en 1263. El apóstata Paulus [Pablo] Christiani propuso al rey Jaime I de Aragón que se celebrara una disputa religiosa pública formal sobre los fundamentos de la fe entre él y R. Moses b. Nahman ( Nachmanides ) con quien ya se había encontrado en Gerona . La disputa se desarrolló con el apoyo de las autoridades eclesiásticas y los generales de las órdenes dominicana y franciscana , mientras que el rey presidió varias sesiones y participó activamente en la disputa. . la dominicanos Raymond de Penaforte , Raymond Martini , y Arnold de Segarra, y el general de la orden franciscana en el reino, Peter de Janua, estaban entre los cristianos partes en disputa. el representante único de la judía lado estaba Naḥmanides . las cuatro sesiones de la disputa tuvo lugar el 20 de julio, 27, 30, y 31, 1263 (de acuerdo con otro cálculo 20 de julio, 23, 26, y 27). Naḥmanides estaba completa libertad de expresión en el debate; aprovechó al máximo la oportunidad que se le brindaba y habló con notable franqueza. Dos relatos de la disputa, uno en hebreo escrito por Naḥmanides y otro más corto en latín , son las principales fuentes de la historia de este importante episodio de la polémica judeocristiana. Según ambas fuentes la iniciativa de la disputa y su agenda fueron impuestas por la parte cristiana , aunque el relato hebreo intenta sugerir una mayor implicación de Naḥmanides en la finalización de los puntos a discutir. Cuando los eclesiásticos que vieron el giro "incorrecto" que estaba tomando la disputa, debido a la persuasiva argumentación de Nahmanides, instaron a que se terminara lo antes posible. Por lo tanto, nunca se concluyó formalmente, sino que se interrumpió. Según el registro latino del proceso, la disputa terminó porque Nahmanides huyó prematuramente de la ciudad. De hecho, sin embargo, permaneció en Barcelona durante más de una semana después de que se suspendiera la disputa para estar presente en la sinagoga el sábado siguiente cuando se iba a pronunciar un sermón conversista. El propio rey asistió a la sinagoga y pronunció un discurso, un evento sin precedentes en la Edad Media. A Nahmanides se le permitió responder en esta ocasión. Al día siguiente, después de recibir un regalo de 300 sólidos del rey, regresó a casa ".
"Si bien la Disputa pudo haber sido un gran logro para Paulus Christiani en su uso innovador de fuentes rabínicas en los esfuerzos misioneros cristianos , para Naḥmanides representó un ejemplo adicional del liderazgo sabio y valiente que ofreció a su pueblo".

Iniciativas del siglo XIX

Iniciativas del siglo XX

  • En 1900, la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) fue fundada con un nombre diferente al actual. En 1987, su declaración de propósitos fue revisada para incluir el avance de "la comprensión, el diálogo y la disposición para aprender y promueve la simpatía y la armonía entre las diferentes tradiciones religiosas". En 1990, su membresía se amplió "para incluir a todos los principales grupos religiosos del mundo". En 1996, el Congreso Mundial de la IARF incluyó a representantes de grupos IARF palestinos e israelíes y participantes musulmanes hicieron presentaciones.
  • En diciembre de 1914, justo después de que comenzara la Primera Guerra Mundial , un grupo de cristianos se reunió en Cambridge, Inglaterra para fundar la Confraternidad de Reconciliación (FOR) "con la esperanza de unir a las personas de fe para promover la paz, y se convirtió en un líder Voz interreligiosa por la no violencia y la no discriminación ". Tiene sucursales y grupos afiliados en más de 50 países en todos los continentes. La membresía incluye "judíos, cristianos, budistas, musulmanes, practicantes religiosos indígenas, baháʼí y personas de otras tradiciones religiosas, así como personas sin afiliación religiosa formal".
  • En 1936, el Congreso Mundial de Fe (WCF) se formó en Londres. Es "uno de los organismos interreligiosos más antiguos del mundo". Uno de sus propósitos es reunir "a las personas de fe para enriquecer su comprensión de las tradiciones propias y ajenas". Lo hace ofreciendo oportunidades "para conocer, explorar, desafiar y comprender diferentes tradiciones religiosas a través de eventos desde pequeños talleres hasta grandes conferencias, trabajo en asociación, conversaciones en línea y publicaciones".
  • En 1949, tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial , Carl Allison Evans y Kathryn Brown fundaron Fellowship In Prayer en 1949. Evans creía que la oración unificada "salvaría las diferencias religiosas teológicas o estructurales", "abriría la mente y el corazón de la oración a una nueva comprensión y aprecio por las creencias y valores de quienes siguen diferentes caminos espirituales" y "avanzaría entre las religiones". comprensión y respeto mutuo entre las tradiciones religiosas ",
  • En 1952, se fundó en Amsterdam la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU). Sirve como "la única organización mundial que agrupa a organizaciones humanistas, ateas, racionalistas, laicistas, escépticas, laicas, éticas, culturales, de libre pensamiento y similares en todo el mundo". La "visión de IHEU es un mundo humanista; un mundo en el que se respeten los derechos humanos y todos puedan vivir una vida digna". Implementa su visión buscando "influir en la política internacional a través de la representación y la información, construir la red humanista y dar a conocer al mundo la cosmovisión del Humanismo".
  • En 1958, comenzó el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo (CSWR) en la Escuela de Teología de Harvard (HDS). Desde entonces, "ha estado a la vanguardia en la promoción del estudio y la comprensión solidarios de las religiones del mundo. Ha apoyado la investigación académica y la comprensión internacional en este campo a través de su comunidad residencial", y "sus esfuerzos de investigación y financiación, y sus programas públicos. y publicaciones ".
  • En 1960, Juliet Hollister (1916-2000) creó el Templo del Entendimiento (TOU) para proporcionar "educación interreligiosa" con el propósito de "romper fronteras perjudiciales". El Templo del Entendimiento "durante varios años acogió reuniones que allanaron el camino para la Red Interreligiosa de América del Norte (NAIN)".
  • A finales de la década de 1960, grupos interreligiosos como el Clero y los Laicos Preocupados (CALC) se unieron en torno a cuestiones de derechos civiles para los afroamericanos y más tarde se manifestaron a menudo en su oposición a la guerra de Vietnam .
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icono de video MLK: Más allá de Vietnam: un momento para romper el silencio
  • En 1965, "alrededor de 100 clérigos protestantes, católicos y judíos" formaron Clergy Concerned about Vietnam (CCAV). Su propósito era "desafiar la política estadounidense sobre Vietnam". Cuando el grupo admitió a los laicos, se rebautizó a sí mismo como Comité Nacional de Emergencia del Clero y Laicos Preocupados por Vietnam (CALCAV). En 1967, Martin Luther King Jr. usó su plataforma para su discurso "Más allá de Vietnam". Más tarde, CALCAV abordó otros temas de justicia social y cambió su nombre para convertirse simplemente en Clérigos y laicos interesados ​​(CALC).
  • En 1965, durante el Vaticano II , se decidió desarrollar las relaciones con todas las religiones. Para ello, el Papa Pablo VI estableció una secretaría especial (más tarde un concilio pontificio) para las relaciones con los no cristianos. La encíclica papal Ecclesiam Suam enfatizó la importancia del encuentro positivo entre cristianos y personas de otras tradiciones religiosas. La Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas ( Nostra Aetate ) de 1965, detalla las dimensiones pastorales de esta relación.
  • En 1967, la conferencia del Consejo Mundial de Iglesias "demostró ser un hito tanto como el comienzo de un interés serio en el diálogo interreligioso como tal en el CMI, y como la primera participación en la discusión ecuménica del Secretariado Vaticano para No Cristianos".
  • En 1970, se celebró la primera Conferencia Mundial de Religiones por la Paz en Kioto , Japón. Religions for Peace es "la coalición multirreligiosa más grande y representativa del mundo que promueve la acción común por la paz". Su trabajo incluye un "diálogo" que "da frutos en acciones concretas comunes". A través de la organización, diversas comunidades religiosas disciernen preocupaciones morales "profundamente arraigadas y ampliamente compartidas", como "transformar los conflictos violentos, promover sociedades justas y armoniosas, promover el desarrollo humano y proteger la tierra".
  • En 1978, se formó la Conferencia Interreligiosa de Washington Metropolitano (IFC). "La CFI reúne a once comunidades religiosas históricas para promover el diálogo, el entendimiento y el sentido de comunidad y trabajar de manera cooperativa por la justicia en toda la región del Distrito de Columbia ". Los miembros incluyen las comunidades de fe baháʼí , budista , hindú , islámica , jainista , judía , santos de los últimos días , protestante , católica romana , sij y zoroástrica .
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icono de video ¿Qué es Minhaj ul Quran?
  • En 1981, se fundó Minhaj-ul-Quran . Es "una organización internacional con sede en Pakistán que trabaja para promover la paz, la tolerancia, la armonía y la educación interreligiosas, combatir el extremismo y el terrorismo, comprometerse con los jóvenes musulmanes para la moderación religiosa, promover los derechos, el desarrollo y el empoderamiento de las mujeres, y proporcionar bienestar social y promoción de la derechos". Minhaj-ul-Quran ofrece descarga gratuita de libros.
  • El 27 de octubre de 1986, el Papa Juan Pablo II tuvo un día de oración en Asís e invitó a "unos cincuenta cristianos y cincuenta líderes de otras religiones". En su libro One Christ - Many Religions , SJ Samartha dice que la importancia de ese día de oración por "las relaciones interreligiosas no se puede sobreestimar" y da "varias razones" de su importancia:
  1. "Confería legitimidad a las iniciativas cristianas en los diálogos interreligiosos".
  2. "Fue visto como un evento de importancia teológica ".
  3. "Asís fue reconocida como un acto de diálogo en el más alto grado".
  4. "Hizo hincapié en la naturaleza religiosa de la paz".
Sin embargo, agregó Samartha, dos puntos causaron "inquietud" a las personas de religiones distintas a la cristiana:
  1. La insistencia del Papa en Cristo como única fuente de paz.
  2. Para las oraciones, los cristianos fueron llevados a un lugar y las personas de otras religiones a otro lugar.
Además de la inquietud provocada por la jornada de oración del Papa, existe una "sospecha" permanente por parte de "vecinos de otras religiones" de que "los diálogos pueden ser utilizados con fines de misión cristiana".
  • En 1991, la Universidad de Harvard 's Diana L. Eck puso en marcha el Proyecto Pluralismo mediante la enseñanza de un curso sobre 'Religiones del Mundo en Nueva Inglaterra', en el que los estudiantes exploran las 'comunidades religiosas diversas en el área de Boston'. Este proyecto se amplió para trazar "el desarrollo de los esfuerzos interreligiosos en los Estados Unidos" y luego en el mundo. Pluralism Project publica la información en el sitio web del Pluralism Project.

C * En 1993, en el centenario de su primera conferencia, el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo organizó una conferencia en Chicago con 8.000 participantes de orígenes religiosos de todo el mundo. "El Parlamento es la reunión más antigua, más grande y más inclusiva de personas de todas las religiones y tradiciones". La organización organiza reuniones en todo el mundo cada pocos años. Su conferencia de 2015 decidió celebrar reuniones cada dos años.

  • En 1994, la Alianza Interreligiosa se creó "para celebrar la libertad religiosa y desafiar la intolerancia y el odio que surgen del extremismo religioso y político que se infiltra en la política estadounidense". A partir de 2016, la Alianza Interreligiosa tiene 185.000 miembros en todo el país, compuestos por 75 tradiciones religiosas, así como aquellas sin tradición religiosa. La Alianza Interreligiosa trabaja para (1) "respetar los derechos inherentes de todas las personas, así como sus diferencias", (2) "promover políticas que protejan las fronteras vitales entre la religión y el gobierno", y (3) "unir voces diversas para desafiar extremismo y construir un terreno común ".
  • En 1995, se fundó el Centro Interreligioso de Presidio con "una Junta de varias religiones". El Centro es un "edificio de amistad interreligioso" en el Área de la Bahía de San Francisco que da la bienvenida a "personas de todas las religiones". El Centro está comprometido con "la curación y el establecimiento de la paz dentro, entre y entre las tradiciones religiosas y espirituales".
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icono de video [1] Historia de IWJ con Kim Bobo
  • En 1996, el Centro de Relaciones Interreligiosas en Louisville, Kentucky estableció el Festival of Faiths, un evento de varios días que promueve la comprensión, la cooperación y la acción interreligiosas.
  • En 1996, Kim Bobo fundó la organización Interfaith Worker Justice (IWJ). En la actualidad, IWJ incluye una red nacional de más de 70 grupos interreligiosos locales, centros de trabajadores y grupos de estudiantes, lo que la convierte en la organización nacional líder que trabaja para fortalecer la participación de la comunidad religiosa en cuestiones de justicia en el lugar de trabajo.
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icono de video [2] ICNY: Conectando la fe y la sociedad
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icono de video [3] Discurso del Dr. Hussain Qadri en el seminario "Paz en la Tierra"
  • En 1998, se formó el Foro de Diálogo Cristiano Musulmán "para promover la tolerancia religiosa entre musulmanes y cristianos para que pudieran trabajar por la promoción de la paz, los derechos humanos y la democracia". El 8 de diciembre de 2015, el Foro patrocinó un seminario sobre el tema "Paz en la Tierra" en el Forman Christian College . El propósito era unir a las comunidades musulmana y cristiana para derrotar al "terrorismo y el extremismo".
  • En 1998, Interfaith Power & Light (IPL) comenzó como un proyecto de Grace Cathedral de la Iglesia Episcopal , San Francisco , California. Sobre la base de su éxito inicial, el modelo IPL "ha sido adoptado por 40 afiliados estatales", e IPL está "trabajando para establecer programas de energía y luz interreligiosos en todos los estados". La sostenibilidad ecológica es fundamental para el "activismo basado en la fe" de IPL. El trabajo de la organización se informa en su Hoja de datos y en el Informe anual de 1915.
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icono de video RUMI una voz para nuestros tiempos
  • En 1999, el Foro Rumi (RF) fue fundado por el Movimiento Turco Hizmet [Servicio a la Humanidad]. La misión de RF es "fomentar el diálogo intercultural , estimular el pensamiento y el intercambio de opiniones sobre el apoyo y el fomento de la democracia y la paz y proporcionar una plataforma común para la educación y el intercambio de información". En particular, el Foro está interesado en "el pluralismo, la consolidación de la paz y la resolución de conflictos, el diálogo intercultural e interreligioso, la armonía social y la justicia, los derechos civiles y la cohesión comunitaria".

Iniciativas del siglo XXI

  • En 2000, se fundó la United Religions Initiative (URI) "para promover la cooperación interreligiosa diaria y duradera, poner fin a la violencia por motivos religiosos y crear culturas de paz, justicia y sanación para la Tierra y todos los seres vivos". Ahora afirma que "más de 790 grupos y organizaciones miembros, llamados Círculos de Cooperación, participan en acciones comunitarias como resolución de conflictos y reconciliación, sostenibilidad ambiental, educación, programas para mujeres y jóvenes y defensa de los derechos humanos".
  • En 2001, después de los ataques del 11 de septiembre , "proliferaron las relaciones interreligiosas". "Las conversaciones sobre la urgencia del diálogo interreligioso y la necesidad de conocer la fe de los demás ganaron terreno de nuevas formas".
  • En 2001, se fundó el Instituto Hijos de Abraham ("CHAI") "para articular la 'hermenéutica de la paz' ​​... que podría aplicarse para llevar a líderes religiosos, sociales y políticos judíos, musulmanes y cristianos a un estudio compartido, no sólo de los textos de la Escritura pero también de los caminos y acciones de paz que esos textos exigen ”.
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icono de video Imagínese a dos personas en un diálogo interreligioso
  • En 2001, la Asociación de Encuentros Interreligiosos (IEA) se estableció en Israel . Su ímpetu data de finales de la década de 1950 en Israel, cuando un grupo de visionarios (que incluía a Martin Buber ) reconoció la necesidad del diálogo interreligioso. La IEA se dedica a promover la "coexistencia en el Medio Oriente a través del estudio intercultural y el diálogo interreligioso". Forma y mantiene "grupos o centros de encuentro interreligiosos continuos que reúnen a las comunidades vecinas de todo el país. Cada centro está dirigido por un equipo coordinador interreligioso con una persona para cada comunidad de la zona".
  • En 2002 se formó la Messiah Foundation International como "una organización espiritual interreligiosa y no religiosa". La organización está compuesta por "personas que pertenecen a diversas religiones y creencias" que "se esfuerzan por lograr un amor divino generalizado y una paz mundial".
  • En 2002, se inauguró el Consejo Mundial de Líderes Religiosos (WCRL) en Bangkok . Es un "organismo independiente" que aporta recursos religiosos para apoyar el trabajo de las Naciones Unidas y sus agencias en todo el mundo, estados nacionales y otras organizaciones internacionales, en la "búsqueda de la paz". Ofrece "la sabiduría colectiva y los recursos de las tradiciones religiosas para la resolución de problemas globales críticos". La WCRL no es parte de las Naciones Unidas.
  • En 2002, Eboo Patel , un musulmán, inició el Interfaith Youth Core (IFYC) con un amigo judío y un trabajador cristiano evangélico. El IYYC se inició para reunir a estudiantes de diferentes religiones "no solo para hablar, sino para trabajar juntos para alimentar a los hambrientos, dar tutoría a los niños o construir viviendas". La IFYC construye el pluralismo religioso mediante el "respeto por las diversas identidades religiosas y no religiosas de las personas" y la "acción común por el bien común".
  • En 2003, el Reverendísimo Padre Nabil Haddad fundó el Centro de Investigación de la Coexistencia Interreligiosa de Jordania (JICRC) . Se "centra en el diálogo y la convivencia interreligiosos de base". El JICRC brinda "asesoramiento a organizaciones gubernamentales y no gubernamentales y a los tomadores de decisiones individuales sobre cuestiones de entendimiento interreligioso" y "participa en esfuerzos interreligiosos a nivel local, regional e internacional".
  • En 2006, se estableció la Fundación Coexist . Su misión es "promover la cohesión social a través de la educación y la innovación" y "fortalecer el vínculo que mantiene unida a una sociedad a través de un modelo sostenible de personas que trabajan y aprenden juntas" para reducir "los prejuicios, el odio y la violencia".
  • En 2007, el Festival de Fe de Kansas City celebró su primer festival. Los objetivos del festival incluyen: mayor participación en la experiencia interreligiosa y fomento del diálogo. Los festivales incluyen eventos dramáticos y oradores para "expandir la interacción y el aprecio por las diferentes cosmovisiones y tradiciones religiosas". Un tercio de los asistentes son 'principiantes' en cualquier actividad interreligiosa.
  • El 13 de octubre de 2007, los musulmanes ampliaron su mensaje. En A Common Word Between Us and You , 138 eruditos, clérigos e intelectuales musulmanes se reunieron unánimemente por primera vez desde los días del Profeta [s] para declarar el terreno común entre el cristianismo y el Islam.
  • En 2007, comenzó el Festival de Cine Insight interreligioso bienal . Anima a "los cineastas de todo el mundo a hacer películas sobre la 'fe'". El Festival invita a "participantes de todas las religiones" como una forma de contribuir "al entendimiento, el respeto y la cohesión comunitaria".
  • En 2008, el rabino Shlomo Riskin estableció el Centro para el entendimiento y la cooperación judeo-cristianos (CJCUC). El centro fue fundado para "iniciar un diálogo teológico" entre judíos y cristianos con la creencia de que en el diálogo las dos religiones "encontrarán mucho más que los une" que los que los divide. El centro, que actualmente se encuentra en el Museo de las Tierras de la Biblia en Jerusalén , se dedica al Estudio de la Biblia en hebreo para cristianos, tanto de la comunidad local como del extranjero, ha organizado numerosas iniciativas de alabanza interreligiosas, como el Día de alabanza , y ha establecido muchas actividades de recaudación de fondos. iniciativas como Blessing Bethlehem que tienen como objetivo ayudar a la comunidad cristiana perseguida de Belén , en parte, y a la comunidad cristiana perseguida más grande de la región de Oriente Medio y en todo el mundo.
  • En 2008, a través de la colaboración del Hebrew Union College , la Fundación Omar Ibn Al-Khattab y la Universidad del Sur de California , se creó el Centro para el Compromiso Musulmán-Judío . El Centro se inspiró "en la visión del presidente de la USC, Steven B. Sample , de incrementar la colaboración entre las instituciones vecinas para beneficiar tanto a la universidad como a la comunidad circundante". Su misión es "promover el diálogo, la comprensión y las asociaciones de base, congregacionales y académicas entre las religiones abrahámicas más antiguas y nuevas, mientras se genera una comprensión contemporánea en esta área poco estudiada y se crean nuevas herramientas para las comunidades interreligiosas a nivel local, nacional y más allá".
  • Julio de 2008 - El rey Abdullah de Arabia Saudita inició una histórica conferencia de diálogo interreligioso para resolver los problemas mundiales mediante la concordia en lugar del conflicto. La conferencia contó con la presencia de líderes religiosos de diferentes religiones como el cristianismo, el judaísmo, el budismo , el hinduismo y el taoísmo y fue organizada por el rey Juan Carlos de España en Madrid.
  • En enero de 2009, en el Mahuva de Gujarat , el Dalai Lama inauguró una conferencia interreligiosa "Religiones del mundo-Diálogo y sinfonía" convocada por el predicador hindú Morari Bapu del 6 al 11 de enero de 2009. Esta conferencia exploró formas y medios para lidiar con la discordia entre religiones principales, según Morari Bapu . Los participantes incluyeron al profesor Samdhong Rinpoche sobre el budismo, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) sobre el islam, el Dr. Prabalkant Dutt sobre el cristianismo no católico, Swami Jayendra Saraswathi sobre el hinduismo y Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza sobre el zoroastrismo .
  • En 2009, la Escuela de Teología de Vancouver abrió el Centro Interreligioso Iona Pacific. El Centro "modela la investigación, el aprendizaje y el compromiso social dialógicos, constructivos e innovadores". El Centro opera bajo el liderazgo del Director y Decano, Dra. Wendy Fletcher, y el Director, Rabino Dr. Robert Daum.
  • En 2009, se dio a conocer al mundo la Carta de la Compasión . La Carta se inspiró en Karen Armstrong cuando recibió el Premio TED 2008 . Pidió el deseo de que la comunidad TED "ayude a crear, lanzar y propagar una Carta de la Compasión". Después de la contribución de miles de personas, se recopiló y presentó la Carta. Charter for Compassion International sirve como "un paraguas para que las personas se involucren en asociaciones de colaboración en todo el mundo" mediante "acciones concretas y prácticas".
  • En 2009, se incorporó el Consejo de Comunidades Interreligiosas (CIC) en Washington, Distrito de Columbia . Su misión era "ser el hogar administrativo y eclesiástico para iglesias, congregaciones y seminarios independientes interreligiosos / multirreligiosos en los Estados Unidos" y honrar a "Interreligioso como expresión espiritual". El CIC es un componente del Consejo Mundial de Comunidades Interreligiosas.
  • En 2010, se formó Interfaith Partners of South Carolina . Fue la primera organización interreligiosa de diversidad en todo el estado de Carolina del Sur.
  • En 2010, Project Interfaith comenzó su trabajo. 35 voluntarios comenzaron a grabar entrevistas con personas en Omaha, Nebraska . Trabajando en parejas, los voluntarios se emparejaron y se les dio una cámara Flip Video para grabar las entrevistas. A los entrevistados se les hicieron tres preguntas: (1) "¿Cómo te identificas espiritualmente y por qué?" (2) "¿Qué es un estereotipo que te impacta según tu identidad religiosa y espiritual?" Y (3) "Qué acogedor ¿encuentra nuestra comunidad por su camino religioso o espiritual? " Las entrevistas grabadas se publicaron en sitios de redes sociales, como Facebook , Twitter , Flickr y YouTube . El proyecto Interfaith terminó en 2015.
  • En 2010, se estableció el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD). ICSD es la organización ambiental interreligiosa más grande de Oriente Medio . Su trabajo consiste en reunir a "grupos religiosos, líderes religiosos y maestros para promover la paz y la sostenibilidad".
  • En 2011, el presidente Obama emitió el Desafío de Campus de Servicio Comunitario e Interreligioso al enviar una carta a todos los presidentes de instituciones de educación superior en los Estados Unidos. Los objetivos del Desafío incluían maximizar "las contribuciones educativas de las organizaciones comunitarias, incluidas las organizaciones religiosas e interreligiosas". Para 2015, más de 400 instituciones de educación superior habían respondido al Desafío. En la Reunión Anual del Reto del Campus de Servicio Comunitario e Interreligioso del Presidente de 2015, los participantes internacionales fueron recibidos por primera vez.
  • En 2012, se inauguró el Centro Internacional Rey Abdullah bin Abdulaziz para el Diálogo Interreligioso e Intercultural (KAICIID) en Viena, Austria. La junta directiva incluía a judíos, cristianos y musulmanes. Un rabino de la junta dijo que "el propósito principal es potenciar el trabajo activo de quienes están en el campo, ya sea en el campo del diálogo, del activismo social o de la resolución de conflictos". Un miembro musulmán de la junta dijo que "el objetivo es promover la aceptación de otras culturas, la moderación y la tolerancia". Según funcionarios del KAICIID, "el centro es independiente y no promovería ninguna religión".
  • En febrero de 2016, la Asociación Internacional sobre Religión y Desarrollo Sostenible (PaRD) se lanzó en la conferencia 'Partners for Change' en Berlín. La red conecta a organismos gubernamentales, organizaciones religiosas y agencias de la sociedad civil de todo el mundo para fomentar la comunicación sobre religión y desarrollo sostenible.
  • En 2016, el Diálogo Nacional Católico Musulmán (NCMD) se estableció en los Estados Unidos. Esta es una empresa conjunta entre la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), la Sociedad Islámica de América del Norte , el Círculo Islámico de América del Norte , el Consejo Shura Islámico del Sur de California y el Centro Educativo Islámico del Condado de Orange. El NCMD fue el resultado de diálogos regionales de larga data en los Estados Unidos copatrocinados por la USCCB y sus socios regionales.
  • En febrero de 2017, la hermana Lucy Kurien , fundadora de la ONG Maher , fundó la Asociación Interreligiosa para el Servicio a la Humanidad y la Naturaleza en Pune , India . Ella define la espiritualidad interreligiosa como: "Respetamos y amamos todas las religiones. Nunca dejamos de lado la religión de nadie ni defendemos una religión con exclusión de otras. Lo que queremos es creer y respetar la religión interreligiosa, incluidas todas las tradiciones religiosas. En nuestro prácticas espirituales de la comunidad, invocamos nuestras oraciones a la Divinidad, en lugar de invocar cualquier nombre o forma particular de Dios con exclusión de los demás ". A octubre de 2017, esta nueva comunidad tiene 198 miembros de 8 países.

El Instituto de la Paz de los Estados Unidos publicó trabajos sobre el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz, incluido un Informe especial sobre la evaluación del diálogo interreligioso.

Persiste la intolerancia religiosa
La sección anterior relata una "larga historia de diálogo interreligioso". Sin embargo, un artículo de 2014 en The Huffington Post decía que "la intolerancia religiosa sigue siendo una preocupación que amenaza con socavar el arduo trabajo de activistas devotos durante décadas". Sin embargo, el artículo expresó la esperanza de que continuar "el diálogo interreligioso pueda cambiar esto".

Políticas de religiones

Una tesis de doctorado Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes sostiene que "la necesidad primordial es que se desmantelen las barreras contra las conversaciones de diálogo no defensivas entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de un entendimiento común sobre asuntos profundamente divisivos". A partir de 2012, la tesis dice que esto no se ha hecho.

Fe bahá'í

La interactividad interreligiosa y multiconfesional es parte integral de las enseñanzas de la Fe baháʼí . Su fundador, Bahá'u'lláh, exhortó a sus seguidores a "asociarse con los seguidores de todas las religiones en un espíritu de amistad y compañerismo". Los baháʼís están a menudo a la vanguardia de las actividades y esfuerzos locales entre religiones. A través de la agencia de la Comunidad Internacional Baháʼí , los baháʼís también participan a nivel mundial en el diálogo interreligioso tanto dentro como fuera de los procesos de las Naciones Unidas .

En 2002, la Casa Universal de Justicia , el organismo rector mundial de los baháʼís, envió una carta a los líderes religiosos de todas las religiones en la que identificaba el prejuicio religioso como uno de los últimos "ismos" que quedaban por superar, instando a esos líderes a unirse en un esfuerzo por erradicar la intolerancia religiosa extrema y divisoria.

Budismo

El budismo ha estado históricamente abierto a otras religiones. Ven. El Dr. K. Sri Dhammananda declaró:

El budismo es una religión que enseña a las personas a "vivir y dejar vivir". En la historia del mundo, no hay evidencia que demuestre que los budistas hayan interferido o dañado alguna otra religión en cualquier parte del mundo con el propósito de introducir su religión. Los budistas no consideran la existencia de otras religiones un obstáculo para el progreso y la paz del mundo.

El maestro zen del siglo XIV, Gasan Joseki, indicó que los Evangelios fueron escritos por un ser iluminado:

¿Y por qué os preocupáis por el vestido? Considerad los lirios del campo, cómo crecen. No trabajan ni hilan, y sin embargo os digo que ni Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. .. No os preocupéis, pues, por el mañana, porque el mañana se preocupará por sí mismo ".
Gasan dijo: "Quien haya pronunciado esas palabras, lo considero un hombre iluminado".

El decimocuarto Dalai Lama ha realizado una gran cantidad de trabajo interreligioso a lo largo de su vida. Cree que el "objetivo común de todas las religiones, un objetivo que todos deben intentar encontrar, es fomentar la tolerancia, el altruismo y el amor". Se reunió con el Papa Pablo VI en el Vaticano en 1973. Se reunió con el Papa Juan Pablo II en 1980 y también más tarde en 1982, 1986, 1988, 1990 y 2003. Durante 1990, se reunió en Dharamsala con una delegación de maestros judíos para un extenso diálogo interreligioso. Desde entonces, ha visitado Israel tres veces y se reunió durante 2006 con el Gran Rabino de Israel. En 2006, se reunió en privado con el Papa Benedicto XVI . También se ha reunido con el difunto Arzobispo de Canterbury, Dr. Robert Runcie , y con otros líderes de la Iglesia Anglicana en Londres, Gordon B. Hinckley , difunto Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones), así como con altos cargos. Funcionarios de la Iglesia Ortodoxa Oriental , musulmanes , hindúes , judíos y sij .

En 2010, el Dalai Lama estuvo acompañado por la Rev.Katharine Jefferts Schori, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, el Gran Rabino Lord Jonathan Sacks de las Congregaciones Hebreas Unidas del Commonwealth, y el erudito islámico Profesor Seyyed Hossein Nasr de la Universidad George Washington cuando Emory University El Centro de Estudios sobre Derecho y Religión organizó una "Cumbre sobre la felicidad".

cristiandad

La doctrina cristiana tradicional es cristocéntrica , lo que significa que se considera que Cristo es la única revelación plena y verdadera de la voluntad de Dios para la humanidad. En una visión cristocéntrica, los elementos de la verdad en otras religiones se entienden en relación con la plenitud de la verdad que se encuentra en Cristo. No obstante, se entiende que Dios está libre de construcciones humanas. Por tanto, se entiende a Dios Espíritu Santo como el poder que guía a los no cristianos en su búsqueda de la verdad, que se considera una búsqueda de la mente de Cristo, aunque sea "anónimamente", en la frase del teólogo católico Karl Rahner . Para quienes apoyan este punto de vista, los cristianos anónimos pertenecen a Cristo ahora y para siempre y llevan una vida adecuada al mandamiento de amar de Jesús, aunque nunca comprenden explícitamente el significado de su vida en términos cristianos.

Si bien el documento conciliar Nostra aetate ha propiciado un diálogo generalizado, la declaración Dominus Iesus reafirma, no obstante, la centralidad de la persona de Jesucristo en la identidad espiritual y cultural de los cristianos, rechazando diversas formas de sincretismo .

El Papa Juan Pablo II fue un gran defensor del diálogo interreligioso, promoviendo reuniones en Asís en la década de 1980. El Papa Benedicto XVI adoptó un enfoque más moderado y cauteloso, enfatizando la necesidad del diálogo intercultural , pero reafirmando la identidad teológica cristiana en la revelación de Jesús de Nazaret en un libro publicado con Marcello Pera en 2004. En 2013, el Papa Francisco se convirtió en el primer líder católico para pedir un diálogo entre creencias "sincero y riguroso" con los ateos, tanto para contrarrestar la afirmación de que el cristianismo es necesariamente una "expresión de la oscuridad de la superstición que se opone a la luz de la razón", como para afirmar que "el diálogo no es un accesorio secundario de la existencia del creyente "sino que es una" expresión profunda e indispensable ... [de] fe [que] no es intransigente, sino que crece en la convivencia que respeta al otro ".

En la doctrina cristiana tradicional, el valor del diálogo interreligioso se había limitado a los actos de amor y comprensión hacia los demás, ya sea como cristianos anónimos o como posibles conversos.

Sin embargo, en las principales tradiciones protestantes, así como en la iglesia emergente , estas limitaciones doctrinales se han eliminado en gran medida. Muchos teólogos, pastores y laicos de estas tradiciones no mantienen una comprensión cristocéntrica única de cómo era Dios en Cristo. Se involucran profundamente en el diálogo interreligioso como aprendices, no como convertidores, y desean celebrar lo más plenamente posible los muchos caminos hacia Dios.

El diálogo cristiano interreligioso se ha centrado mucho en la reconciliación entre cristianos y judíos . Uno de los diálogos exitosos más antiguos entre judíos y cristianos ha tenido lugar en Mobile, Alabama . Comenzó a raíz del llamado del Concilio Vaticano II (1962-1965) de la Iglesia Católica Romana para un mayor entendimiento entre cristianos y judíos. La organización ha trasladado recientemente su centro de actividad a Spring Hill College , una institución católica jesuita de educación superior ubicada en Mobile. La reconciliación ha tenido éxito en muchos niveles, pero se ha complicado un poco por el conflicto árabe-israelí en el Medio Oriente, donde una minoría significativa de árabes son cristianos.

judaísmo

El movimiento ortodoxo moderno permite intercambios estrechos sobre cuestiones sociales, al tiempo que advierte que se debe ser cauteloso en la discusión de la doctrina. El judaísmo reformista , el judaísmo reconstruccionista y el judaísmo conservador fomentan el diálogo interreligioso.

La construcción de relaciones positivas entre judíos y miembros de otras comunidades religiosas ha sido un componente integral del "ADN" del judaísmo reformista desde que se fundó el movimiento en Alemania a principios del siglo XIX, según el rabino A. James Rudin. Comenzó con Israel Jacobson, un laico y pionero en el desarrollo de lo que surgió como judaísmo reformista, quien estableció una escuela religiosa innovadora en Sessen, Alemania en 1801 que inicialmente tenía 40 estudiantes judíos y 20 cristianos. "La innovación de Jacobson de un cuerpo estudiantil 'mixto' reflejó sus esperanzas de un futuro radiante entre judíos y cristianos".

El rabino Isaac Mayer Wise , nacido en Moravia , quien fundó el movimiento de reforma en los Estados Unidos, buscó estrechas relaciones con los líderes de la iglesia cristiana. Con ese fin, publicó una serie de conferencias en 1883 titulada "Judaísmo y cristianismo: sus acuerdos y desacuerdos". Wise enfatizó lo que él creía vinculaba a las dos religiones en un vínculo teológico y humano inextricable: la "revelación sinaítica" bíblica como "... la ley reconocida de Dios". El rabino Leo Baeck , líder de la comunidad judía alemana que sobrevivió a su encarcelamiento en el campo de concentración de Terezin , ofreció estas palabras en su discurso presidencial de 1949 ante la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista en Londres: "... como en un gran período del La Edad Media, [judíos y musulmanes] están ... casi obligados a enfrentarse ... no solo en la esfera de la política [el Estado de Israel en el Medio Oriente], sino también en la esfera de la religión; existe el gran esperanza ... ellos ... se encontrarán en caminos comunes, en tareas conjuntas, en confidencias conjuntas en el futuro. Existe la gran esperanza de que el judaísmo pueda convertirse así en el constructor de un puente, el 'pontifex' entre Oriente y Oeste ".

En las décadas de 1950 y 1960, a medida que las asociaciones cívicas interreligiosas entre judíos y cristianos en los Estados Unidos se hicieron más numerosas, especialmente en los suburbios, la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora Unión para la Reforma del Judaísmo , URJ) creó un departamento principalmente para promover la Relaciones cristiano-judías y asociaciones cívicas. Desde entonces, las relaciones interreligiosas se han ampliado para incluir a musulmanes, hindúes, budistas y miembros de otras comunidades religiosas.

En 2013, el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali fueron coautores del libro Hijos de Abraham: una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes . Schneier y Ali escriben sobre la importancia de las discusiones civiles interreligiosas. Basándose en su experiencia, Schneier y Ali creen que otros "judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales".

Los intereses en las relaciones interreligiosas requieren una conciencia de la variedad de puntos de vista judíos sobre temas como la misión y la tierra santa.

islam

El Islam ha fomentado durante mucho tiempo el diálogo para alcanzar la verdad. El diálogo se fomenta especialmente entre la Gente del Libro (judíos, cristianos y musulmanes), ya que el Corán dice: "Di," Oh pueblo de las Escrituras, llega a una palabra que sea equitativa entre nosotros y tú: que no adoraremos. excepto Allah y no asociar nada con Él y no tomarnos como señores en lugar de Allah ". Pero si se apartan, entonces di:" Da testimonio de que somos musulmanes [sometiéndonos a Él] "[3:64].

Muchos textos tradicionales y religiosos y costumbres de la fe han fomentado esto, incluidos versículos específicos en el Corán , tales como: "¡Oh gente! He aquí, te hemos creado a partir de un hombre y una mujer y te hemos convertido en naciones y tribus para que pueden llegar a conocerse unos a otros. En verdad, el más noble de ustedes a los ojos de Dios es el que está más profundamente consciente de Él. He aquí, Dios es omnisciente, omnisciente "[Corán 49:13] .

En los últimos tiempos, los teólogos musulmanes han abogado por el diálogo interreligioso a gran escala, algo que es nuevo en un sentido político. La declaración Una palabra común de 2007 fue una primicia pública en las relaciones entre el cristianismo y el islam, y trató de encontrar un terreno común moral en muchos temas sociales. Este terreno común se afirmó como "parte de los principios fundamentales de ambas religiones: el amor al Dios único y el amor al prójimo". La declaración afirmó que "estos principios se encuentran una y otra vez en los textos sagrados del Islam y el cristianismo".

El diálogo interreligioso es parte integral del Islam

Un libro de 2003 titulado Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso" en el que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde sus inicios. Hussain escribe que "el Islam no se habría desarrollado si no hubiera sido por el diálogo interreligioso". Desde su "primera revelación" durante el resto de su vida, Mahoma estuvo "comprometido en el diálogo interreligioso" y el "pluralismo y el diálogo interreligioso" siempre han sido importantes para el Islam. Por ejemplo, cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca , los envió a Abisinia , una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En él, "cristianos y judíos participaron en la Real Audiencia y en la vida intelectual de la ciudad". Por tanto, hay "una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas que conviven en una sociedad pluralista". Volviendo al presente, Hussain escribe que a pesar de la historia del Islam de "pluralismo y diálogo interreligioso", los musulmanes ahora enfrentan el desafío de pasajes conflictivos en el Corán, algunos de los cuales apoyan la "construcción de puentes" interreligiosos, pero otros pueden usarse "justificar la exclusión mutua".

En octubre de 2010, como representante del Islam chiíta , el ayatolá Mostafa Mohaghegh Damad , profesor de la Universidad Shahid Beheshti de Teherán , se dirigió a la Asamblea Especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos Católicos. En el discurso habló sobre "la relación entre el Islam y el cristianismo" que ha existido a lo largo de la historia del Islam como una de "amistad, respeto y comprensión mutua".

Libro sobre el diálogo judío-musulmán

En 2013, el rabino Marc Schneier (judío) y el imán Shamsi Ali (musulmán) fueron coautores de un libro Sons of Abraham con el subtítulo Una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes . Como muestran el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali , "al llegar a una comprensión más completa de las tradiciones religiosas de los demás, judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". Con su comprensión más completa, se convirtieron en "defensores de la religión del otro, denunciando las amenazas gemelas del antisemitismo y la islamofobia y promoviendo la cooperación interreligiosa". En el libro, sobre el estado del diálogo judío-musulmán, aunque el rabino Schneier reconoce un "tremendo crecimiento", no cree que "estemos donde queremos estar".

Ahmadiyya

La Comunidad Musulmana Ahmadía fue fundada en 1889. Sus miembros "que superan las decenas de millones" viven en 206 países. Rechaza el "terrorismo en cualquier forma". Transmite su "mensaje de paz y tolerancia" a través de un canal de televisión por satélite MTA International Live Streaming, en su sitio web de Internet y por sus Publicaciones de Islam International. Una historia de 2010 en las noticias de la BBC dijo que los áhmadi "son considerados herejes por los musulmanes ortodoxos". La historia también informó de persecución y ataques violentos contra los áhmadi.

Según el entendimiento Ahmadiyya , los diálogos interreligiosos son una parte integral del desarrollo de la paz interreligiosa y el establecimiento de la paz. La Comunidad Ahmadiyya ha estado organizando eventos interreligiosos a nivel local y nacional en varias partes del mundo para desarrollar una mejor atmósfera de amor y comprensión entre las religiones. Se invita a varios oradores a dar una charla sobre cómo se puede establecer la paz desde sus perspectivas propias o religiosas.

Zoroastrismo

El zoroastrismo ha fomentado durante mucho tiempo la interreligión, desde el discurso de Ciro el Grande en Babilonia , que permitió a la población seguir su propia religión y seguir hablando su propio idioma. Cyrus no hizo cumplir la religión estatal a la gente. Además, Ciro liberó a todos los esclavos judíos de Babilonia, lo que le valió un lugar en las escrituras judías. Los zoroastrianos creen que todas las religiones son iguales y que su religión no es superior a otras religiones. Creían que el profeta Zoroastro les implicaba la religión y no convertía a ninguno de ellos. Por lo tanto, ni siquiera aceptan conversos en su religión. Todos los adherentes deben nacer en la religión.

Condiciones previas

En su libro de 2008 The Im-Possibility of Interreligious Dialogue , Catherine Cornille describe sus condiciones previas para un "diálogo constructivo y enriquecedor entre religiones". En resumen, incluyen "humildad doctrinal, compromiso con una religión en particular, interconexión, empatía y hospitalidad". En su totalidad, incluyen lo siguiente:

  • humildad (provoca un respeto por la visión de una persona de otras religiones)
  • compromiso (causa un compromiso con la fe que simultáneamente acepta la tolerancia a otras religiones)
  • interconexión (provoca el reconocimiento de desafíos comunes compartidos como la reconciliación de familias)
  • empatía (hace que alguien vea otra religión desde la perspectiva de sus creyentes)
  • hospitalidad (como la tienda de Abraham, que estaba abierta por los cuatro lados como señal de hospitalidad para cualquier recién llegado).

Derribar los muros que dividen las religiones respetando la singularidad de cada tradición requiere el abrazo valiente de todas estas condiciones previas.

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En 2016, el presidente Obama pronunció dos discursos que describieron las condiciones previas para un diálogo interreligioso significativo: el 3 de febrero de 2016, habló en la Sociedad Islámica de Baltimore y el 4 de febrero de 2016 en el Desayuno Nacional de Oración . Los ocho principios de las relaciones interreligiosas descritos por Obama fueron los siguientes:

  1. La construcción de relaciones requiere visitarnos.
  2. La relación requiere aprender sobre la historia de los demás.
  3. La relación requiere una apreciación del otro.
  4. La relación requiere decir la verdad.
  5. Las relaciones dependen de vivir de acuerdo con nuestros principios y valores teológicos fundamentales.
  6. Las relaciones ofrecen una comprensión lúcida de nuestros enemigos.
  7. Las relaciones nos ayudan a superar el miedo.
  8. La relación requiere solidaridad.

Apoyo de las Naciones Unidas

La Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas es una iniciativa para prevenir la violencia y apoyar la cohesión social mediante la promoción del diálogo intercultural e interreligioso. La UNAOC fue propuesta por el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero en la 59ª Asamblea General de las Naciones Unidas en 2005. Fue copatrocinada por el primer ministro turco , Recep Tayyip Erdoğan .

En 2008, Anwarul Karim Chowdhury dijo: "El diálogo interreligioso es absolutamente esencial, relevante y necesario ... Si el 2009 va a ser verdaderamente el Año de la Cooperación Interreligiosa , la ONU necesita urgentemente nombrar un representante interreligioso de alto nivel en el Secretaría."

La República de Filipinas acogerá una Reunión Ministerial Especial del Movimiento de los Países No Alineados sobre el diálogo y la cooperación interreligiosos para la paz y el desarrollo del 16 al 18 de marzo en Manila. Durante la reunión, a la que asistirán los ministros de relaciones exteriores de los países miembros del MNOAL, se adoptará una declaración en apoyo de las iniciativas de diálogo interreligioso. Un evento de acompañamiento involucrará actividades de la sociedad civil.

En 2010, SM el Rey Abdullah II se dirigió a la 65a Asamblea General de la ONU y propuso la idea de una 'Semana Mundial de la Armonía Interconfesional' para ampliar aún más sus objetivos de armonía mundial impulsada por la fe al extender su llamado más allá de la comunidad musulmana y cristiana para incluir a personas de todas las creencias, también aquellas sin creencias religiosas establecidas. Unas semanas más tarde, Su Alteza Real el Príncipe Ghazi bin Muhammad presentó la propuesta a la Asamblea General de la ONU, donde fue adoptada por unanimidad como un Evento de Observancia de la ONU. La primera semana de febrero, cada año, ha sido declarada Semana Mundial de la Armonía Interconfesional de la ONU. El Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos publicó un documento que resume los eventos clave que llevaron a la resolución de la ONU, además de documentar algunas cartas de apoyo y eventos celebrados en honor a la semana.

Crítica

El grupo islamista Hizb ut-Tahrir rechaza el concepto de diálogo interreligioso, afirmando que es una herramienta occidental para hacer cumplir las políticas no islámicas en el mundo islámico.

Muchos católicos tradicionalistas , no solo sedevacantistas o la Sociedad de San Pío X , critican el diálogo interreligioso como una novedad dañina que surgió después del Concilio Vaticano II , que se dice que alteró la noción anterior de la supremacía de la Iglesia Católica sobre otros grupos religiosos. o cuerpos, así como prácticas tradicionales degradadas asociadas con el catolicismo romano tradicional. Además, estos católicos sostienen que, en aras de la paz colegiada, la tolerancia y el entendimiento mutuo, el diálogo interreligioso devalúa la divinidad de Jesucristo y la revelación del Dios Trino al colocar al cristianismo en pie de igualdad con otras religiones que adoran a otras deidades. Los cristianos evangélicos también son críticos para el diálogo con los católicos.

El sociólogo religioso Peter L. Berger argumentó que uno puede rechazar el diálogo interreligioso por motivos morales en ciertos casos. El ejemplo que dio fue el de un diálogo con imanes que legitiman al ISIS , diciendo que tales discusiones deben evitarse para no legitimar una teología moralmente repugnante.

En el caso del hinduismo, se ha argumentado que el llamado "diálogo interreligioso ... se ha convertido [de hecho] en el presagio de la violencia. Esto no se debe a que 'forasteros' hayan estudiado el hinduismo o porque los participantes hindúes sean religiosos" fundamentalistas 'sino por los requisitos lógicos de tal diálogo ". Con un análisis detallado de "dos ejemplos de estudios sobre el hinduismo", SN Balagangadhara y Sarah Claerhout argumentan que, "en ciertas situaciones dialógicas, los requisitos de la razón entran en conflicto con los requisitos de la moral".

Los fundamentos teológicos del diálogo interreligioso también han sido criticados con el argumento de que cualquier interpretación de otra tradición religiosa se basará en una perspectiva cultural, histórica y antropológica particular.

Es posible que algunos críticos del diálogo interreligioso no se opongan al diálogo en sí, sino que son críticos de eventos específicos que afirman continuar con el diálogo. Por ejemplo, el prelado francés argelino Pierre Claverie fue en ocasiones crítico de las conferencias interreligiosas formales entre cristianos y musulmanes que, en su opinión, seguían siendo demasiado básicas y superficiales. Rechazó esas reuniones por considerarlas generadoras de consignas y por eludir las diferencias teológicas. Sin embargo, tenía un conocimiento tan excelente del Islam que la gente de Orán lo llamó "el obispo de los musulmanes", que era un título que debió complacerlo, ya que había soñado con establecer un verdadero diálogo entre todos los creyentes independientemente de su fe o credo. Claverie también creía que la fe islámica era auténtica en la práctica, centrándose en las personas más que en las teorías. Dijo que: "el diálogo es una obra a la que debemos volver sin pausa: solo nos permite desarmar el fanatismo, tanto el nuestro como el del otro". También dijo que "el Islam sabe ser tolerante". En 1974 se unió a una rama de Cimade, que era una ONG francesa dedicada a ayudar a los oprimidos y las minorías.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Abdelmassieh, Francis (2020). Puntos de vista egipcio-islámicos sobre la comparación de religiones: posiciones de los académicos de la Universidad Al-Azhar sobre las relaciones entre musulmanes y cristianos. Münster: LIT. ISBN  978-3-643-91280-0
  • Hick, John , ed. (1974). Verdad y diálogo: la relación entre las religiones del mundo , en serie, Estudios de filosofía y religión . Londres: Sheldon Press. 164 p. NB .: También publicado en los EE. UU. Con un título ligeramente divergente, Verdad y diálogo en las religiones del mundo. ISBN  0-85969012-1 .
  • Momen, Moojan (2009) [Publicado originalmente como El fenómeno de la religión en 1999]. Comprensión de la religión: un enfoque temático . Oxford, Reino Unido: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .
  • Inteligente, Ninian (1969). La experiencia religiosa de la humanidad. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice Hall. ISBN  0-02-412141-X
  • Wrogemann, Henning (2019). Una teología de las relaciones interreligiosas. Downer´s Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN  978-0-8308-5099-0

enlaces externos