Propiedad intelectual indígena - Indigenous intellectual property

La propiedad intelectual indígena es un término utilizado en foros nacionales e internacionales para describir la propiedad intelectual que es "propiedad colectiva" de varios pueblos indígenas y, por extensión, sus derechos legales para proteger dicha propiedad específica. Esta propiedad incluye el conocimiento cultural de sus grupos y muchos aspectos de su patrimonio y conocimiento cultural , incluido el contenido en la historia oral . En Australia, el término propiedad intelectual y cultural indígena , abreviado como ICIP , se usa comúnmente.

Se han realizado varios esfuerzos desde finales del siglo XX para brindar algún tipo de protección legal a la propiedad intelectual indígena en los países colonizados , incluyendo una serie de declaraciones realizadas por diversas convenciones de pueblos indígenas. La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) se creó en 1970 para promover y proteger la propiedad intelectual en todo el mundo mediante la cooperación con países y organizaciones internacionales. La ONU 's Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), firmado por 144 países en 2007, incluye varias cláusulas relativas específicamente a la protección de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas.

Las disputas sobre la propiedad indígena incluyen varios casos que involucran al pueblo maorí de Nueva Zelanda.

Fondo

La propiedad intelectual indígena es un concepto que se ha desarrollado como análogo a los conceptos predominantemente occidentales de la ley de propiedad intelectual, y ha sido promovido por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), como parte de un esfuerzo más amplio de las Naciones Unidas para ver a los pueblos indígenas del mundo. , patrimonio cultural inmaterial mejor valorado y mejor protegido contra el maltrato percibido y continuo, ya que no están adecuadamente cubiertos por la legislación occidental.

Los derechos de propiedad intelectual indígenas se relacionan con los derechos legales para proteger esa propiedad específica, que incluye el conocimiento cultural de sus grupos, aspectos de su patrimonio cultural en las artes visuales , la literatura y las artes escénicas , así como la ciencia y la medicina tradicional . Puede incluir conocimientos adquiridos en historia oral .

Organismos internacionales como las Naciones Unidas se han involucrado en el tema, haciendo declaraciones más específicas de que la propiedad intelectual también incluye propiedad cultural como sitios históricos, artefactos, diseños, lenguaje, ceremonias y artes escénicas, además de obras de arte y literatura.

Los estados nacionales de todo el mundo han experimentado dificultades para reconciliar las leyes y normas culturales indígenas locales con un sistema legal predominantemente occidental, en muchos casos dejando desprotegidos los derechos de propiedad intelectual individuales y comunales de los pueblos indígenas .

El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) ha establecido varios objetivos en torno al derecho de los tratados y la propiedad intelectual, y la profesora Rebecca Tsosie, miembro de la junta, enfatizó la importancia de que estos derechos de propiedad se mantengan colectivamente, no por individuos:

El objetivo a largo plazo es tener un sistema legal , y ciertamente un tratado podría hacer eso, que reconoce dos cosas. Número uno, reconoce que los pueblos indígenas son pueblos con derecho a la autodeterminación que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades que pertenecen a los pueblos indígenas. Y, número dos, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que el conocimiento tradicional es una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. Las naciones tribales en realidad las poseen colectivamente.

Terminología

Un término utilizado especialmente en Australia es "propiedad intelectual y cultural indígena", abreviado como ICIP con el término patrimonio cultural que a menudo se aplica al mismo concepto. El término "Derechos de propiedad intelectual y cultural indígena" se abrevia como ICIPR.

Expresiones culturales tradicionales

" Expresiones culturales tradicionales " es una frase utilizada por la OMPI para referirse a "cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se plasmen la cultura y los conocimientos tradicionales . Se transmiten de una generación a la siguiente e incluyen textiles, pinturas, cuentos, leyendas, ceremonias, música, cantos, ritmos y bailes ”.

Las "expresiones culturales tradicionales" pueden incluir diseños y estilos, lo que significa que la aplicación de las leyes de derechos de autor internacionales tradicionales al estilo occidental, que se aplican a una obra específica, en lugar de a un estilo, puede resultar problemática. El derecho consuetudinario indígena a menudo trata dichos conceptos de manera diferente y puede aplicar restricciones sobre el uso de estilos y conceptos subyacentes.

Declaraciones

Varias comunidades de nativos americanos y de las Primeras Naciones han emitido declaraciones tribales durante los últimos 35 años. En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993), luego durante el siguiente Decenio de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), varias conferencias de indígenas y no indígenas se llevaron a cabo especialistas en diferentes partes del mundo, lo que resultó en una serie de declaraciones unificadas y declaraciones que identifican, explican, refinan y definen la "propiedad intelectual indígena", aunque el peso legal de la mayoría aún no se ha probado.

Desde la década de 1970, grupos intertribales en América del Norte han organizado manifestaciones contra el uso no nativo de elementos culturales nativos americanos, como la venta de productos y servicios supuestamente derivados del conocimiento indígena :

Círculo de ancianos tradicional, octubre de 1980

Antes de que las ceremonias y el conocimiento ceremonial fueran afirmados como propiedad intelectual protegida por la Asamblea General de la ONU , coaliciones más pequeñas de líderes culturales indígenas se reunieron para emitir declaraciones sobre la protección del conocimiento ceremonial. En 1980, los líderes espirituales de las naciones Cheyenne del Norte , Navajo , Hopi , Muskogee , Chippewa - Cree , Haudenosaunee y Lakota se reunieron en la Reserva Cheyenne del Norte en Montana y emitieron la Resolución de la Quinta Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales, resolviendo que :

Estos individuos [no nativos] están reuniendo a personas no indígenas como seguidores que creen que están recibiendo instrucciones de la gente original. Nosotros, los Ancianos y nuestros representantes sentados en el Consejo, advertimos a estos seguidores no indios que entendemos que este no es un proceso adecuado, que la autoridad para llevar estos objetos sagrados la da la gente ...

Belém, julio de 1988

El primer congreso internacional de la Sociedad Internacional de Etnobiología que involucra a científicos, ambientalistas y pueblos indígenas se reunió en Belém , Brasil . Se identificaron colectivamente como etnobiólogos y anunciaron que (entre otros asuntos) "las culturas indígenas de todo el mundo están siendo interrumpidas y destruidas". La Declaración de Belém declaró:

Se deben establecer mecanismos mediante los cuales los especialistas indígenas sean reconocidos como Autoridades competentes y sean consultados en todos los programas que los afecten, sus recursos y su entorno ...
Se deben desarrollar procedimientos para compensar a los pueblos originarios por la utilización de sus conocimientos y sus recursos.

Declaración de Kari-Oca, mayo de 1992

Una reunión de miembros del grupo indígena Kari-Oca

La Declaración de Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas se afirmaron por primera vez en Brasil en mayo de 1992, y luego se reafirmaron en Indonesia , en junio de 2002. Ratificaron el documento los pueblos indígenas de las Américas, Asia, África, Australia, Europa y el Pacific quienes, en Kari-Oca Villages, se unieron en una sola voz para expresar colectivamente su seria preocupación por la forma en que el mundo estaba explotando los recursos naturales de los que dependen los pueblos indígenas.

En la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas se hace una referencia específica a los abusos percibidos de las propiedades intelectuales y culturales de los pueblos indígenas. Bajo el epígrafe "Cultura, ciencia y propiedad intelectual", entre otras materias, se afirma:

99 : La usurpación de medicinas y conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas debe considerarse un crimen contra los pueblos ...

102 : Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado y continúan compartiendo conocimientos, experiencias y valores con la humanidad, exigimos que se garantice nuestro derecho a los bienes intelectuales y culturales y que los mecanismos de cada uno estén a favor de nuestros pueblos ...

104 : La protección, las normas y el mecanismo de creación artística y artesanal de nuestros pueblos deben establecerse e implementarse para evitar el saqueo, el plagio, la exposición indebida y el uso ...

Declaración de Lakota, junio de 1993

En la Cumbre Lakota V, una reunión internacional de las Naciones Lakota, Dakota y Nakota de Estados Unidos y Canadá, alrededor de 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de Lakota aprobaron por unanimidad una "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota". Los representantes afirmaron una política de tolerancia cero sobre la explotación del conocimiento ceremonial de Lakota, Dakota y Nakota:

Considerando que somos convocadores de una serie en curso de foros integrales sobre el abuso y la explotación de la espiritualidad Lakota; ...
6. Instamos a los pueblos tradicionales, líderes tribales y consejos de gobierno de todas las demás naciones indias, así como a todas las organizaciones indias nacionales, a unirse a nosotros para pedir el fin inmediato de esta explotación desenfrenada de nuestras respectivas tradiciones sagradas de los indios americanos mediante la emisión de declaraciones denunciando tal abuso; porque no son solamente los pueblos Lakota, Dakota y Nakota cuyas prácticas espirituales están siendo violadas sistemáticamente por los no indios.

Declaración de Mātaatua, junio de 1993

El 18 de junio de 1993, 150 delegados de catorce países, incluidos representantes indígenas de Japón ( Ainu ), Australia, Islas Cook , Fiji , India, Panamá , Perú , Filipinas , Surinam , Estados Unidos y Aotearoa (Nueva Zelanda) se reunieron en Whakatane ( Bay de la región de Plenty de Nueva Zelanda). La asamblea afirmó que el conocimiento de los pueblos indígenas beneficia a toda la humanidad; Los pueblos indígenas reconocidos están dispuestos a ofrecer sus conocimientos a toda la humanidad siempre que sus derechos fundamentales para definir y controlar este conocimiento estén protegidos por la comunidad internacional; insistió en que los primeros beneficiarios del conocimiento indígena deben ser los descendientes indígenas directos de dicho conocimiento; y declaró que deben cesar todas las formas de explotación del conocimiento indígena.

Bajo la Sección 2 de su declaración, la Declaración de Mātaatua sobre los Derechos de Propiedad Cultural e Intelectual de los Pueblos Indígenas, específicamente piden a las agencias estatales, nacionales e internacionales que:

2.1 : Reconocer que los pueblos indígenas son los guardianes de sus conocimientos consuetudinarios y tienen derecho a proteger y controlar la difusión de esos conocimientos.

2.2 : Reconocer que los pueblos indígenas también tienen derecho a crear nuevos conocimientos basados en la tradición cultural "

2.3 : Aceptar que los derechos de propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas corresponden a quienes los crearon.

Declaración de Julayinbul, noviembre de 1993

Logotipo de la Conferencia sobre propiedad intelectual aborigen de Julayinbul (1993)

La Declaración de Julayinbul sobre los derechos de propiedad intelectual de los indígenas surgió de una reunión de especialistas indígenas y no indígenas, quienes, en Jingarrba , en el noreste de Australia, acordaron que los derechos de propiedad intelectual de los indígenas se determinan mejor dentro de las leyes consuetudinarias de los grupos indígenas. ellos mismos. En la declaración, las leyes consuetudinarias indígenas se (re) denominan 'leyes comunes aborígenes', y se insiste en que estas leyes deben ser reconocidas y tratadas como iguales a cualquier otro sistema legal:

La propiedad intelectual aborigen, dentro del derecho consuetudinario aborigen, es un derecho inherente e inalienable que no se puede rescindir, extinguir ni tomar ... Cualquier uso de la propiedad intelectual de las naciones y pueblos aborígenes solo puede realizarse de conformidad con el derecho consuetudinario aborigen, y cualquier uso no autorizado está estrictamente prohibido ".

Exclusión de Hopi y Apache

En 1994, varias organizaciones tribales de nativos americanos exigieron que los museos retiraran ciertos materiales de la exhibición y el acceso al público. Citaron la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA) como base legal para estas quejas. Su posición era que solo permitirían tales usos de manera selectiva y con el permiso expreso de los familiares vivos de los restos humanos y el ajuar funerario que los museos desearan exhibir. Vernon Masayesva, director ejecutivo de la tribu Hopi , y un consorcio de tribus Apache exigieron que varios museos estadounidenses pusieran fin a toda exhibición pública y acceso a materiales de sus culturas tribales; incluyendo "imágenes, texto, ceremonias, música, canciones, historias, símbolos, creencias, costumbres, ideas, conceptos y notas de campo etnográficas, largometrajes, obras históricas y cualquier otro medio en el que su cultura pueda aparecer literalmente, imaginada, expresada , parodiado o embellecido ". Muchas tribus Apache, como la Tribu Apache de la Montaña Blanca, también han pedido la devolución de los artefactos y cuerpos de Puebloan que fueron sacados de su tierra por varios coleccionistas con el tiempo.

Declaración de Santa Cruz de la Sierra, septiembre de 1994

Se llevó a cabo una reunión regional en Santa Cruz de la Sierra , Bolivia , donde los pueblos indígenas de América del Sur preocupados por la forma en que los sistemas y regímenes de propiedad intelectual prevalecientes internacionalmente parecen estar favoreciendo la apropiación de los conocimientos y recursos de los pueblos indígenas con fines comerciales, acordado en su Declaración de Santa Cruz de la Sierra sobre Propiedad Intelectual:

Para los miembros de los pueblos indígenas, el conocimiento y la determinación del uso de los recursos son colectivos e intergeneracionales. Ningún ... los individuos o las comunidades, ni el Gobierno, pueden vender o transferir la propiedad de los recursos [culturales] que son propiedad del pueblo y que cada generación tiene la obligación de salvaguardar para la siguiente ...
Deben existir mecanismos adecuados para mantener y garantizar el derecho de los pueblos indígenas a negar el acceso indiscriminado a los recursos [culturales] de nuestras comunidades o pueblos y posibilitar la impugnación de patentes u otros derechos exclusivos sobre lo que es esencialmente indígena.

Declaración de Tambunan, febrero de 1995

Los pueblos indígenas de Asia se reunieron en Tambunan , Sabah , Malasia Oriental , para hacer valer sus derechos de autodeterminación y expresar su preocupación y temor por la amenaza que los sistemas de derechos de propiedad intelectual "occidentales" desconocidos pueden representar para ellos. Se acordó, en la Declaración de Tambunan sobre la Protección y Conservación del Conocimiento Indígena:

Para los pueblos indígenas de Asia, el sistema de derechos de propiedad intelectual no solo es un concepto muy nuevo, sino que también es muy occidental ... [Con] los derechos de propiedad intelectual [al estilo occidental], se elaborarán leyes extranjeras para explotar el conocimiento indígena y recursos [culturales] de los pueblos indígenas.

Declaración de Suva, abril de 1995

Los participantes de los países independientes y los "territorios colonizados no autónomos" de la región del Pacífico se reunieron en Suva , Fiji , para discutir los regímenes de derechos de propiedad intelectual dominantes a nivel internacional, y en esa reunión resolvieron apoyar a Kari Oca, Mataatua, Julayinbul, Santa Cruz de la Iniciativas Sierra y Tambunan (arriba). En su declaración, la Declaración de Suva sobre el conocimiento de los pueblos indígenas y los derechos de propiedad intelectual, los participantes:

Declaramos [d] Los pueblos indígenas están dispuestos a compartir nuestro conocimiento con la humanidad siempre que determinemos cuándo, dónde y cómo se usa: en la actualidad el sistema internacional no reconoce ni respeta nuestra contribución pasada, presente y potencial ...

Buscar la repatriación de los recursos [culturales] de los pueblos indígenas que ya se encuentran en colecciones externas, y buscar compensación y regalías por desarrollos comerciales resultantes de estos recursos.

[Procurar] Fortalecer las capacidades de los pueblos indígenas para mantener sus tradiciones orales y alentar las iniciativas de los pueblos indígenas para registrar sus conocimientos ... de acuerdo con sus procedimientos de acceso habituales.

Declaración de Kimberley, agosto de 2002

Los pueblos indígenas de todo el mundo asistieron a una cumbre internacional de pueblos indígenas sobre desarrollo sostenible en el Territorio Khoi-San , Kimberley , Sudáfrica , en agosto de 2002, donde reafirmaron declaraciones y declaraciones anteriores (arriba) y, entre otros asuntos, declararon:

Nuestros sistemas de conocimientos tradicionales deben ser respetados, promovidos y protegidos; nuestros derechos colectivos de propiedad intelectual deben estar garantizados y asegurados. Nuestro conocimiento tradicional no es de dominio público; es propiedad colectiva, cultural e intelectual protegida por nuestro derecho consuetudinario. El uso no autorizado y la apropiación indebida de los conocimientos tradicionales es un robo.

DNUDPI, septiembre de 2007

Asamblea General de las Naciones Unidas 2003

En la 61a sesión de la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 13 de septiembre de 2007, una abrumadora mayoría de miembros resolvió adoptar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), una resolución legalmente no vinculante que delinea y define los derechos individuales y colectivos. de los pueblos indígenas. 144 estados votaron a favor, 4 en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos) y 11 países se abstuvieron . Los cuatro países disidentes cambiaron de posición algunos años después.

Algunas de las cláusulas de la UNDRIP se relacionan con la propiedad intelectual de los pueblos indígenas. La Declaración reconoce "la urgente necesidad de respetar y promover los derechos inherentes de los pueblos indígenas que se derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus culturas, tradiciones espirituales, historias y filosofías ..."; reafirma "... que los pueblos indígenas poseen derechos colectivos indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos ..." y proclama como norma consensuada para las naciones miembros de todo el mundo:

Artículo 11 : Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes visuales y escénicas y literatura ... Los Estados proporcionarán reparación mediante mecanismos efectivos, que pueden incluir la restitución, desarrollados en conjunto con los pueblos indígenas, con respecto a sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
Artículo 24 : Los pueblos indígenas tienen derecho a sus medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales vitales ...
Artículo 31 : Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, semillas, medicinas, conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, tradiciones orales, literaturas, diseños, deportes y juegos tradicionales y artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales ... En conjunto con los pueblos indígenas, los Estados tomarán medidas efectivas para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos.

Protocolos, leyes y desafíos legales por país

Australia

La ley australiana no protege todas las formas de propiedad intelectual y cultural indígena (ICIP). La ley de derechos de autor en Australia cubre la música, la literatura y el arte de personas que viven o han muerto en los últimos 70 años, y el trabajo de los creadores individuales también está protegido por derechos morales . El trabajo de los artistas intérpretes o ejecutantes y los diseñadores están cubiertos por una legislación separada. En algunos casos, la apropiación indebida cultural puede estar protegida por la Ley de Competencia y Consumidores de 2010 , que se probó con éxito en una acción judicial de 2019 contra Birubi Art por ocultar el hecho de que sus artefactos "aborígenes" para la venta fueron fabricados en Indonesia, y no por aborígenes. artistas. El Tribunal Federal de Australia falló en contra de la empresa basándose en que había realizado afirmaciones engañosas sobre arte indígena.

Sin embargo, existen omisiones significativas en el marco legal, que incluyen:

medicinas aborígenes tradicionales, conocidas como medicina de monte ;
ideas o historias subyacentes detrás de las obras de arte;
técnicas específicas en las artes visuales , como el rayado cruzado (rarrk) o la pintura de puntos ;
Idiomas aborígenes australianos e idiomas de la isla del Estrecho de Torres ;
danza o música no escrita;
productos o procesos basados en métodos tradicionales de creación, como cestería o medicina .

Tampoco existe ninguna ley que impida el mal uso, distorsión o alteración de la ICIP que es de propiedad comunal ( derechos morales comunales indígenas , o ICMR). Debido a la falta de protección completa por parte del marco legislativo, algunos sectores y organizaciones han establecido sus propios protocolos:

La primera edición de Protocolos para el uso de la propiedad intelectual y cultural de las Primeras Naciones en las artes fue publicada por el Australia Council for the Arts , en 2002, con una edición revisada publicada en 2007. Una nueva edición fue escrita por Terri Janke en 2019. El documento tiene como objetivo ayudar a brindar protección al conocimiento tradicional reconociendo y generando respeto por la práctica consuetudinaria, proporcionando estudios de casos que abarcan una amplia variedad de creaciones en las artes, y cita diez principios contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI, véase más arriba). Si bien no tiene fuerza legal, explica las lagunas en la legislación y "fomenta prácticas de trabajo culturalmente apropiadas y promueve la comunicación entre todos los australianos interesados en las artes creativas indígenas".

Entre las muchas organizaciones que han publicado sus propios protocolos se encuentran el Gobierno de Nueva Gales del Sur , las Bibliotecas Nacionales y Estatales de Australasia , Screen Australia y la Universidad de Tasmania .

Filipinas

La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 (IPRA; Ley de la República núm. 8371) contiene disposiciones sobre "Derechos Intelectuales de la Comunidad" que otorgan a las Comunidades Culturales Indígenas / Pueblos Indígenas (CPI / PI) "el reconocimiento de la plena propiedad y control y protección de sus y derechos intelectuales y que tendrá derecho a medidas especiales para controlar, desarrollar y proteger sus ciencias, tecnologías y manifestaciones culturales, incluidos, entre otros, los conocimientos, sistemas y prácticas, diseños y artes visuales y escénicas indígenas ". El uso de dichas manifestaciones con fines comerciales, turísticos y publicitarios por parte de un tercero requiere el consentimiento fundamentado previo y libre (CLPI) de la CPI / PI correspondiente. La Comisión Nacional de Pueblos Indígenas (NCIP) es la agencia gubernamental responsable de verificar los presuntos CLPI.

Nueva Zelanda

La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda es responsable de determinar algunos tipos de propiedad intelectual en Nueva Zelanda, específicamente los derechos de patentes , marcas comerciales , diseños y obtenciones vegetales , mientras que la ley de derechos de autor de Nueva Zelanda es administrada por una unidad diferente del Ministerio de Negocios. , Innovación y Empleo .

Haka maorí Ka Mate

Te Rauparaha , supuesto compositor de Ka Mate

Desde el siglo XIX, los neozelandeses han utilizado popularmente los hakas de estilo maorí para animar los eventos deportivos ; especialmente para los equipos nacionales de Nueva Zelanda. Entre 1998 y 2006, el Ngāti Toa iwi intentó registrar la marca Ka Mate haka y prohibir su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda rechazó su reclamo en 2006, ya que Ka Mate había logrado un amplio reconocimiento en Nueva Zelanda y en el extranjero como representante de Nueva Zelanda en su conjunto y no a un comerciante en particular. En 2009, como parte de una solución más amplia de agravios, el gobierno de Nueva Zelanda acordó:

... registrar la autoría y el significado del haka Ka Mate para Ngāti Toa y ... trabajar con Ngāti Toa para abordar sus preocupaciones con el haka ... [pero] no espera que la reparación resulte en regalías por el uso de Ka Mate o proporcionar a Ngāti Toa un veto sobre la actuación de Ka Mate ...

Sin embargo, una encuesta de los periódicos neozelandeses del siglo XIX encontró que Ka Mate fue utilizado por tribus de otras partes de Nueva Zelanda, y generalmente fue descrito por ellos como una canción antigua de mantenimiento de la paz, de épocas mucho antes de su apropiación por el jefe Ngāti Toa Te Rauparaha. Cuando se pidió a las autoridades de Ngāti Toa pruebas de que Ka Mate era de autoría de Ngāti Toa, no pudieron proporcionar ninguna.

Los maoríes y el Bionicle de Lego

En 2001 surgió una disputa sobre la popular línea de juguetes LEGO " Bionicle " entre el fabricante de juguetes danés Lego Group y varios grupos tribales maoríes (encabezados por el abogado Maui Solomon) y miembros del foro de discusión en línea ( Aotearoa Cafe ). La línea de productos Bionicle supuestamente utilizó muchas palabras apropiadas del idioma, las imágenes y el folclore maoríes. La disputa terminó en un arreglo amistoso. Lego finalmente acordó que había tomado los nombres de los maoríes y acordó cambiar ciertos nombres o ortografías para ayudar a diferenciar la línea de juguetes de las leyendas maoríes.

Cigarrillos "maoríes"

En 2005, un neozelandés en Jerusalén descubrió que la compañía de cigarrillos Phillip Morris había comenzado a producir una marca de cigarrillos en Israel llamada "L & M Maori mix". En 2006, el director de Phillip Morris, Louis Camilleri , emitió una disculpa a los maoríes: "Lamentamos sinceramente cualquier malestar que nuestro error haya causado a los maoríes y no lo repetiremos".

Crítica

Los críticos del movimiento para otorgar derechos de propiedad intelectual indígena señalan que la duración indefinida de tal contexto es "poco ortodoxa e inmanejable" dentro de la estructura legal actual de la propiedad intelectual.

Ver también

Referencias

Notas

Bibliografía

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Otras lecturas

"Búsqueda de Google Académico" ICIP de Propiedad Intelectual y Cultural Indígena " " .
Anderson, Jane (2020). "Conocimientos indígenas / tradicionales y propiedad intelectual" . Facultad de Derecho de la Universidad de Duke .
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Janke, Terri (5 de julio de 2021). "True Tracks: Cómo proteger el conocimiento y la cultura indígenas de la explotación" (Audio) . ABC Radio Nacional (Entrevista). Late Night Live. Entrevistado por Adams, Phillip . 33min 56seg.
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- Sentina, Maiko; Mason, Elizabeth; Janke, Terri; Terri Janke and Company (28 de marzo de 2018). Protección legal del conocimiento indígena en Australia: Documento complementario 1 (PDF) . Un documento complementario al documento de debate: Conocimientos indígenas: cuestiones para la protección y la gestión . Mancomunidad de Australia.
- Sentina, Maiko; Mason, Elizabeth; Janke, Terri; Wenitong, David; Terri Janke and Company (28 de marzo de 2018). Leyes y desarrollos internacionales relacionados con el conocimiento indígena en Australia: Documento complementario 2 (PDF) . Un documento complementario al documento de debate: Conocimientos indígenas: cuestiones para la protección y la gestión . Mancomunidad de Australia.
Yang, Chih-Chieh (2010). "Un estudio comparativo de los modelos empleados para proteger las expresiones culturales tradicionales indígenas" (PDF) . Revista de leyes y políticas de Asia y el Pacífico . 11 (2): 50–84. Archivado desde el original (PDF) el 21 de septiembre de 2011.

enlaces externos

Códigos, directrices y prácticas relacionados con el registro, la digitalización y la difusión de las ECT (base de datos de búsqueda de la OMPI)
Pueblos indígenas y propiedad intelectual: base de datos de recursos (archivado)
"Problemas de propiedad intelectual en el patrimonio cultural: teoría, práctica, política, ética" . IPinCH . Universidad Simon Fraser.Las cuestiones de propiedad intelectual en el patrimonio cultural proyectan en la Universidad Simon Fraser en Vancouver , Canadá

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