Descolonización indígena - Indigenous decolonization
La descolonización indígena describe procesos teóricos y políticos en curso cuyo objetivo es cuestionar y reformular las narrativas sobre las historias de las comunidades indígenas y los efectos de la expansión colonial , el genocidio , la asimilación cultural y la investigación occidental explotadora . Los pueblos indígenas que participan en el trabajo de descolonización adoptan una postura crítica hacia las prácticas y el discurso de investigación centrados en occidente y buscan reposicionar el conocimiento dentro de las prácticas culturales indígenas.
Algunos académicos de estudios indígenas han caracterizado el trabajo descolonial que se basa en estructuras del pensamiento político occidental como un avance paradójico del despojo cultural y han abogado por el uso de la recuperación y el rejuvenecimiento intelectual, espiritual, social y físico independiente, incluso si estas prácticas no se traducen fácilmente. en el reconocimiento político. Los académicos también pueden caracterizar la descolonización indígena como una lucha interseccional que no puede liberar a todas las personas sin abordar primero el racismo y el sexismo .
Más allá de las dimensiones teóricas del trabajo de descolonización indígena, las campañas de acción directa , los viajes de sanación y las luchas sociales encarnadas por la descolonización se asocian con frecuencia con las luchas de resistencia nativa y las disputas en curso sobre los derechos de la tierra , la extracción ecológica , la marginación política y la soberanía . Si bien las luchas de resistencia nativa se han prolongado durante siglos, en la década de 1960 se produjo un aumento del activismo indígena , coincidiendo con los movimientos de liberación nacional en África , Asia y América .
Métodos
Teoría indígena poscolonial
Acuñada por Anna Lees, la metodología de la “Teoría Indígena Poscolonial” se basa en y establece claras distinciones de otras escuelas de pensamiento poscolonial o descolonizador . Primero, el prefijo post– no se refiere a un período de tiempo, sino a una ambición perpetua de erradicar los desequilibrios de poder político y social y los efectos de la colonización que se manifiestan en los esfuerzos por asimilar y estereotipar culturalmente a los nativos americanos. En segundo lugar, la teoría poscolonial indígena se desarrolló como un método alternativo al ejercicio de una teoría crítica amplia y general para centrar particularmente el conocimiento y los valores indígenas en lugar de aplicar una forma total de descolonización al trauma, la lucha, el amor y la alegría específicos de los indígenas. De manera similar, Marie Battiste postula que la Teoría Indígena Poscolonial ofrece un método para deconstruir las capas y complejidades de la colonización, su efecto y sus supuestos subyacentes, de una manera que la teoría eurocéntrica es incapaz de hacer. Ella dice: "[IPT] se basa en nuestro dolor y nuestras experiencias, y se niega a permitir que otros se apropien de este dolor y estas experiencias".
Supervivencia, soberanía y soberanía retórica
La supervivencia ha sido acuñada por Gerald Vizenor para caracterizar la lucha de las comunidades indígenas colonizadas. Combinando las palabras “supervivencia” y “resistencia”, el autor evoca la dualidad de cómo los nativos americanos han sobrevivido a genocidios brutales y continúan resistiendo las leyes y la cultura supremacistas blancas que están diseñadas para privar de sus derechos y asimilarse. Según Vizenor, “La supervivencia es un sentido activo de presencia, la continuación de las historias nativas, no una mera reacción o un nombre de supervivencia. Las historias de supervivencia nativa son la renuncia al dominio, la tragedia y la victimización. "Por lo tanto, la supervivencia resiste las tendencias coloniales de renunciar a la indigeneidad al pasado al caracterizar un estado continuo del ser en respuesta a los esfuerzos colonizadores.
Según King, Gubele y Anderson, el estudio y descolonización de la indigeneidad de los nativos americanos "requiere una comprensión de la importancia de la soberanía para las naciones indígenas americanas ..." En este contexto, la soberanía incluye la autodeterminación localizada de un pueblo, así como la autoridad política de la nacionalidad y el reconocimiento de la igualdad de condición con sus pares internacionales igualmente soberanos. Esto no solo es crucial para fines políticos, sino también para fines culturales y espirituales: “Para las naciones nativas, este tipo de nación se define por un pueblo, un concepto que tiene sus raíces en la preservación y prosperidad de la comunidad. y une a sus miembros en términos culturales y, a menudo, religiosos ".
Citando la historia de cambios en la terminología legislativa estadounidense que redujeron secuencialmente las "naciones" indígenas a "tribus" y los "tratados" a "acuerdos", Stephen R. Lyons generó un estándar de "soberanía retórica". Lyons analiza las prácticas comunicativas del colonizador y cómo las representaciones y libertades indígenas se ven limitadas como resultado. Dice: "La soberanía retórica es el derecho inherente de los pueblos a determinar sus propias necesidades y deseos comunicativos en esta búsqueda, a decidir por sí mismos los objetivos, modos, estilos y lenguajes del discurso público". En esencia, la ambición de la retórica indígena la soberanía daría control retórico, y por lo tanto control de representación, a las naciones indígenas.
Narrativa, contrahistoria y testimonios
Según Thomas King y su libro The Truth about Stories: A Native Narrative , las historias tienen un impacto sustancial en la condición humana y la realidad construida de los humanos en su conjunto. Enmarcan las relaciones humanas, las perspectivas y los códigos morales. Como lo expresaron King, Gubele y Anderson: "Las historias que nos contamos nos dicen quiénes somos, nos ubican en el tiempo, el espacio, la historia y la tierra, y sugieren quién puede hablar y cómo". ampliamente difundidas o suprimidas indican expectativas y limitaciones sociales similares. El canon euroamericano y su continuación de las tradiciones grecorromanas ha marginado deliberadamente las historias indígenas que se manifiestan en prácticas de teorización, habla, escritura y creación. La narración de estas historias ofrece alternativas y desafiar las narrativas dominantes , convirtiéndose así en contra-narrativas.
Linda Tuhiwai Smith escribe que contar historias es un medio de conectar a las generaciones pasadas con las futuras y la tierra a la comunidad al “transmitir las creencias y valores de una cultura con la esperanza de que las nuevas generaciones los atesoren y transmitan la historia más allá . "Los temas y motivos de estas historias transmiten historias compartidas, conocimiento e identidad cultural que pueden variar desde" humor y chismes y creatividad ... [hasta] amor, encuentros sexuales, ... [y] guerra y venganza ".
Los testimonios indígenas son un medio y una práctica para hacer retroceder la opresión y la represión al proporcionar evidencia oral sobre una experiencia dolorosa o una serie de experiencias. Linda Tuhiwai Smith escribe que los testimonios dependen de una estructura formal, una atmósfera y una audiencia de apoyo, y la defensa de "la noción de que la verdad se revela 'bajo juramento'".
Soberanía alimentaria
Se ha especulado que la soberanía alimentaria es un medio para abrir un camino hacia la descolonización. Su definición, en los últimos años, se ha señalado como altamente modificable debido a su dependencia del contexto de las circunstancias a las que se aplica. En el contexto indígena, donde la soberanía no tiene el significado correcto y la intención política, el concepto de soberanía alimentaria a veces no sigue los significados tradicionales de cada palabra individual.
Se ha discutido y teorizado en el contexto indígena el concepto de que la soberanía alimentaria es también un esfuerzo por recuperar la cultura y la antigua relación con la tierra; También se ha observado que, como concepto situacional, la soberanía alimentaria en el sentido tradicional puede tener rastros subyacentes de intereses capitalistas o colonialistas. La definición adaptable de la soberanía alimentaria en el contexto de la descolonización indígena, en relación con la recuperación de la cultura, es entonces altamente hipotetizada como una ruta fuerte hacia la descolonización.
Implicaciones de la producción de conocimiento y las epistemologías occidentales
A medida que los científicos y académicos occidentales han aprovechado y continúan aprovechando el conocimiento de y sobre las comunidades indígenas (ya sea en publicaciones o a través de nuevos productos farmacéuticos), esas comunidades indígenas están excluidas del control sobre la naturaleza y el uso del conocimiento recién creado. Por lo tanto, se habla por las comunidades indígenas y se convierten en el "otro" indígena, ya que esos sistemas y estructuras institucionales reproducen un conocimiento que "se convierte en una mercancía de la explotación colonial". Esto continúa reforzando el privilegio del conocimiento y las epistemologías occidentales sobre los no occidentales o indígenas. fondos de conocimiento (o conocimiento tradicional ) en la academia occidental . Este privilegio se manifiesta cuando, según Norman K. Denzin e Yvonna S. Lincoln, “los sistemas de conocimiento indígenas se convierten con demasiada frecuencia en objetos de estudio, tratados como si fueran instancias de pintoresca teoría popular sostenida por los miembros de una cultura primitiva ". La descolonización indígena busca un cambio dramático en el tema de la investigación académica. En lugar de comparar los sistemas de conocimiento indígenas con los valores occidentales "empíricos", la descolonización indígena tiene como objetivo revertir esta perspectiva para que los fondos occidentales de conocimiento estén sujetos al debido examen y estudio en el camino hacia la restauración del conocimiento, las tradiciones y la cultura indígenas.
Existen ventajas específicas al aplicar la descolonización indígena a prácticas y situaciones que involucran a los pueblos indígenas sobre lentes críticos alternativos como la teoría crítica , o más específicamente la teoría crítica de la raza . Según Denzin y Lincoln, los amplios principios de liberación y soberanía de la teoría crítica están demasiado generalizados para esta aplicación: "La teoría crítica debe estar localizada, basada en los significados, tradiciones, costumbres y relaciones comunitarias específicas que operan en cada entorno indígena". De lo contrario, una teoría crítica que ignore el contexto y adopte características ubicuas de los movimientos sociales no puede guiar un cambio significativo cuando se aplica a un contexto indígena específico.
Viajes de sanación y descolonización personal
Un concepto contemporáneo en los estudios de salud y curación indígena , la descolonización es el de un viaje de curación que puede implicar dolor, ira, rabia, crecimiento y empoderamiento. Está relacionado con el síndrome de estrés postraumático y comparte herramientas de asesoramiento que pueden ayudar con el movimiento en el viaje, como la terapia artística . También hay un componente intergeneracional , ya que el trauma puede haberse acumulado en las familias indígenas durante décadas o siglos de intensa lucha contra la asimilación o la extinción.
Un ejemplo de una herramienta para la descolonización personal es el concepto de curación de la rueda de la medicina derivado de un símbolo religioso, utilizado en tiempos más antiguos por las naciones de las llanuras de América del Norte. Este concepto ayuda a las personas cuya voluntad ha sido dañada a equilibrar los aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales de sí mismos. Al crear equilibrio en todas estas áreas del yo, una persona puede encontrar movimiento en el viaje de curación del trauma intergeneracional. Esta herramienta enlaza con los círculos de la rueda de la medicina sagrada creados por los habitantes aborígenes del oeste de América del Norte .
Así, la descolonización indígena debe incorporar estrategias físicas, psicológicas, emocionales y espirituales , ya que el cuerpo, la mente y el alma son afectados directamente por el colonialismo . La verdadera descolonización solo se puede lograr cuando todos estos componentes se han abordado o cumplido de alguna manera.
Canada 150 y la Galería Nacional de Arte de Canadá
La Galería Nacional de Canadá actualizó su galería de arte canadiense y la tituló "Arte canadiense e indígena: 1968-presente". Esta galería se actualizó el 3 de mayo de 2017 a tiempo para Canadá 150. La galería amplía el tema de las galerías anteriores al incluir más piezas desde la perspectiva indígena. El sitio web de la Galería Nacional de Canadá afirma que la exposición incluye "más de 150 obras en todos los medios, incluida la escultura, la pintura, el videoarte, la instalación, el dibujo y la fotografía. Desde el movimiento artístico feminista de la década de 1970 hasta el arte inuit actual". Está previsto que la exposición esté abierta hasta el 30 de abril de 2018. Esta nueva galería es la primera gran transformación que ha realizado la Galería Nacional desde 1988.
Los artistas indígenas han estado utilizando el arte como una forma de activismo durante muchos años. Se menciona en el artículo de Jarrett Martineau y Eric Ritskes titulado Indigeneidad fugitiva: Reclamando el terreno de la lucha decolonial a través del arte indígena que las formas de arte nunca están separadas de nuestras formas políticas y que "el arte indígena ocupa un espacio único dentro del colonialismo de los colonos: tanto como un sitio para articular la resistencia y el resurgimiento indígena, y también como una praxis creativa que muchas veces reinscribe la indigeneidad dentro de las formas estéticas y mercantiles que circulan en el mercado del arte capitalista ”. El arte se puede utilizar en la lucha política para llamar la atención sobre temas importantes y para transmitir mejor las experiencias de los pueblos indígenas. Los artistas indígenas intentan trabajar fuera del binario del colonialismo en su arte. Martineau y Ritskes describen el arte indígena como "la expresión generativa de la creatividad, no la violencia de la dominación colonial, y es en el movimiento de resistencia del arte indígena negar la repetición de tal violencia que recupera el espíritu de la memoria y el lugar ancestrales, y forja nuevos vías de resurgimiento y retorno ". El arte indígena combina pasado, presente y futuro.
Ver también
- Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas
- Descoloniza este lugar
- Descolonización del conocimiento
- Descolonización de museos
- Migración humana