Teoría de la misión de la iglesia indígena - Indigenous church mission theory

Las iglesias indígenas son iglesias adaptadas a la cultura local y dirigidas por cristianos locales. Se han propuesto dos estrategias protestantes principales para la creación de iglesias indígenas:

  1. Indigenización : los misioneros extranjeros crean iglesias bien organizadas y luego las entregan a los conversos locales. La misión en el extranjero generalmente se ve como un andamio que debe ser removido una vez que la comunión de creyentes esté funcionando correctamente. Los misioneros brindan enseñanza, cuidado pastoral, sacramentos, edificios, finanzas y autoridad, y capacitan a los conversos locales para que asuman estas responsabilidades. Así la iglesia se vuelve indígena. Se vuelve autosuficiente, autopropagable y autónomo.
  2. Indigeneidad : Los misioneros extranjeros no crean iglesias, sino que simplemente ayudan a los conversos locales a desarrollar sus propios dones espirituales y habilidades de liderazgo y desarrollar gradualmente sus propias iglesias. Los misioneros brindan enseñanza y atención pastoral solos. Por tanto, la iglesia es indígena desde el principio . Es siempre ha sido autosuficiente, propaga por sí mismo y autónoma.

Proponentes

Siglo xix

Henry Venn (anglicano, Church Missionary Society ) (1796-1873) y Rufus Anderson (congregacionalista, American Board) (1796-1880) desarrollaron simultáneamente una estrategia de indigenización en respuesta al paternalismo extremo ejercido por los misioneros occidentales de principios del siglo XIX. particularmente en Asia. Ellos percibieron que los cristianos "arroceros" dependían completamente de los misioneros y eran leales a la iglesia sólo mientras recibieran comida gratis. A cambio, los misioneros esperaban una total lealtad de los "nativos" y se resistían a ceder la autoridad y el control. Se pensaba que el sistema fomentaba una relación entre padres e hijos poco saludable entre los misioneros y los creyentes nacionales.

Anthony Norris Groves (1795-1853) intentó evitar este problema en áreas pioneras protegiéndose contra cualquier forma de dependencia desde el principio. Eligió no representar a ninguna denominación extranjera o sociedad misionera, y alentó la plena cooperación entre todos los misioneros protestantes para fomentar las iniciativas indígenas. Precedió a Roland Allen en ochenta años como defensor de la indigeneidad en lugar de la indigenización. Mirando directamente a Dios en busca de guía y provisión, fue una influencia formativa en Hudson Taylor y el movimiento de " misión de fe ", pero la influencia directa de su estrategia indígena es más evidente en los notables movimientos asociados con Bakht Singh en India y Watchman Nee en Porcelana. Nee, sin embargo, evitó la etiqueta indígena, diciendo que el principio organizador de una iglesia era la localidad y no la nacionalidad, de modo que todos los creyentes en una ciudad determinada eran miembros de la iglesia en esa ciudad independientemente de su origen nacional.

John Ross (1848-1915), un misionero escocés en Manchuria, estableció iglesias indígenas siguiendo las líneas de los principios de las tres personas entre los de ascendencia coreana a partir de 1874.

John Livingstone Nevius (1829–1893) sirvió como misionero presbiteriano en la provincia de Shandong en China y más tarde en Corea a fines del siglo XIX. Después de cuestionar los métodos de los misioneros occidentales de su tiempo, escribió un libro publicado en 1886, La plantación y desarrollo de iglesias misioneras , que pedía descartar las misiones de estilo antiguo y la adopción de su nuevo plan para fomentar locales independientes y autosuficientes. iglesias. Criticó la práctica de los misioneros de pagar a los trabajadores nacionales con fondos de la misión, creyendo que la iglesia local saludable debería poder mantener a sus propios trabajadores locales.

Hudson Taylor (1832-1905) fue un misionero protestante de Inglaterra a China y fundador de China Inland Mission . Se desilusionó con otros misioneros protestantes en China que vivían en complejos y empleaban a indígenas como sirvientes. Posteriormente, Taylor aprendió dialectos locales, adoptó la vestimenta local y fue a predicar ríos arriba y abajo en China. Trató de distanciarse de cualquier organización o denominación paterna a favor de las " misiones de fe " que contaban con el apoyo de nacionales e individuos. También buscó capacitar a líderes indígenas para que dirijan iglesias y estaciones misioneras en China, en lugar de que sean administradas por extranjeros.

Dixon Edward Hoste (1861–1946) sucedió a Hudson Taylor como director de la Misión Interior de China . A Hoste se le atribuye el mérito de hacer que las iglesias chinas apliquen el principio de autogobierno, autosuficiencia y autopropagación. Este triple lema fue adoptado más tarde por el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías después de que los misioneros fueran expulsados ​​de China.

Siglo veinte

Roland Allen (1868-1947) también intentó aplicar los principios de la iglesia indígena a las misiones de su época. Después de servir como misionero anglicano en China de 1895 a 1903, regresó a Inglaterra y pasó 40 años escribiendo sobre principios misioneros. Dos de sus libros, Métodos misioneros: ¿San Pablo o el nuestro? (1912) y La expansión espontánea de la Iglesia: y las causas que la obstaculizan, todavía se imprimen.

Alice Luce (1873-1955), primero misionera anglicana en la India y posteriormente misionera de las Asambleas de Dios entre los hispanos a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y México, fue influenciada por la teoría de las misiones de Allen y en 1921 escribió una serie de artículos, Métodos Misioneros ", para el Evangelio Pentecostal . Debido a su defensa, los principios de las iglesias indígenas se convirtieron en normativos para las misiones de las Asambleas de Dios durante la primera parte del siglo XX.

Nicolás Zamora (1875-1914) fundó el 28 de febrero de 1909 la primera Iglesia Evangélica Indígena de Filipinas. Detrás de la fundación de la IEMELIF, nacionalistas y posteriores movimientos independentistas. Los filipinos querían una autonomía total, incluso en el ámbito de la religión, ya que los 333 años de dominio español estuvieron marcados por el control de la Iglesia Católica sobre los asuntos temporales y espirituales. Su visión y motivación fue la fe en la providencia de Dios y la creencia de que el filipino era capaz de erigir una iglesia evangélica autosuficiente, autónoma y autopropagable. En 1903, fue asignado a ser pastor en Knox Memorial Church y se convirtió en el primer pastor protestante filipino. Zamora estudió derecho en la Universidad de Santo Tomás, donde perfeccionó sus habilidades en el debate y la oración, luego ingresó en un seminario en Shanghai.

Muchos oradores en la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo enfatizaron la indigenización de las iglesias creadas por el trabajo misionero, incluido el único asistente nativo chino, Cheng Jingyi, quien luego se convirtió en el secretario general del Concilio Nacional Cristiano de China y el primer moderador de la Iglesia. de Cristo en China.

John Wesley Haley (1878–1951), misionero de la Iglesia Metodista Libre en Canadá en Sudáfrica 1902–1909, 1917–1934 y Ruanda-Urundi 1934–1946. Haley salió de Sudáfrica después de varias décadas de ministerio desilusionado con la práctica misionera tradicional e inició un nuevo ministerio en Burundi siguiendo el enfoque de la misión indígena, involucrando a los conversos de Burundi en el liderazgo, el proceso de toma de decisiones "desde el principio". Sintió un parentesco especial con el trabajo de Nevius y Allen, a pesar de la comprensión limitada de su junta de misiones.

Melvin Hodges (1909–1988), un misionero de las Asambleas de Dios en Nicaragua , volvió a popularizar la idea en la década de 1950 con su libro, En el campo misionero: la iglesia indígena. Definió a la iglesia indígena como "una iglesia nativa ... que comparte la vida del país en el que está plantada y se encuentra lista para gobernarse, sostenerse y reproducirse". Hodges creía que el dinero extranjero crea dependencia y establece patrones paternalistas dentro de los movimientos misioneros, lo que lleva a una iglesia anémica y enfermiza. Su experiencia como misionero sin duda influyó en su presentación del principio de los tres yoes . Hizo hincapié en la necesidad de flexibilidad y de adaptar los principios a las necesidades de los creyentes locales.

En su libro Transforming Mission , David Bosch (1929-1992), un misiólogo reformado holandés , se hizo eco de la sugerencia de Paul G. Hiebert de que era necesario agregar un cuarto "yo" al marco de Venn-Anderson: "auto-teologizar". Aunque ya se habían realizado muchas auto-teologizaciones en las iglesias misioneras, muchas de ellas han pasado desapercibidas o se han considerado sincréticas . Bosch sugirió que para no caer en los dos extremos del sincretismo o " cautiverio babilónico ", la auto-teologización debe estar en diálogo con la iglesia invisible universal . Solo entonces existiría una iglesia verdaderamente indígena.

Ver también

Referencias

Notas al pie

Bibliografía

Otras lecturas

  • Raj, P. Solomon (2003). Los nuevos odres: la historia de las misiones indígenas en la costa de Andhra Pradesh, India . Delhi: Sociedad India para la Promoción del Conocimiento Cristiano. ISBN   978-81-7214-730-3 .