Idries Shah - Idries Shah

Idries Shah
ادریس شاه
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Nació Idries Shah 16 de junio de 1924 Simla , India británica
( 16 de junio de 1924 )
Murió 23 de noviembre de 1996 (23 de noviembre de 1996)(72 años)
Londres , Reino Unido
Seudónimo Arkon Daraul
Ocupación Escritor, editor
Género Filosofía y cultura oriental
Tema Sufismo, psicología
Obras destacadas
  • Los sufíes
  • El yo dominante
  • Las sutilezas del inimitable Mulla Nasrudin
  • Las hazañas del incomparable Mulla Nasrudin
  • Pensadores de Oriente
  • Aprender a aprender
  • El camino del sufi
  • Reflexiones
  • Kara Kush
Premios notables Libro sobresaliente del año (BBC "The Critics"), dos veces;
seis primeros premios en el Año Mundial del Libro de la UNESCO en 1973
Esposa Cynthia (Kashfi) Kabraji
Niños Saira Shah , Tahir Shah , Safia Shah
Firma
Sitio web
idriesshahfoundation .org

Idries Shah ( / ɪ d r ɪ s ʃ ɑ / ; Pashto : ادريس شاه , Urdu : ادریس شاه ; junio 16, 1924 a noviembre 23, 1996 ), también conocido como Idris Shah , NE Sayed Idries el- Hashimi (árabe : سيد إدريس هاشمي) y con el seudónimo Arkon Daraul , fue un autor y maestro de la tradición sufí que escribió más de tres docenas de libros sobre temas que van desde la psicología y la espiritualidad hasta los relatos de viajes y estudios culturales, y también un pensador destacado del siglo XX. .

Nacido en India , descendiente de una familia de nobles afganos , Shah creció principalmente en Inglaterra. Sus primeros escritos se centraron en la magia y la brujería . En 1960 fundó una editorial, Octagon Press, que producía traducciones de clásicos sufíes y títulos propios. Su obra fundamental fue The Sufis , que apareció en 1964 y fue bien recibida internacionalmente. En 1965, Shah fundó el Institute for Cultural Research , una organización benéfica educativa con sede en Londres dedicada al estudio del comportamiento humano y la cultura. Una organización similar, el Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK), se estableció en los Estados Unidos bajo la dirección del profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Robert Ornstein , a quien Shah nombró como su adjunto en los Estados Unidos.

En sus escritos, Shah presentó el sufismo como una forma universal de sabiduría anterior al Islam . Haciendo hincapié en que el sufismo no era estático sino que siempre se adaptaba a la época, el lugar y la gente actuales, enmarcó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah hizo un uso extensivo de las historias y parábolas tradicionales de enseñanza , textos que contenían múltiples capas de significado diseñados para desencadenar la comprensión y la autorreflexión en el lector. Quizás sea más conocido por sus colecciones de historias humorísticas de Mulla Nasrudin .

Shah fue a veces criticado por orientalistas que cuestionaban sus credenciales y antecedentes. Su papel en la controversia en torno a una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam , publicado por su amigo Robert Graves y su hermano mayor Omar Ali-Shah , fue objeto de un escrutinio particular. Sin embargo, también tuvo muchos defensores notables, entre ellos la novelista Doris Lessing . Shah llegó a ser reconocido como portavoz del sufismo en Occidente y dio conferencias como profesor invitado en varias universidades occidentales. Sus obras han desempeñado un papel importante en la presentación del sufismo como una forma de sabiduría espiritual accesible para los individuos y no necesariamente vinculada a ninguna religión específica.

Vida

Familia y vida temprana

Idries Shah nació en Simla , India, a un afgano - India padre, Sirdar Ikbal Ali Shah , un escritor y diplomático, y una madre escocesa, Saira Elizabeth Luisa Shah . Su familia por el lado paterno eran Musavi Sayyids . Su hogar ancestral estaba cerca de los jardines Paghman de Kabul . Su abuelo paterno, Sayed Amjad Ali Shah, era el nawab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh , en el norte de la India , un título hereditario que la familia había ganado gracias a los servicios que un antepasado anterior, Jan-Fishan Khan , había prestado a los británicos.

Shah creció principalmente en las cercanías de Londres . Según LF Rushbrook Williams , Shah comenzó a acompañar a su padre en sus viajes desde muy joven, y aunque ambos viajaban mucho y con frecuencia, siempre regresaban a Inglaterra, donde la familia hizo su hogar durante muchos años. A través de estos viajes, que a menudo formaban parte del trabajo sufí de Ikbal Ali Shah , Shah pudo conocer y pasar tiempo con destacados estadistas y personalidades distinguidas tanto en Oriente como en Occidente. Williams escribe,

Tal educación se le presentó a un joven de marcada inteligencia, como Idries Shah pronto demostró poseer, muchas oportunidades para adquirir una perspectiva verdaderamente internacional, una visión amplia y un conocimiento de personas y lugares que cualquier diplomático profesional de edad más avanzada. y una experiencia más larga bien podría envidiar. Pero una carrera de diplomacia no atrajo a Idries Shah ...

Shah describió su propia educación poco convencional en una entrevista de la BBC en 1971 con Pat Williams. Describió cómo su padre, su familia extendida y sus amigos siempre intentaron exponer a los niños a una "multiplicidad de impactos" y una amplia gama de contactos y experiencias con la intención de producir una persona integral. Shah describió esto como "el enfoque sufí" de la educación.

Después de que su familia se mudó de Londres a Oxford en 1940 para escapar de The Blitz (bombardeo alemán), pasó dos o tres años en la City of Oxford High School for Boys . En 1945, acompañó a su padre a Uruguay como secretario de la misión de carne halal de su padre . Regresó a Inglaterra en octubre de 1946, luego de acusaciones de negocios indebidos.

Vida personal

Shah se casó con la parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji, hija del poeta indio Fredoon Kabraji , en 1958; tuvieron una hija, Saira , en 1964, seguida de mellizos, un hijo, Tahir , y otra hija, Safia , en 1966.

Amistad con Gerald Gardner y Robert Graves, y publicación de The Sufis

Hacia finales de la década de 1950, Shah estableció contacto con los círculos de Wicca en Londres y luego actuó como secretario y compañero de Gerald Gardner , el fundador de la Wicca moderna, durante algún tiempo. En aquellos días, Shah solía ser el juez de cualquier persona interesada en el sufismo en una mesa del restaurante Cosmo en Swiss Cottage (norte de Londres) todos los martes por la noche.

En 1960, Shah fundó su editorial, Octagon Press ; uno de sus primeros títulos fue la biografía de Gardner: Gerald Gardner, Witch . El libro se atribuyó a uno de los seguidores de Gardner, Jack L. Bracelin , pero de hecho había sido escrito por Shah.

Según el wiccano Frederic Lamond , el nombre de Bracelin se usó porque Shah "no quería confundir a sus estudiantes sufíes mostrándose interesado en otra tradición esotérica". Lamond dijo que Shah parecía haberse desilusionado un poco con Gardner y le había dicho un día, cuando estaba de visita para tomar el té:

Cuando entrevistaba a Gerald, a veces deseaba ser un reportero de News of the World . ¡Qué maravilloso material para una exposición! Y, sin embargo, tengo la buena autoridad de que este grupo será la piedra angular de la religión de la era venidera. ¡Pero racionalmente, racionalmente no puedo verlo!

En enero de 1961, durante un viaje a Mallorca con Gardner, Shah conoció al poeta inglés Robert Graves . Shah le escribió a Graves desde su pensión en Palma , solicitando la oportunidad de "saludarte un día antes de mucho". Añadió que actualmente estaba investigando religiones extáticas y que había estado "asistiendo ... a experimentos llevados a cabo por las brujas en Gran Bretaña, sobre el consumo de hongos, etc.", un tema que había sido de interés para Graves durante algún tiempo.

Shah también le dijo a Graves que estaba "intensamente preocupado en este momento por llevar adelante un conocimiento extático e intuitivo". Graves y Shah pronto se hicieron amigos íntimos y confidentes. Graves tomó un interés de apoyo en la carrera de escritor de Shah y lo animó a publicar un tratamiento autorizado del sufismo para lectores occidentales, junto con los medios prácticos para su estudio; esto se convertiría en Los sufíes . Shah logró obtener un avance sustancial en el libro, resolviendo dificultades financieras temporales.

En 1964 apareció The Sufis , publicado por Doubleday , con una larga introducción de Robert Graves. El libro narra el impacto del sufismo en el desarrollo de la civilización y las tradiciones occidentales desde el siglo VII en adelante a través del trabajo de figuras como Roger Bacon , Juan de la Cruz , Raymond Lully , Chaucer y otros, y se ha convertido en un clásico. Al igual que los otros libros de Shah sobre el tema, The Sufis se destacó por evitar la terminología que podría haber identificado su interpretación del sufismo con el islam tradicional.

El libro también empleó un estilo deliberadamente "disperso"; Shah le escribió a Graves que su objetivo era "descondicionar a las personas y evitar su reacondicionamiento"; si hubiera sido de otra manera, podría haber usado una forma de exposición más convencional. El libro se vendió mal al principio y Shah invirtió una cantidad considerable de su propio dinero en publicitarlo. Graves le dijo que no se preocupara; a pesar de que tenía algunas dudas sobre la escritura y le dolía que Shah no le hubiera permitido corregirlo antes de su publicación, dijo que estaba "muy orgulloso de haber ayudado en su publicación", y le aseguró a Shah que era "un libro maravilloso , y será reconocido como tal en poco tiempo. Déjelo en manos de sus propios lectores que escucharán cómo se difunde su voz, no los previstos por Doubleday ".

John G. Bennett y la conexión de Gurdjieff

En junio de 1962, un par de años antes de la publicación de The Sufis , Shah también había establecido contacto con miembros del movimiento que se había formado en torno a las enseñanzas místicas de Gurdjieff y Ouspensky . Había aparecido un artículo de prensa que describía la visita del autor a un monasterio secreto en Asia Central, donde aparentemente se enseñaban métodos sorprendentemente similares a los de Gurdjieff. Se dio a entender que el monasterio, que de otro modo no estaba atestiguado, tenía un representante en Inglaterra.

Uno de los primeros alumnos de Ouspensky, Reggie Hoare, que había sido parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924, se puso en contacto con Shah a través de ese artículo. Hoare "atribuyó un significado especial a lo que Shah le había dicho sobre el símbolo del eneagrama y dijo que Shah había revelado secretos al respecto que iban mucho más allá de lo que habíamos escuchado de Ouspensky". A través de Hoare, Shah conoció a otros gurdjieffianos, incluido John G. Bennett , un destacado estudiante de Gurdjieff y fundador de un "Instituto para el estudio comparativo de la historia, la filosofía y las ciencias" ubicado en Coombe Springs, un terreno de 7 acres (2,8- hectárea) finca en Kingston upon Thames , Surrey .

En ese momento, Bennett ya había investigado los orígenes sufíes de muchas de las enseñanzas de Gurdjieff, basándose tanto en las numerosas declaraciones del propio Gurdjieff como en los viajes que el propio Bennett hizo en el Este, donde conoció a varios jeques sufíes. Estaba convencido de que Gurdjieff había adoptado muchas de las ideas y técnicas de los sufíes y que, para aquellos que escucharon las conferencias de Gurdjieff a principios de la década de 1920, "el origen sufí de su enseñanza era inconfundible para cualquiera que hubiera estudiado ambas".

Bennett escribió sobre su primer encuentro con Shah en su autobiografía Witness (1974):

Al principio, estaba cauteloso. Acababa de decidir seguir adelante por mi cuenta y ahora había aparecido otro 'maestro'. Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debería verlo por mí misma. Elizabeth y yo fuimos a cenar con los Hoar para conocer a Shah, que resultó ser un joven de unos 40 años. Hablaba un inglés impecable y, de no ser por su barba y algunos de sus gestos, bien podrían haber sido tomados como un tipo de escuela pública inglesa. Nuestras primeras impresiones fueron desfavorables. Estaba inquieto, fumaba sin cesar y parecía demasiado decidido a causar una buena impresión. A mitad de la noche, nuestra actitud cambió por completo. Reconocimos que no solo era un hombre inusualmente dotado, sino que tenía el algo indefinible que marca al hombre que ha trabajado seriamente sobre sí mismo ... Sabiendo que Reggie es un hombre muy cauteloso, entrenado además en evaluar información por muchos años en el Servicio de Inteligencia, acepté sus garantías y también su creencia de que Shah tenía una misión muy importante en Occidente que deberíamos ayudarlo a cumplir.

Shah le dio a Bennett una "Declaración del Pueblo de la Tradición" y lo autorizó a compartirla con otros gurdjieffianos. El documento anunciaba que ahora había una oportunidad para la transmisión de "una forma de conocimiento secreta, oculta, especial y superior"; combinado con la impresión personal que Bennett formó de Shah, convenció a Bennett de que Shah era un emisario genuino del " Monasterio Sarmoung " en Afganistán , un círculo íntimo de sufíes cuyas enseñanzas habían inspirado a Gurdjieff.

¿De quién es la barba?
Nasruddin soñó que tenía la barba de Satanás en la mano. Tirándose del cabello gritó: "El dolor que sientes no es nada comparado con el que infliges a los mortales que descarrías". Y le dio tal tirón a la barba que se despertó gritando de agonía. Solo entonces se dio cuenta de que la barba que sostenía en la mano era la suya.

- Idries Shah

Durante los años siguientes, Bennett y Shah mantuvieron conversaciones privadas semanales que duraron horas. Más tarde, Shah también dio charlas a los estudiantes de Coombe Springs. Bennett dice que los planes de Shah incluían "llegar a personas que ocupaban posiciones de autoridad y poder que ya estaban medio conscientes de que los problemas de la humanidad ya no podían resolverse mediante la acción económica, política o social. Esas personas fueron tocadas, dijo, por las nuevas fuerzas que se mueven en el mundo para ayudar a la humanidad a sobrevivir a la crisis que se avecina ".

Bennett estuvo de acuerdo con estas ideas y también estuvo de acuerdo en que "las personas atraídas por movimientos abiertamente espirituales o esotéricos rara vez poseían las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar puestos de autoridad" y que "había motivos suficientes para creer que en todo el mundo ya había personas ocupando importantes puestos de autoridad". posiciones, que fueron capaces de mirar más allá de las limitaciones de la nacionalidad y las culturas y que pudieron ver por sí mismos que la única esperanza para la humanidad radica en la intervención de una Fuente Superior ".

Bennett escribió: "Había visto lo suficiente de Shah como para saber que no era un charlatán ni un fanfarrón ocioso y que se tomaba muy en serio la tarea que se le había encomendado". Deseando apoyar el trabajo de Shah, Bennett decidió en 1965, después de agonizar durante mucho tiempo y discutir el asunto con el consejo y los miembros de su Instituto, entregar la propiedad de Coombe Springs a Shah, quien había insistido en que cualquier regalo de ese tipo debía hacerse con Sin condiciones. Una vez que la propiedad fue transferida a Shah, prohibió la visita de los asociados de Bennett e hizo que el propio Bennett no se sintiera bienvenido.

Bennett dice que recibió una invitación para los "Midsummer Revels", una fiesta que Shah celebró en Coombe Springs y que duró dos días y dos noches, principalmente para los jóvenes a quienes Shah atraía en ese momento. Anthony Blake , quien trabajó con Bennett durante 15 años, dice: "Cuando Idries Shah adquirió Coombe Springs, su actividad principal era dar fiestas. Solo tuve unos pocos encuentros con él, pero disfruté mucho de su actitud irreverente. Bennett me dijo una vez: ' Hay diferentes estilos en el trabajo. El mío es como el de Gurdjieff, en torno a la lucha con la negación de uno. Pero la forma de Shah es tratar el trabajo como una broma '".

Después de unos meses, Shah vendió la parcela, por valor de más de £ 100,000, a un desarrollador y usó las ganancias para establecerse él mismo y sus actividades laborales en Langton House en Langton Green , cerca de Tunbridge Wells , una finca de 50 acres que una vez perteneció a la familia de Lord Baden-Powell , fundador de los Boy Scouts .

Junto con la propiedad de Coombe Springs, Bennett también entregó el cuidado de su cuerpo de alumnos a Shah, compuesto por unas 300 personas. Shah prometió que integraría a todos los que fueran adecuados; aproximadamente la mitad de ellos encontró un lugar en el trabajo de Shah. Unos 20 años después, el autor de Gurdjieffian James Moore sugirió que Bennett había sido engañado por Shah. Bennett dio cuenta del asunto él mismo en su autobiografía (1974); Dijo que el comportamiento de Shah después de la transferencia de la propiedad fue "difícil de soportar", pero también insistió en que Shah era un "hombre de modales exquisitos y sensibilidad delicada" y consideró que Shah podría haber adoptado su comportamiento deliberadamente, "para asegurarse de que todos los vínculos con Coombe Springs se cortaron ". Añadió que Langton Green era un lugar mucho más adecuado para el trabajo de Shah de lo que podría haber sido Coombe Springs y dijo que no sentía tristeza porque Coombe Springs perdiera su identidad; concluyó su relato del asunto afirmando que había "ganado libertad" a través de su contacto con Shah, y había aprendido "a amar a las personas que [él] no podía entender".

Según Bennett, Shah más tarde también participó en discusiones con los jefes de los grupos de Gurdjieff en Nueva York. En una carta a Paul Anderson del 5 de marzo de 1968, Bennett escribió: "Madame de Salzmann y todos los demás ... son conscientes de sus propias limitaciones y no hacen más de lo que pueden hacer. Mientras yo estaba en Nueva York, Elizabeth y visité la Fundación, y vimos a la mayoría de las personas principales del grupo de Nueva York, así como a la propia Jeanne de Salzmann . Algo se está preparando, pero no sé si llegará a buen término. Me refiero a su conexión con Idries Shah y su capacidad para poner todo patas arriba. Es inútil con esas personas ser pasivos, y es inútil evitar el problema. Por el momento, sólo podemos esperar que venga algo bueno, y mientras tanto continuar nuestro propio trabajo. .. "

La autora y psicóloga clínica Kathleen Speeth escribió más tarde:

Al ser testigo del creciente conservadurismo dentro de la Fundación [Gurdjieff], John Bennett esperaba que la sangre nueva y el liderazgo vinieran de otros lugares ... Aunque pudo haber coqueteo con Shah, no resultó nada. El sentido predominante [entre los líderes de la obra de Gurdjieff] de que nada debe cambiar, de que un tesoro bajo su custodia debe conservarse a toda costa en su forma original, fue más fuerte que cualquier deseo de una nueva ola de inspiración ".

Estudios e institutos sufíes

En 1965, Shah fundó la Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), más tarde rebautizada como The Institute for Cultural Research (ICR), una organización benéfica educativa destinada a estimular "el estudio, el debate, la educación y la investigación de todos los aspectos del pensamiento, el comportamiento y la cultura humanos. ". También estableció la Sociedad de Estudios Sufíes (SSS).

Langton House en Langton Green se convirtió en un lugar de reunión y discusión para poetas, filósofos y estadistas de todo el mundo, y una parte establecida de la escena literaria de la época. El ICR celebró reuniones y dio conferencias allí, otorgando becas a académicos internacionales como Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory y Robert Cecil , el director de estudios europeos de la Universidad de Reading, quien se convirtió en presidente del instituto a principios de la década de 1970.

Shah fue uno de los primeros miembros y partidario del Club de Roma , y científicos como Alexander King dieron varias presentaciones al Instituto .

Otros visitantes, alumnos y futuros alumnos incluyeron al poeta Ted Hughes , los novelistas JD Salinger , Alan Sillitoe y Doris Lessing , el zoólogo Desmond Morris y el psicólogo Robert Ornstein . El interior de la casa estaba decorado al estilo del Medio Oriente, y todos los domingos se celebraban almuerzos buffet para los invitados en un gran comedor que alguna vez fue el establo de la finca, apodado "El elefante" (una referencia al cuento oriental del " Elefante en la oscuridad ").

Durante los años siguientes, Shah desarrolló Octagon Press como un medio para publicar y distribuir reimpresiones de traducciones de numerosos clásicos sufíes. Además, recopiló, tradujo y escribió miles de cuentos sufíes, poniéndolos a disposición de una audiencia occidental a través de sus libros y conferencias. Varios de los libros de Shah presentan al personaje de Mullah Nasruddin , a veces con ilustraciones proporcionadas por Richard Williams . En la interpretación de Shah, las historias de Mulla Nasruddin, anteriormente consideradas una parte folclórica de las culturas musulmanas, se presentaron como parábolas sufíes .

Nasruddin apareció en el documental televisivo Dreamwalkers de Shah , que salió al aire en la BBC en 1970. Los segmentos incluyeron a Richard Williams siendo entrevistado sobre su película animada inacabada sobre Nasruddin, y al científico John Kermisch discutiendo el uso de historias de Nasruddin en Rand Corporation Think Tank . Otros invitados incluyeron al psiquiatra británico William Sargant que discutió los efectos perjudiciales del lavado de cerebro y el condicionamiento social sobre la creatividad y la resolución de problemas, y el comediante Marty Feldman hablando con Shah sobre el papel del humor y el ritual en la vida humana. El programa terminó con Shah afirmando que la humanidad podría avanzar en su propia evolución "rompiendo las limitaciones psicológicas", pero que había un "aumento constante de pesimismo que evita efectivamente que la evolución en esta forma siga adelante ... El hombre está dormido - ¿debe morir antes?". se despierta? "

Shah también organizó grupos de estudio sufíes en los Estados Unidos. Claudio Naranjo , un psiquiatra chileno que enseñaba en California a fines de la década de 1960, dice que, después de estar "decepcionado por la medida en que la escuela de Gurdjieff implicaba un linaje vivo", se había vuelto hacia el sufismo y se había "convertido en parte de un grupo bajo la guía de Idries Shah ". Naranjo coescribió un libro con Robert Ornstein , titulado Sobre la psicología de la meditación (1971). Ambos estaban asociados con la Universidad de California , donde Ornstein era psicólogo investigador en el Instituto Psiquiátrico Langley Porter .

Ornstein también fue presidente y fundador del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano , establecido en 1969; Al ver la necesidad en los EE. UU. de libros y colecciones sobre formas antiguas y nuevas de pensar, formó el ISHK Book Service en 1972 como una fuente central de importante literatura contemporánea y tradicional, convirtiéndose en el único distribuidor estadounidense de las obras de Idries Shah publicadas por Prensa de octágono.

Otro asociado de Shah, el científico y profesor Leonard Lewin , que enseñaba telecomunicaciones en la Universidad de Colorado en ese momento, estableció grupos de estudio sufíes y otras empresas para la promoción de ideas sufíes como el Instituto de Investigación sobre la Difusión del Conocimiento Humano ( IRDHK), y también editó una antología de escritos de y sobre Shah titulada The Diffusion of Sufi Ideas in the West (1972).

El largometraje de animación planeado por Williams, titulado provisionalmente The Amazing Nasruddin , nunca se materializó, ya que la relación entre Williams y la familia Shah se agrió en 1972 en medio de disputas sobre derechos de autor y fondos; sin embargo, Williams utilizó más tarde algunas de las ideas para su película The Thief and the Cobbler .

Años despues

Shah escribió alrededor de dos docenas de libros más durante las décadas siguientes, muchos de ellos basados ​​en fuentes clásicas sufíes. Al lograr una gran circulación mundial, sus escritos atrajeron principalmente a una audiencia occidental con orientación intelectual. Al traducir las enseñanzas sufíes al lenguaje psicológico contemporáneo, las presentó en términos vernáculos y, por lo tanto, accesibles. Sus cuentos populares , que ilustran la sabiduría sufí a través de anécdotas y ejemplos, resultaron particularmente populares. Shah recibió y aceptó invitaciones para dar conferencias como profesor invitado en instituciones académicas como la Universidad de California , la Universidad de Ginebra , la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas. Además de su trabajo literario y educativo, encontró tiempo para diseñar un ionizador de aire (formando una empresa junto con Coppy Laws ) y dirigir varias empresas textiles, cerámicas y electrónicas. También realizó varios viajes a su ancestral Afganistán y se involucró en el establecimiento de esfuerzos de socorro allí; más tarde se basó en estas experiencias en su libro Kara Kush , una novela sobre la guerra afgano-soviética .

Enfermedad

A fines de la primavera de 1987, aproximadamente un año después de su última visita a Afganistán, Shah sufrió dos ataques cardíacos masivos y sucesivos. Le dijeron que solo le quedaba el ocho por ciento de la función cardíaca y que no podía esperar sobrevivir. A pesar de los episodios intermitentes de enfermedad, continuó trabajando y produjo más libros durante los siguientes nueve años.

Muerte

La tumba de Idries Shah en el cementerio de Brookwood

Idries Shah murió en Londres el 23 de noviembre de 1996, a la edad de 72 años y fue enterrado en el cementerio de Brookwood . Según su obituario en The Daily Telegraph , Idries Shah fue colaborador de los muyahidines en la guerra soviético-afgana , director de estudios del Instituto de Investigación Cultural y gobernador de la Royal Humane Society y del Royal Hospital and Home for Incurables . También fue miembro del Athenaeum Club . En el momento de su muerte, los libros de Shah habían vendido más de 15 millones de copias en una docena de idiomas en todo el mundo y habían sido revisados ​​en numerosas revistas y periódicos internacionales.

Enseñanzas

Libros sobre magia y lo oculto

Los primeros libros de Shah fueron estudios de lo que llamó "creencias minoritarias". Su primer libro Oriental Magic , publicado en 1956, fue originalmente destinado a titularse Consideraciones en las creencias de las minorías orientales y africanas . Siguió esto en 1957 con The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers , originalmente titulado Some Materials on European Minority-Belief Literature . Los nombres de estos libros, según un colaborador de un festschrift for Shah de 1973 , se cambiaron antes de su publicación debido a las "exigencias de las prácticas editoriales comerciales".

Antes de su muerte en 1969, el padre de Shah afirmó que la razón por la que él y su hijo habían publicado libros sobre el tema de la magia y el ocultismo era "para prevenir un probable resurgimiento popular o creencia entre un número significativo de personas en esta tontería. Mi hijo ... finalmente completó esta tarea, cuando investigó durante varios años y publicó dos libros importantes sobre el tema ".

En una entrevista en Psychology Today de 1975, Shah elaboró:

El propósito principal de mis libros sobre magia era poner este material a disposición del lector en general. Durante demasiado tiempo, la gente creyó que había libros secretos, lugares ocultos y cosas asombrosas. Se aferraron a esta información como algo con lo que asustarse. Entonces, el primer propósito fue la información. Esta es la magia de Oriente y Occidente. Eso es todo. No hay más. El segundo propósito de esos libros era mostrar que sí parece haber fuerzas, algunas de las cuales están racionalizadas por esta magia o pueden desarrollarse a partir de ella, que no entran dentro de la física habitual o dentro de la experiencia de la gente común. Creo que esto debería estudiarse, que deberíamos recopilar los datos y analizar los fenómenos. Necesitamos separar la química de la magia de la alquimia, por así decirlo.

Shah continuó diciendo que sus libros sobre el tema no fueron escritos para los devotos actuales de la magia y la brujería, y que de hecho tuvo que evitarlos posteriormente, ya que solo se sentirían decepcionados por lo que tenía que decir.

Estos libros fueron seguidos por la publicación del diario de viaje Destination Mecca (1957), que fue presentado en televisión por Sir David Attenborough . Tanto Destination Mecca como Oriental Magic contienen secciones sobre el tema del sufismo .

El sufismo como una forma de sabiduría eterna

Shah presentó el sufismo como una forma de sabiduría eterna que precedió al Islam. Hizo hincapié en que la naturaleza del sufismo era viva, no estática, y que siempre adaptaba sus manifestaciones visibles a los nuevos tiempos, lugares y personas: "Las escuelas sufíes son como olas que rompen sobre rocas: [son] del mismo mar, en diferentes formas, con el mismo propósito ", escribió, citando a Ahmad al-Badawi .

Shah a menudo desdeñaba las descripciones orientalistas del sufismo, sosteniendo que el estudio académico o personal de sus formas y métodos históricos no era una base suficiente para obtener una comprensión correcta del mismo. De hecho, una obsesión con sus formas tradicionales podría convertirse en un obstáculo: "Enséñele a un hombre demasiados huesos de camello, o enséñele con demasiada frecuencia, y no podrá reconocer un camello cuando se encuentre con uno vivo. , "es como expresó esta idea en uno de sus libros.

Shah, como Inayat Khan , presentó el sufismo como un camino que trascendió las religiones individuales y lo adaptó a una audiencia occidental. Sin embargo, a diferencia de Khan, restó importancia a las trampas religiosas o espirituales y describió el sufismo como una tecnología psicológica, un método o ciencia que podría usarse para lograr la autorrealización. Al hacerlo, su enfoque parecía estar especialmente dirigido a seguidores de Gurdjieff, estudiantes del Movimiento del Potencial Humano e intelectuales familiarizados con la psicología moderna. Por ejemplo, escribió: "El sufismo ... establece que el hombre puede volverse objetivo, y que la objetividad permite al individuo captar hechos 'superiores'. Por lo tanto, se invita al hombre a impulsar su evolución hacia lo que a veces se llama en el sufismo" intelecto real ". '. " Shah enseñó que el ser humano puede adquirir nuevos órganos sensoriales sutiles en respuesta a sus necesidades:

Los sufíes creen que, expresado de una manera, la humanidad está evolucionando hacia un destino determinado. Todos participamos en esa evolución. Los órganos surgen como resultado de la necesidad de órganos específicos ( Rumi ). El organismo del ser humano está produciendo un nuevo complejo de órganos en respuesta a tal necesidad. En esta era de trascender el tiempo y el espacio, el complejo de órganos se ocupa de trascender el tiempo y el espacio. Lo que la gente común considera como estallidos esporádicos y ocasionales de poder telepático o profético, los sufíes consideran nada menos que los primeros movimientos de estos mismos órganos. La diferencia entre toda la evolución hasta la fecha y la necesidad actual de evolución es que durante los últimos diez mil años más o menos se nos ha dado la posibilidad de una evolución consciente. Tan esencial es esta evolución más enrarecida que nuestro futuro depende de ella.

-  Idries Shah, los sufíes

Shah descartó otras proyecciones orientales y occidentales del sufismo como "diluidas, generalizadas o parciales"; incluyó en esta no sólo la versión de Khan, sino también las formas abiertamente musulmanas de sufismo que se encuentran en la mayoría de los países islámicos. Por otro lado, los escritos de los asociados de Shah implicaban que él era el "Gran Jeque de los sufíes", una posición de autoridad socavada por la falta de reconocimiento de su existencia por parte de otros sufíes. Shah sintió que la mejor manera de introducir la sabiduría sufí en Occidente, y al mismo tiempo superar los problemas de los gurús y las sectas , era aclarar la diferencia entre una secta y un sistema educativo, y contribuir al conocimiento. En una entrevista, explicó: "Debes trabajar dentro de un patrón educativo, no en el área del galimatías". Como parte de este enfoque, se desempeñó como Director de Estudios en el ICR. También dio una conferencia sobre el estudio del sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex en 1966. Esto se publicó más tarde como una monografía titulada Problemas especiales en el estudio de las ideas sufíes.

Shah explicó más tarde que las actividades sufíes se dividían en diferentes componentes o departamentos: "estudios sobre sufismo", "estudios sobre sufismo" y "estudios para sufismo".

Los estudios para el sufismo ayudaron a llevar a las personas hacia el sufismo e incluyeron la promoción del conocimiento que podría faltar en la cultura y necesitaba ser restaurado y difundido, como la comprensión del condicionamiento social y el lavado de cerebro , la diferencia entre los modos de pensamiento racional e intuitivo, y otras actividades para que la mente de las personas sea más libre y amplia. Los estudios sobre el sufismo incluyeron instituciones y actividades, como conferencias y seminarios, que proporcionaron información sobre el sufismo y actuaron como enlace cultural entre los sufíes y el público. Finalmente, Studies in Sufism se refería a estar en una escuela sufí, realizar aquellas actividades prescritas por el maestro como parte de un entrenamiento, y esto podía tomar muchas formas que no encajaban necesariamente en la noción preconcebida de una "escuela mística".

Los objetivos y metodologías sufíes de Shah también se delinearon en la "Declaración del Pueblo de la Tradición" dada en Coombe Springs:

Además de hacer este anuncio, de alimentar ciertos campos de pensamiento con ciertas ideas, y señalar algunos de los factores que rodean este trabajo, los proyectores de esta declaración tienen una tarea práctica. Esta tarea consiste en localizar individuos que tengan la capacidad de obtener el conocimiento especial del hombre disponible; agruparlos de una manera especial, no fortuita, de modo que cada uno de esos grupos forme un organismo armonioso; hacer esto en el lugar correcto en el momento correcto; proporcionar un formato exterior e interior con el que trabajar, así como una formulación de 'ideas' adecuadas a las condiciones locales; equilibrar la teoría con la práctica.

En una entrevista de la BBC de 1971, Shah explicó su enfoque adaptativo contemporáneo: "Estoy interesado en hacer disponibles en Occidente aquellos aspectos del sufismo que serán de utilidad para Occidente en este momento. No quiero convertirme en buenos europeos a los asiáticos pobres. La gente me ha preguntado por qué no uso métodos tradicionales de entrenamiento espiritual, por ejemplo, al tratar con personas que me buscan o me persiguen; y por supuesto, la respuesta es que es por la misma razón que hoy viniste a mi casa en un automóvil y no en un camello. De hecho, el sufismo no es un sistema místico, ni una religión, sino un conjunto de conocimientos ".

Shah caracterizó con frecuencia parte de su trabajo como realmente solo preliminar al estudio sufí real, de la misma manera que aprender a leer y escribir podría verse como preliminar a un estudio de literatura: "A menos que la psicología esté orientada correctamente, no hay espiritualidad, aunque puede haber obsesión y emocionalidad, a menudo se la confunde ". "Cualquiera que intente injertar prácticas espirituales sobre una personalidad no regenerada ... terminará con una aberración", argumentó. Por esta razón, la mayor parte del trabajo que produjo desde The Sufis en adelante fue de naturaleza psicológica, enfocado en atacar al nafs-i-ammara , el falso yo : "No tengo nada para darte excepto la forma de entender cómo buscar, pero crees que ya puedes hacer eso ".

Shah fue criticado con frecuencia por no mencionar mucho a Dios en sus escritos; su respuesta fue que dado el estado actual del hombre, no tendría mucho sentido hablar de Dios. Ilustró el problema en una parábola en su libro Pensadores de Oriente : "Al descubrir que podía hablar el idioma de las hormigas, me acerqué a una y le pregunté: '¿Cómo es Dios? ¿Se parece a la hormiga?' Él respondió: '¡Dios! No, de hecho, solo tenemos un aguijón, pero Dios, ¡Él tiene dos !' ".

Historias de enseñanza

Shah usó la enseñanza de historias y humor con gran efecto en su trabajo. Shah enfatizó la función terapéutica de las anécdotas sorprendentes y las nuevas perspectivas que estos relatos revelaron. La lectura y discusión de tales cuentos en un entorno grupal se convirtió en una parte importante de las actividades en las que participaban los miembros de los círculos de estudio de Shah. La forma transformadora en la que estos cuentos desconcertantes o sorprendentes podrían desestabilizar el modo de conciencia normal (e inconsciente) del estudiante fue estudiada por el profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Robert Ornstein , quien junto con su colega psicólogo Charles Tart y escritores eminentes como el poeta laureado Ted Hughes y Nobel -Premio novelista -winning Doris Lessing fue uno de los pensadores notables profundamente influenciados por Shah.

Shah y Ornstein se conocieron en la década de 1960. Al darse cuenta de que Ornstein podría ser un socio ideal en la propagación de sus enseñanzas, traduciéndolas al idioma de la psicoterapia , Shah lo nombró su adjunto ( khalifa ) en los Estados Unidos. La psicología de la conciencia de Ornstein (1972) fue recibida con entusiasmo por la comunidad de psicología académica, ya que coincidió con nuevos intereses en el campo, como el estudio de la biorretroalimentación y otras técnicas diseñadas para lograr cambios en el estado de ánimo y la conciencia. Ornstein ha publicado más libros en el campo a lo largo de los años.

El filósofo de la ciencia y físico Henri Bortoft utilizó cuentos didácticos del corpus de Shah como analogías de los hábitos mentales que impedían a las personas comprender el método científico de Johann Wolfgang von Goethe . The Wholeness of Nature: Goethe's Way of Science de Bortoft incluye cuentos de Cuentos de los derviches , Las hazañas del incomparable Mullah Nasruddin y Un escorpión perfumado .

En su entorno histórico y cultural original, las historias de enseñanza sufíes del tipo popularizado por Shah, primero contadas oralmente y luego escritas con el propósito de transmitir la fe y la práctica sufíes a las generaciones sucesivas, se consideraron adecuadas para personas de todas las edades, incluidos los niños. , ya que contenían múltiples capas de significado. Shah comparó la historia sufí con un melocotón: "Una persona puede sentirse conmovida por el exterior como si le hubieran prestado el melocotón. Puede comer el melocotón y saborear una delicia adicional ... Puede tirar la piedra - o romper y encontrar un delicioso núcleo en su interior. Esta es la profundidad oculta ". Fue de esta manera que Shah invitó a su audiencia a recibir la historia sufí. Al no descubrir el núcleo y considerar la historia como simplemente divertida o superficial, una persona no lograría nada más que mirar el melocotón, mientras que otros internalizaron la historia y se dejaron tocar por ella.

Tahir Shah menciona la narración de su padre en varios puntos a lo largo de su libro de 2008 In Arabian Nights , primero para discutir cómo Idries Shah usó la enseñanza de historias: "Mi padre nunca nos dijo cómo funcionaban las historias. No reveló las capas, las pepitas de información, los fragmentos de la verdad y la fantasía. No necesitaba hacerlo, porque, dadas las condiciones adecuadas, las historias se activaron, sembrando por sí mismas ". Luego explica cómo su padre usó estas historias para impartir sabiduría: "Mi padre siempre tenía un cuento a mano para desviar nuestra atención, o para usarlo como una forma de transmitir una idea o un pensamiento. Solía ​​decir que las grandes colecciones de Las historias de Oriente eran como enciclopedias, depósitos de sabiduría y conocimiento listos para ser estudiados, apreciados y apreciados. Para él, las historias representaban mucho más que un mero entretenimiento. Las veía como documentos psicológicos complejos, formando un cuerpo de conocimiento que había ha sido recopilado y refinado desde los albores de la humanidad y, la mayoría de las veces, transmitido de boca en boca ".

Más adelante en el libro, continúa su discusión de las historias como herramientas de enseñanza, citando la siguiente explicación que le dio su padre al final de una historia:

Estas historias son documentos técnicos, son como mapas o una especie de planos. Lo que hago es mostrarle a la gente cómo usar los mapas, porque se han olvidado. Puede pensar que es una forma extraña de enseñar, con historias, pero hace mucho tiempo, esta era la forma en que la gente transmitía sabiduría. Todos sabían cómo sacar la sabiduría de la historia. Podían ver a través de las capas, de la misma manera que ves un pez congelado en un bloque de hielo. Pero el mundo en el que vivimos ha perdido esta habilidad, una habilidad que ciertamente alguna vez tuvieron. Escuchan las historias y les gustan, porque las historias les divierten, les dan calor. Pero no pueden ver más allá de la primera capa, dentro del hielo. Las historias son como un hermoso tablero de ajedrez: todos sabemos cómo jugar al ajedrez y podemos ser arrastrados a un juego tan complicado que nuestras facultades se agotan. Pero imagínese si el juego se perdiera de una sociedad durante siglos y luego se encontraran el fino tablero de ajedrez y sus piezas. Todos se agrupaban para verlos y alabarlos. Es posible que nunca imaginen que un objeto tan fino alguna vez tuvo un propósito diferente al de entretener a los ojos. El valor interior de las historias se ha perdido de la misma forma. Hubo un tiempo en que todo el mundo sabía cómo jugar con ellos, cómo descifrarlos. Pero ahora se han olvidado las reglas. Nos corresponde a nosotros volver a mostrarle a la gente cómo se juega el juego.

-  Tahir Shah, En mil y una noches,

Olav Hammer , en Sufism in Europe and North America (2004), cita un ejemplo de tal historia. Habla de un hombre que busca su llave en el suelo. Cuando un vecino que pasa le pregunta al hombre si este es realmente el lugar donde perdió la llave, el hombre responde: "No, la perdí en casa, pero hay más luz aquí que en mi propia casa". Las versiones de esta historia se conocen desde hace muchos años en Occidente (consulte Efecto de farola ). Este es un ejemplo del fenómeno conocido desde hace mucho tiempo de cuentos similares que existen en muchas culturas diferentes, que fue una idea central en la colección de cuentos populares de Shah World Tales .

Peter Wilson, escribiendo en Nuevas tendencias y desarrollos en el mundo del Islam (1998), cita otra historia similar, en la que aparece un derviche al que se le pide que describa las cualidades de su maestro, Alim. El derviche explica que Alim escribió una hermosa poesía y lo inspiró con su autosacrificio y su servicio a su prójimo. Su interlocutor aprueba fácilmente de estas cualidades, sólo para encontrar el derviche reprendiéndolo: "Esas son las cualidades que le han recomendado a Alim que ". Luego procede a enumerar las cualidades que realmente le permitieron a Alim ser un maestro eficaz: "Hazrat Alim Azimi me irritó, lo que me llevó a examinar mi irritación, a rastrear su origen. Alim Azimi me hizo enojar, de modo que pude sentir y transforma mi ira ". Explica que Alim Azimi siguió el camino de la culpa , provocando intencionalmente ataques viciosos contra sí mismo, para sacar a la luz las fallas tanto de sus estudiantes como de sus críticos, permitiéndoles ser vistos por lo que realmente eran: "Nos mostró lo extraño , para que lo extraño se convirtiera en algo común y pudiéramos darnos cuenta de lo que realmente es ".

Puntos de vista sobre la cultura y la vida práctica

La preocupación de Shah era revelar los elementos esenciales que subyacen a todas las culturas y los factores ocultos que determinan el comportamiento individual. Descartó el enfoque occidental en las apariencias y las superficialidades, que a menudo reflejaban mera moda y hábito, y llamó la atención sobre los orígenes de la cultura y las motivaciones inconscientes y mixtas de las personas y los grupos formados por ellas. Señaló cómo, tanto a nivel individual como grupal, los desastres a corto plazo a menudo se convierten en bendiciones, y viceversa, y sin embargo, el conocimiento de esto ha hecho poco para afectar la forma en que las personas responden a los eventos a medida que ocurren.

Shah no abogó por el abandono de los deberes mundanos; en cambio, argumentó que el tesoro buscado por el posible discípulo debería derivar de las luchas de uno en la vida diaria. Consideraba que el trabajo práctico era el medio a través del cual un buscador podía trabajar por cuenta propia, en consonancia con la adopción tradicional por parte de los sufíes de profesiones ordinarias, a través de las cuales se ganaban la vida y "trabajaban" en sí mismos.

El estatus de Shah como maestro seguía siendo indefinible; Negando tanto la identidad de gurú como cualquier deseo de fundar un culto o secta , también rechazó el sombrero académico. Michael Rubinstein, escribiendo en Makers of Modern Culture , concluyó que "quizás sea mejor visto como una encarnación de la tradición en la que los aspectos contemplativos e intuitivos de la mente se consideran más productivos cuando se trabajan juntos".

Legado

Idries Shah consideraba sus libros como su legado; en sí mismos, cumplirían la función que él había cumplido cuando ya no pudiera estar allí. La promoción y distribución de las publicaciones de sus maestros ha sido una actividad o "trabajo" importante para los estudiantes de Shah, tanto para fines de recaudación de fondos como para transformar la conciencia pública. La ICR suspendió sus actividades en 2013 tras la formación de una nueva organización benéfica, la Fundación Idries Shah , mientras que la SSS había cesado sus actividades antes. El ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano), dirigido por Ornstein, está activo en los Estados Unidos; después de los ataques terroristas del 11 de septiembre , por ejemplo, envió un folleto publicitario de libros relacionados con Afganistán escritos por Shah y su círculo a miembros de la Asociación de Estudios de Oriente Medio , vinculando así estas publicaciones con la necesidad de una mejor comprensión intercultural.

Cuando Elizabeth Hall entrevistó a Shah para Psychology Today en julio de 1975, ella le preguntó: "Por el bien de la humanidad, ¿qué te gustaría que sucediera?" Shah respondió: "Lo que realmente quisiera, en caso de que alguien esté escuchando, es que los productos de los últimos 50 años de investigación psicológica sean estudiados por el público, por todos, para que los hallazgos se conviertan en parte de su forma de pensar ( ...) tienen este gran cuerpo de información psicológica y se niegan a usarlo ".

El hermano de Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), también fue escritor y maestro de sufismo; los hermanos enseñaron a los estudiantes juntos durante un tiempo en la década de 1960, pero en 1977 "acordaron estar en desacuerdo" y tomaron caminos separados. Tras la muerte de Idries Shah en 1996, un buen número de sus estudiantes se afiliaron al movimiento de Omar Ali-Shah.

Una de las hijas de Shah, Saira Shah , se hizo famosa en 2001 por informar sobre los derechos de las mujeres en Afganistán en su documental Beneath the Veil . Su hijo, Tahir Shah , es un destacado escritor de viajes, periodista y aventurero.

Traducciones

Las obras de Idries Shah se han traducido a muchos idiomas, como francés, alemán, letón, persa, polaco, ruso, español, sueco, turco y otros.

La obra de Idries Shah tardó relativamente en llegar al lector polaco. La traducción pionera al polaco fue realizada por la especialista en estudios iraníes y traductora Ivonna Nowicka, quien interpretó los Cuentos de los derviches por iniciativa propia en 1999-2000. Después de algunos intentos fallidos, logró encontrar un editor, la Editorial WAM , y el libro finalmente se publicó en 2002. La sabiduría de los tontos y El monasterio mágico en su traducción siguieron en 2002 y 2003, respectivamente.

Recepción

Los libros de Shah sobre sufismo obtuvieron una considerable aclamación de la crítica. Fue objeto de un documental de la BBC ("Un par de ojos") en 1969, y dos de sus obras ( The Way of the Sufi y Reflections ) fueron elegidas como "Libro excepcional del año" por la BBC "The Programa de críticos. Entre otros honores, Shah ganó seis primeros premios en el Año Mundial del Libro de la UNESCO en 1973, y el erudito islámico James Kritzeck , al comentar los Cuentos de los derviches de Shah , dijo que estaba "bellamente traducido".

En 1973 se publicó una colección de evaluaciones positivas del trabajo de Shah titulada Estudios sufíes: Oriente y Occidente, que incluía, entre otras, contribuciones de LF Rushbrook Williams, Rom Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir John Glubb , Sir Razik Fareed , Ishtiaq Hussain Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi y Nasrollah S. Fatemi.

Colin Wilson declaró que "parte a través de Idries Shah, he comenzado a ver algunos más nuevos e interesantes implicaciones [sobre el tema de la mística]" y en su reseña de El Monasterio mágica (1972) ha señalado que Shah "no se ocupa principalmente de propagación alguna doctrina secreta. Él está interesado en el método por el cual se transmite el conocimiento místico ... [Los sufíes] transmiten el conocimiento a través de la intuición directa más bien a la manera de los maestros Zen, y uno de los principales medios para hacerlo es por medio de breves historias y parábolas que se abren camino hacia el subconsciente y activan sus fuerzas ocultas ".

En Afganistán, el Kabul Times dijo que Caravan of Dreams (1968) fue "muy recomendable" y "de especial interés para los afganos" porque es "básicamente una antología de cuentos, cuentos y proverbios, chistes y extractos, de los escritos y literatura oral que forma parte de muchas charlas e intercambios nocturnos, incluso en estos tiempos modernos, en Afganistán ". El Afganistán News informó que The Sufis "cubre importantes contribuciones afganas a la filosofía y la ciencia mundiales" y fue "el primer libro plenamente autorizado sobre el sufismo y el sistema de desarrollo humano de los derviches". En lo que respecta a las dudas sobre los antecedentes y las credenciales de Shah, Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria , un erudito afgano que se había desempeñado como Ministro de Educación afgano y más tarde Embajador y Ministro de Relaciones Exteriores de Afganistán, emitió una Declaración notariada para los eruditos del mundo. sobre la familia Shah en 1970: "Los Musavi Saiyids de Afganistán y Khans de Paghman son reconocidos como los descendientes del Profeta - que la paz sea con él. Son reconocidos como los descendientes más nobles del Islam y son respetados como maestros sufíes y eruditos eruditos. Saiyid Idries Shah, hijo del difunto Saiyid Ikbal Ali Shah, es conocido personalmente por mí como un hombre honorable cuyo rango, títulos y ascendencia están atestiguados y conocidos por su reputación ".

En 1980, el profesor Khalilullah Khalili , ex poeta laureado de Afganistán, elogió el trabajo de su "compatriota y amigo el Arif (Sufi Illuminate), el Sayed Idries Shah", diciendo "Especialmente para ser apreciado son sus brillantes e importantes servicios al revelar lo celestial inspiraciones y pensamientos internos de los grandes maestros del Islam y los sufíes ".

El Hindustan Standard of India descubrió que Caravan of Dreams era una "buena antología, que se podía sumergir en cualquier momento para entretener, refrescar, consolar e inspirar ... ingeniosa, fascinante, total y atractiva humanamente".

El Instituto de Intercambio Intercultural (ICE), una organización benéfica canadiense fundada en 2004, decidió utilizar los libros infantiles de Idries Shah para distribuirlos a miles de niños necesitados en Canadá, México y Afganistán, como parte del programa de alfabetización de sus hijos y la promoción de la educación cruzada. -comprensión cultural . Esta serie de libros es una publicación de libros Abubilla, una sin fines de lucro iniciativa del estadounidense psicólogo Robert Ornstein 's Instituto para el Estudio del conocimiento humano (ISHK). ISHK proporciona estos libros a los niños necesitados a través de su propia iniciativa Share Literacy.

Escritos de la "escuela Shah"

Un crítico hostil fue James Moore , un gurdjieffiano que no estaba de acuerdo con la afirmación de Shah de que la enseñanza de Gurdjieff era esencialmente suficiente por naturaleza y se opuso a la publicación de un libro seudónimo cronológicamente imposible sobre el tema ( Los maestros de Gurdjieff de Rafael Lefort) que estaba vinculado a Shah. En un artículo de 1986 en Religion Today (ahora Journal of Contemporary Religion ), Moore cubrió las controversias de Bennett y Graves y señaló que Shah estaba rodeado por un "nimbo de exorbitante adulación: una adulación que él mismo ha avivado". Describió a Shah como apoyado por un "círculo de periodistas, editores, críticos, animadores, locutores y escritores de viajes útiles, que coro valientemente los elogios de Shah". Moore cuestionó la supuesta herencia sufí y la crianza de Shah y deploró el conjunto de escritos seudónimos de la "escuela del Sha" de autores como "Omar Michael Burke PhD" y "Hadrat BM Dervish", quienes desde 1960 colmaron elogios intemperantes - aparentemente de partidos desinteresados ​​- en Shah, refiriéndose a él como "Tariqa Grand Sheikh Idries Shah Saheb", "Príncipe Idries Shah", "Rey Enoch", "La Presencia", "El Rey Estudioso", la "Encarnación de Ali", e incluso el Qutb o "Axis": todo en apoyo de los incipientes esfuerzos de Shah para comercializar el sufismo entre una audiencia occidental.

Peter Wilson comentó de manera similar sobre la "muy mala calidad" de mucho de lo que se había escrito en apoyo de Shah, señalando un "estilo desafortunadamente exagerado", afirma que Shah poseía varias habilidades paranormales ", un tono de superioridad; una actitud, a veces engreída, condescendiente , o compasión, hacia los 'de fuera', y la aparente ausencia de cualquier motivación para fundamentar afirmaciones que se pueda pensar que merecen ese trato ". En su opinión, había una "marcada diferencia de calidad entre los propios escritos de Shah" y la calidad de esta literatura secundaria. Sin embargo, tanto Moore como Wilson también notaron similitudes en el estilo y consideraron la posibilidad de que gran parte de este trabajo seudónimo, frecuentemente publicado por Octagon Press, la propia editorial de Shah, pudiera haber sido escrito por el mismo Shah.

Argumentando a favor de una interpretación alternativa de esta literatura, el erudito religioso Andrew Rawlinson propuso que en lugar de un "engaño [...] claramente egoísta", podría haber sido una "mascarada, algo que por definición tiene que ser visto". . Afirmando que "una crítica de posiciones arraigadas no puede ser fija y doctrinal en sí misma", y señalando que la intención de Shah siempre había sido socavar las falsas certezas, argumentó que el "mito de Shah" creado por estos escritos puede haber sido una herramienta de enseñanza, en lugar de una herramienta de ocultación; algo "hecho para ser deconstruido, que se supone que se disuelve cuando lo tocas". Rawlinson concluyó que Shah "no puede tomarse al pie de la letra. Sus propios axiomas excluyen la posibilidad misma".

Evaluación

La ganadora del premio Nobel Doris Lessing fue profundamente influenciada por Shah.

Doris Lessing, una de las mayores defensoras de Shah, declaró en una entrevista de 1981: "Encontré el sufismo como lo enseñó Idries Shah, que pretende ser la reintroducción de una enseñanza antigua, adecuada para este tiempo y este lugar. No es algo regurgitado del Este o del Islam diluido o algo por el estilo ". En 1996, al comentar sobre la muerte de Shah en The Daily Telegraph , declaró que conoció a Shah por The Sufis , que fue para ella el libro más sorprendente que había leído y un libro que cambió su vida. Al describir la obra de Shah como un "fenómeno como ningún otro en nuestro tiempo", lo caracterizó como un hombre polifacético, la persona más ingeniosa que esperaba conocer, amable, generoso, modesto ("No me mires tanto a la cara , pero toma lo que tengo en la mano ", lo cita como diciendo), y su buen amigo y maestro desde hace 30 y tantos años.

Arthur J. Deikman , profesor de psiquiatría e investigador desde hace mucho tiempo en el área de la meditación y el cambio de conciencia que comenzó su estudio de las historias de enseñanza sufíes a principios de los años setenta, expresó la opinión de que los psicoterapeutas occidentales podrían beneficiarse de la perspectiva proporcionada por el sufismo. y su esencia universal, siempre que se estudien los materiales adecuados en la forma y secuencia correctas. Dado que los escritos y traducciones de Shah de las historias de enseñanza sufíes fueron diseñados con ese propósito en mente, los recomendó a aquellos interesados ​​en evaluar el asunto por sí mismos, y señaló que muchas autoridades habían aceptado la posición de Shah como portavoz del sufismo contemporáneo. El psicólogo e investigador de la conciencia Charles Tart comentó que los escritos de Shah habían "producido en él una apreciación más profunda de lo que es la psicología que cualquier otra cosa jamás escrita".

Cuando se le pidió que diera una evaluación de Shah en 1973, JG Bennett dijo que Shah estaba haciendo un trabajo importante a gran escala, "agitando a la gente de manera muy efectiva en todo el lugar, haciéndoles pensar, mostrándoles que modos de pensamiento que parecen ser libres están realmente condicionados en gran medida ". Se refirió a Shah como el Krishnamurti del sufismo, rompiendo las ideas fijas de la gente en muchas direcciones como parte de un proceso de despertar que es "una preparación muy necesaria para el nuevo mundo".

El filósofo y místico indio Rajneesh , más tarde conocido como Osho, al comentar el trabajo de Shah, describió a los sufíes como "sólo un diamante. El valor de lo que ha hecho en Los sufíes es inconmensurable". Añadió que Shah fue "el hombre que introdujo a Mulla Nasrudin en Occidente, y ha prestado un servicio increíble. No puede ser recompensado. [...] Idries Shah ha hecho que las pequeñas anécdotas de Nasrudin sean aún más hermosas ... [él] no sólo tiene la capacidad de traducir exactamente las parábolas, sino incluso de embellecerlas, de hacerlas más conmovedoras, más nítidas ".

Richard Smoley y Jay Kinney , escribiendo en Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), pronunciaron The Sufis de Shah como una "introducción al sufismo extremadamente legible y de amplio alcance", y agregaron que "la propia inclinación de Shah es evidente en todas partes, y algunas afirmaciones históricas son discutibles (ninguna tiene pie de página), pero ningún otro libro es tan exitoso como éste en suscitar el interés por el sufismo para el lector en general ". Describieron Learning How to Learn , una colección de entrevistas, charlas y escritos breves, como una de las mejores obras de Shah, que proporciona una orientación sólida a su enfoque "psicológico" del trabajo sufí, y señalaron que en su mejor momento, "Shah proporciona ideas que vacunan estudiantes en contra de muchas de las tonterías del mercado espiritual ".

Ivan Tyrrell y el psicólogo social Joe Griffin , en su libro sobre las necesidades emocionales innatas, Human Givens: Un nuevo enfoque de la salud emocional y el pensamiento claro , escribieron que Shah "más que nadie, entendió y apreció el significado real de las cosas dadas de la naturaleza humana ". En otro libro, Godhead: The Brain's Big Bang - El origen explosivo de la creatividad, el misticismo y la enfermedad mental , dijeron que las historias de Shah, "cuando se cuentan a jóvenes y mayores [...] establecen planos en la mente, no solo para vivir y superar las dificultades cotidianas, pero también para recorrer el camino espiritual. Su impacto puede no ser reconocido o sentido durante meses o años después de escucharlos o leerlos por primera vez, pero eventualmente el contenido estructural que contienen explotará la naturaleza de coincidencia de patrones del cerebro. y hacer posible que los estudiantes observen el funcionamiento de sus propias respuestas emocionalmente condicionadas a las circunstancias cambiantes de la vida. Luego, les facilita tomar cualquier acción requerida por la realidad y que sus mentes se conecten con reinos superiores. La enseñanza de historias debe ser leer, contar y reflexionar, pero no analizar intelectualmente, porque eso destruye el impacto beneficioso que de otro modo habrían tenido en tu mente ". Shah, agregaron, era "un gran coleccionista y editor de cuentos y escritos que contienen esta cualidad de 'impacto a largo plazo'. Comprendió la importancia vital para la humanidad del aspecto de 'diseño mental' de ellos y sus libros están llenos de ejemplos ".

Olav Hammer señala que durante los últimos años de Shah, cuando la generosidad de los admiradores lo había hecho verdaderamente rico y se había convertido en una figura respetada entre los escalones más altos de la sociedad británica, surgieron controversias debido a discrepancias entre los datos autobiográficos, que mencionan el parentesco con el profeta Mahoma. , afiliaciones con una orden sufí secreta en Asia Central , o la tradición en la que se enseñó a Gurdjieff, y hechos históricos recuperables. Si bien puede haber habido un vínculo de parentesco con el profeta Mahoma , el número de personas que comparten ese vínculo hoy, 1300 años después, sería de al menos un millón. Otros elementos de la autobiografía de Shah parecían haber sido pura ficción. Aun así, Hammer señaló que los libros de Shah han permanecido en demanda pública, y que ha desempeñado "un papel significativo en la representación de la esencia del sufismo como una destilación de sabiduría espiritual no confesional, individualista y que afirma la vida".

Peter Wilson escribió que si Shah había sido un estafador, había sido "uno extremadamente talentoso", porque a diferencia de los escritores meramente comerciales, se había tomado el tiempo para producir un sistema elaborado e internamente consistente que atraía una "amplia gama de más o menos personas eminentes ", y había" provocado y estimulado el pensamiento en muchos lugares diversos ". Moore reconoció que Shah había hecho una especie de contribución en la popularización de un sufismo humanista , y había "aportado energía y recursos a su autoengrandecimiento", pero terminó con la conclusión condenatoria de que Shah era "un" sufismo "sin autosacrificio, sin autotrascendencia, sin la aspiración de la gnosis , sin tradición, sin el Profeta, sin el Corán , sin Islam y sin Dios. Simplemente eso ".

Gore Vidal opinó que los "libros de Shah son mucho más difíciles de leer que de escribir".

La recepción de los sufíes

La recepción del movimiento de Shah también estuvo marcada por la controversia. Algunos orientalistas se mostraron hostiles, en parte porque Shah presentó los escritos sufíes clásicos como herramientas para el autodesarrollo para ser utilizados por la gente contemporánea, más que como objetos de estudio histórico. La orientalista alemana de renombre internacional Annemarie Schimmel comentó que The Sufis , junto con otros libros de Shah, "deben ser evitados por estudiantes serios".

La introducción de Graves a The Sufis , escrita con la ayuda de Shah, describió a Shah como "en la línea de ascendencia masculina mayor del profeta Mahoma " y como habiendo heredado "misterios secretos de los califas , sus antepasados. Él es, de hecho, un Gran jeque de la Tariqa sufí ... "Sin embargo, en privado, escribiendo a un amigo, Graves confesó que esto era" engañoso: es uno de nosotros, no un personaje musulmán ". La introducción no se incluye en las ediciones de Octagon Press del libro posteriores a 1983, pero siempre se ha incluido en las ediciones Anchor / Doubleday.

Y el crítico más feroz de Shah, el académico de la Universidad de Edimburgo LP Elwell-Sutton , en un artículo de 1975 crítico de lo que llamó "pseudo-sufíes" como Gurdjieff y Shah, opinó que Graves había estado tratando de "actualizar" el "linaje bastante poco distinguido" de Shah, y que la referencia a la línea de ascendencia masculina mayor de Mohammed era un "error bastante desafortunado", ya que todos los hijos de Mohammed habían muerto en la infancia. Aunque Elwell-Sutton aceptó que la familia eran Sayyids descendientes del séptimo Imam Musa al-Kadhim , el tataranieto de Hussein ibn Ali , que era el hijo menor del matrimonio de Fatimah (la hija del Profeta) y Alī ibn Abī Ṭālib , consideró esto como un "linaje indistinguible" sin santidad especial porque "los sayyids proliferan en todo el mundo islámico, en todos los ámbitos de la sociedad y en ambos lados de cada valla religiosa y política". Describió los libros de Shah como "triviales", repletos de errores de hecho, traducciones descuidadas e inexactas e incluso errores ortográficos de nombres y palabras orientales - "una confusión de lugares comunes, irrelevancias y palabrerías", añadiendo en buena medida que Shah tenía " una opinión notable de su propia importancia ". Tomó una mala opinión de Rushbrook Williams festschrift (colección escrita en honor a) Shah, diciendo que él considera muchas de las afirmaciones hechas en el libro, en nombre de Shah y su padre, en cuanto a su representación de la tradición sufí, para ser auto-servicio publicidad marcada por un "desarmador desprecio por los hechos". Expresando diversión y asombro por la "manera aduladora" de los interlocutores de Shah en una entrevista de radio de la BBC, Elwell-Sutton concluyó que algunos intelectuales occidentales estaban "tan desesperados por encontrar respuestas a las preguntas que los desconciertan, que, confrontados con la sabiduría de 'los misteriosos Oriente, "abandonan sus facultades críticas y se someten a un lavado de cerebro del tipo más crudo". Para Elwell-Sutton, el sufismo de Shah pertenecía al reino del "pseudo-sufismo", "centrado no en Dios sino en el hombre".

Asunto Omar Khayyam

A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, Shah fue atacado por una controversia en torno a la publicación en 1967 de una nueva traducción de Rubaiyat de Omar Khayyam , por Robert Graves y el hermano mayor de Shah, Omar Ali-Shah . La traducción, que presentaba el Rubaiyat como un poema sufí, se basó en un " pesebre " anotado , supuestamente derivado de un manuscrito que había estado en posesión de la familia Shah durante 800 años. LP Elwell-Sutton, orientalista de la Universidad de Edimburgo , y otros que revisaron el libro expresaron su convicción de que la historia del antiguo manuscrito era falsa.

Graves esperaba que el padre de Shah, el Sirdar Ikbal Ali Shah , presentara el manuscrito original para aclarar el asunto, pero murió en un accidente automovilístico en Tánger en noviembre de 1969. Un año después, Graves le pidió a Idries Shah que produjera el manuscrito. Shah respondió en una carta que el manuscrito no estaba en su poder, pero incluso si lo estuviera, producirlo no probaría nada, porque no se podría fechar con precisión utilizando los métodos actuales y su autenticidad aún sería cuestionada. Ya era hora, escribió Shah, "de que nos diéramos cuenta de que las hienas que están haciendo tanto ruido sólo tienen la intención de oponerse, de ser destructivas y de llevar a cabo una campaña cuando, seamos sinceros, nadie está realmente escuchando". Añadió que su padre se había enfurecido tanto con quienes lanzaban estas calumnias que se negó a comprometerse con ellos, y sintió que la respuesta de su padre había sido correcta. Graves, señalando que ahora era ampliamente percibido como víctima del burdo engaño de los hermanos Shah, y que esto afectaba los ingresos de las ventas de sus otros escritos históricos, insistió en que producir el manuscrito se había convertido en "una cuestión de honor familiar". Presionó a Shah de nuevo, recordándole las promesas anteriores de producir el manuscrito si era necesario.

Ninguno de los hermanos produjo el manuscrito, lo que llevó al sobrino y biógrafo de Graves a pensar que era difícil de creer, teniendo en cuenta las muchas obligaciones de los hermanos Shah con Graves, que hubieran retenido el manuscrito si hubiera existido alguna vez en el primer lugar. Según su viuda que escribió muchos años después, Graves tenía "completa fe" en la autenticidad del manuscrito debido a su amistad con Shah, aunque nunca tuvo la oportunidad de ver el texto en persona. El consenso académico actual es que el manuscrito " Jan-Fishan Khan " fue un engaño, y que la traducción de Graves / Ali-Shah se basó de hecho en el análisis de un erudito aficionado victoriano de las fuentes utilizadas por el anterior traductor de Rubaiyat Edward FitzGerald .

Obras

Estudios sobre creencias minoritarias

  • Magia oriental ISBN  9781784790424 (1956-2015)
  • El conocimiento secreto de la magia ISBN  9781784790660 (1957-2016)

Sufismo

Colecciones de historias de Mulla Nasrudin

Estudios del inglés

Viaje

Ficción

Folklore

Para niños

Como Arkon Daraul

Como Omar Michael Burke

  • Entre los derviches (Octagon Press, 1973).

Entrevistas de audio, seminarios y conferencias.

  • Shah, Idries y Pat Williams. Un marco para nuevos conocimientos. Londres: Seminar Cassettes, 1973. Grabación de sonido.
  • Shah, Idries. Preguntas y respuestas. Londres: Seminar Cassettes, 1973. Grabación de sonido.
  • King, Alexander, Idries Shah y Aurelio Peccei. El mundo y los hombres. Seminario Cassettes, 1972. Grabación de sonido.
  • King, Alexander y col. Tecnología: la espada de dos filos. Londres: Seminar Cassettes, 1972. Grabación de sonido.
  • Aprendiendo de las historias (conferencia de 1976) ISBN  1-883536-03-0 (1997)
  • Sobre la naturaleza del conocimiento sufí (conferencia de 1976) ISBN  1-883536-04-9 (1997)
  • Una psicología avanzada de Oriente (conferencia de 1977) ISBN  1-883536-02-2 (1997)
  • Superar los supuestos que inhiben el desarrollo espiritual ; anteriormente titulado A Psychology of the East (Conferencia de 1976) ISBN  1-883536-23-5 (2000)

Ver también

Notas

  1. Augy Hayter, estudiante de Idries y Omar Ali-Shah, afirma que el artículo, publicado en Blackwood's Magazine , fue escrito por Idries Shah bajo seudónimo. Cuando Reggie Hoare, un gurdjieffiano y asociado de Bennett, escribió al autor de la revista Care, intrigado por la descripción de ejercicios que solo conocía un número muy reducido de estudiantes de Gurdjieff, fue Shah quien respondió a Hoare, y Hoare quien presentó a Shah a Bennett. El propio Shah, según Hayter, describió más tarde elartículo de Blackwood's Magazine como "pesca de arrastre". ( Hayter, Augy (2002). Ficciones y facciones . Reno, NV / París, Francia: Tractus Books. P. 187. ISBN 2-909347-14-1.)
  2. Algunas fuentes han descrito a Shah como un "miembro fundador" del Club de Roma. Augy Hayter afirma: "Hasta cierto punto, se puede decir que gran parte de la literatura publicada por Shah y sus amigos bajo varios seudónimos fue diseñada para actuar como señuelo. en un grado bastante sorprendente. Mucho de eso era falso: Shah sabía perfectamente bien que no era un miembro fundador del Club de Roma; fue miembro por un corto tiempo y se le pidió cortésmente que se fuera porque no apareció a las reuniones; pero esta mitología en torno al personaje público de Shah era necesaria para proporcionar la mentira onírica sin la cual no puede existir la verdad, porque un estudiante siempre debe tener una opción "( Hayter, Augy (2002). Fictions and Factions . Reno , NV / París, Francia: Tractus Books. P. 262. ISBN 2-909347-14-1.)

Citas

Bibliografía

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