La naturaleza humana - Human nature

La naturaleza humana es un concepto que denota las disposiciones y características fundamentales , incluidas las formas de pensar , sentir y actuar , que se dice que los humanos tienen naturalmente . El término se usa a menudo para denotar la esencia de la humanidad , o lo que " significa " ser humano. Este uso ha demostrado ser controvertido ya que existe una disputa sobre si tal esencia existe o no.

Los argumentos sobre la naturaleza humana han sido un foco central de la filosofía durante siglos y el concepto continúa provocando un animado debate filosófico. Si bien ambos conceptos son distintos entre sí, las discusiones sobre la naturaleza humana suelen estar relacionadas con las relativas a la importancia comparativa de los genes y el medio ambiente en el desarrollo humano (es decir, " naturaleza versus crianza "). En consecuencia, el concepto también sigue desempeñando un papel en campos de la ciencia , como la neurociencia , la psicología y las ciencias sociales (como la sociología ), en los que varios teóricos afirman haber aportado conocimientos sobre la naturaleza humana. La naturaleza humana se contrasta tradicionalmente con los atributos humanos que varían entre sociedades , como los asociados con culturas específicas .

Se dice tradicionalmente que el concepto de naturaleza como estándar para emitir juicios comenzó en la filosofía griega , al menos en lo que respecta a su fuerte influencia en las lenguas y perspectivas occidentales y del Medio Oriente . En la antigüedad tardía y la época medieval , el enfoque particular que llegó a ser dominante fue el de la teleología de Aristóteles , según el cual se creía que la naturaleza humana existía de alguna manera independientemente de los individuos, lo que hacía que los humanos simplemente se convirtieran en lo que se convirtieron. Esto, a su vez, se ha entendido como una demostración de una conexión especial entre la naturaleza humana y la divinidad , por lo que la naturaleza humana se entiende en términos de causas finales y formales . Más específicamente, esta perspectiva cree que la naturaleza misma (o una divinidad creadora de la naturaleza) tiene intenciones y objetivos, incluido el objetivo de que la humanidad viva de forma natural. Tales entendimientos de la naturaleza humana ven esta naturaleza como una "idea" o " forma " de un ser humano. Sin embargo, la existencia de esta naturaleza humana invariable y metafísica es objeto de mucho debate histórico, que continúa hasta los tiempos modernos.

Contra la noción de Aristóteles de una naturaleza humana fija, la relativa maleabilidad del hombre ha sido discutida con especial fuerza en los últimos siglos, en primer lugar por los primeros modernistas como Thomas Hobbes , John Locke y Jean-Jacques Rousseau . En su Emile, o Sobre la educación , Rousseau escribió: "No sabemos lo que nuestra naturaleza nos permite ser". Desde principios del siglo XIX, pensadores como Hegel , Darwin , Freud , Marx , Kierkegaard , Nietzsche y Sartre , así como los estructuralistas y posmodernistas en general, también han argumentado en ocasiones contra una naturaleza humana fija o innata .

La teoría de la evolución de Charles Darwin ha cambiado particularmente la forma de la discusión, apoyando la proposición de que los antepasados ​​de la humanidad no eran como la humanidad actual. Aún así, las perspectivas científicas más recientes, como el conductismo , el determinismo y el modelo químico dentro de la psiquiatría y la psicología modernas , afirman ser neutrales con respecto a la naturaleza humana. Como en gran parte de la ciencia moderna, estas disciplinas buscan explicar con poco o ningún recurso a la causalidad metafísica. Pueden ofrecerse para explicar los orígenes de la naturaleza humana y sus mecanismos subyacentes, o para demostrar capacidades de cambio y diversidad que posiblemente violarían el concepto de una naturaleza humana fija.

Filosofía griega clásica

La filosofía en la Grecia clásica es el origen último de la concepción occidental de la naturaleza de las cosas.

Según Aristóteles , el estudio filosófico de la naturaleza humana se originó en Sócrates , quien cambió la filosofía del estudio de los cielos al estudio de las cosas humanas. Aunque no dejó obras escritas, se dice que Sócrates estudió la cuestión de cómo debería vivir mejor una persona. De las obras de sus estudiantes, Platón y Jenofonte , y también de los relatos de Aristóteles (alumno de Platón), se desprende claramente que Sócrates era un racionalista y creía que la mejor vida y la vida más adecuada a la naturaleza humana implicaba el razonamiento . La escuela socrática fue la influencia sobreviviente dominante en la discusión filosófica en la Edad Media , entre los filósofos islámicos , cristianos y judíos .

El alma humana en las obras de Platón y Aristóteles tiene una naturaleza que se divide de manera específicamente humana. Una parte es específicamente humana y racional, y se divide en (1) una parte que es racional por sí misma; y (2) una parte animada que puede entender la razón. Otras partes del alma albergan deseos o pasiones similares a las que se encuentran en los animales. Tanto en Aristóteles como en Platón, el espíritu ( thumos ) se distingue de las otras pasiones ( epithūmíā ). La función propia de lo "racional" era gobernar las otras partes del alma, ayudado por el espíritu. Según este relato, usar la propia razón es la mejor manera de vivir, y los filósofos son los tipos más elevados de humanos.

Aristóteles

Aristóteles, el estudiante más famoso de Platón, hizo algunas de las declaraciones más famosas e influyentes sobre la naturaleza humana. En sus obras, además de utilizar un esquema similar de alma humana dividida, se hacen algunas declaraciones claras sobre la naturaleza humana:

  • El hombre es un animal conyugal : un animal que nace de la pareja en la edad adulta. Al hacerlo, el hombre construye un hogar ( oikos ) y, en casos más exitosos, un clan o una pequeña aldea todavía se rigen por líneas patriarcales .
  • El hombre es un animal político : un animal con una propensión innata a desarrollar comunidades más complejas (es decir, del tamaño de una ciudad o pueblo), con sistemas de elaboración de leyes y división del trabajo . Este tipo de comunidad es diferente de una familia numerosa y requiere el uso especial de la razón humana .
  • El hombre es un animal mimético : al hombre le encanta usar su imaginación , y no solo para hacer leyes y dirigir ayuntamientos : "[Nos] gusta mirar semejanzas precisas de cosas que en sí mismas son dolorosas de ver, bestias obscenas, por ejemplo, y cadáveres ... [La] razón por la que disfrutamos viendo semejanzas es que, a medida que miramos, aprendemos e inferimos lo que es cada uno, por ejemplo, 'eso es esto y aquello ' ".

Para Aristóteles, la razón no es solo lo más especial de la humanidad en comparación con otros animales, sino también lo que se supone que debemos lograr en nuestro mejor momento. Gran parte de la descripción que hace Aristóteles de la naturaleza humana sigue siendo influyente en la actualidad. Sin embargo, la idea teleológica particular de que los humanos están "destinados" o destinados a ser algo se ha vuelto mucho menos popular en los tiempos modernos .

Teoría de las cuatro causas

Para los socráticos, la naturaleza humana y todas las naturalezas son conceptos metafísicos . Aristóteles desarrolló la presentación estándar de este enfoque con su teoría de las cuatro causas , según la cual todo ser vivo exhibe cuatro aspectos o "causas":

  1. materia ( hyle );
  2. forma ( eidos );
  3. efecto ( kinoun ); y
  4. fin ( telos ).

Por ejemplo, un roble está hecho de células vegetales (materia); crece de una bellota (efecto); exhibe la naturaleza de los robles (forma); y se convierte en un roble completamente maduro (final). Según Aristóteles, la naturaleza humana es un ejemplo de causa formal. Del mismo modo, nuestro "fin" es convertirnos en un ser humano completamente actualizado (incluida la actualización completa de la mente). Aristóteles sugiere que el intelecto humano ( νοῦς , noûs ), aunque "es el más pequeño en masa", es la parte más importante de la psique humana y debe cultivarse por encima de todo. El cultivo del aprendizaje y el crecimiento intelectual del filósofo es, por tanto, también la vida más feliz y menos dolorosa.

Filosofía china

confucionismo

Retrato de Mencio , filósofo confuciano

La naturaleza humana es una cuestión central en la filosofía china . Desde la dinastía Song , la teoría de la bondad potencial o innata de los seres humanos se volvió dominante en el confucianismo .

Mencio

Mencius sostiene que la naturaleza humana es buena, entendiendo la naturaleza humana como la tendencia innata a un estado ideal que se espera que se forme en las condiciones adecuadas. Por tanto, los humanos tienen la capacidad de ser buenos, aunque no todos sean buenos.

Según la teoría menciana, la naturaleza humana contiene cuatro principios (; duan ) de moralidad :

  1. un sentido de compasión que se convierte en benevolencia (; ren );
  2. un sentido de vergüenza y desdén que se convierte en justicia (; yi );
  3. un sentido de respeto y cortesía que se convierte en decoro (; li ); y
  4. un sentido del bien y del mal que se convierte en sabiduría (; zhi ).

Los inicios de la moralidad se caracterizan tanto por motivaciones afectivas como por juicios intuitivos , como lo que está bien y lo que está mal, deferente , respetuoso o desdeñoso.

En opinión de Mencio, la bondad es el resultado del desarrollo de tendencias innatas hacia las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la sabiduría y la propiedad. Las tendencias se manifiestan en emociones morales para cada ser humano. La reflexión (; si ) sobre las manifestaciones de los cuatro comienzos conduce al desarrollo de las virtudes. Trae el reconocimiento de que la virtud tiene prioridad sobre la satisfacción, pero la falta de reflexión inhibe el desarrollo moral. En otras palabras, los humanos tienen una constitución que comprende predisposiciones emocionales que los dirigen hacia la bondad.

Mencio también aborda la cuestión de por qué la capacidad para el mal no se basa en la naturaleza humana. Si un individuo se vuelve malo, no es el resultado de su constitución, ya que su constitución contiene las predisposiciones emocionales que dirigen a la bondad, sino una cuestión de dañar o no desarrollar completamente su constitución en la dirección apropiada. Reconoce los deseos de los sentidos como predisposiciones naturales distintas de los cuatro comienzos. Las personas pueden ser engañadas y desviadas por sus deseos si no se comprometen con sus motivaciones éticas. Por lo tanto, asigna a las personas la responsabilidad de reflexionar sobre las manifestaciones de los cuatro comienzos. En este caso, no es función de los oídos y los ojos, sino la función del corazón reflejar, ya que los órganos sensoriales están asociados con los deseos sensuales, pero el corazón es la sede del sentimiento y el pensamiento. Mencius considera las virtudes fundamentales (benevolencia, rectitud, decoro y sabiduría) como cualidades internas que los seres humanos poseen originalmente, por lo que las personas no pueden alcanzar la plena satisfacción únicamente con la búsqueda del interés propio debido a su moralidad innata. Wong (2018) subraya que la caracterización de Mencius de la naturaleza humana como buena significa que "contiene predisposiciones para sentir y actuar de maneras moralmente apropiadas y para emitir juicios normativos intuitivos que pueden, con las condiciones adecuadas de crianza, orientar a los seres humanos en cuanto al énfasis adecuado". para ser entregado a los deseos de los sentidos ".

Mencius ve el ritual (es decir, el estándar de cómo los humanos deben tratarse e interactuar entre sí) como una expresión externa del sentido moral inherente a la naturaleza humana.

Xunzi

La visión de Mencius sobre el ritual contrasta con la de Xunzi , quien no ve el sentido moral como una parte innata de la naturaleza humana. Más bien, un sentido moral se adquiere a través del aprendizaje, en el que uno se involucra y reflexiona sobre un conjunto de prácticas rituales. La afirmación de Xunzi de que la naturaleza humana es mala, según Ivanhoe (1994), significa que los humanos no tienen una concepción de la moralidad y, por lo tanto, deben adquirirla mediante el aprendizaje, no sea que la competencia destructiva y alienante surja inevitablemente del deseo humano.

Xunzi entiende la naturaleza humana como las facultades, capacidades y deseos básicos que las personas tienen desde que nacen. Sostiene que la naturaleza humana es mala y que cualquier bondad es el resultado de la actividad humana. Es parte de la naturaleza humana buscar ganancias, porque los humanos desean la satisfacción sensorial. Xunzi afirma que "Ahora la naturaleza del hombre es mala. Debe depender de los maestros y las leyes para volverse correcta y lograr la propiedad y la rectitud y luego se vuelve disciplinado". Subraya que la bondad proviene de los rasgos y hábitos adquiridos a través de acciones conscientes, que él llama artificio (; wei ). Por tanto, la moralidad se ve como un artificio humano, pero no como parte de la naturaleza humana.

Legalismo

Estatua de Shang Yang , un destacado académico y estadista legalista

La naturaleza humana es uno de los principales pilares del legalismo en China. Sin embargo, los legalistas no se preocupan por si la bondad o maldad humana es innata, y si los seres humanos poseen las cualidades fundamentales asociadas con esa naturaleza.

Los legalistas ven a la inmensa mayoría de los seres humanos como egoístas por naturaleza. Sostienen la opinión de que la naturaleza humana es mala, en la que los individuos son impulsados ​​por el egoísmo. Por lo tanto, no se espera que la gente se comporte siempre moralmente. Por ejemplo, debido a la naturaleza corrupta de los seres humanos, los legalistas no confiaban en que los funcionarios desempeñaran sus funciones de manera justa e imparcial. Existe una lucha política perpetua, caracterizada por el conflicto entre actores e intereses humanos en conflicto, donde los individuos son fácilmente tentados debido a su naturaleza egoísta a expensas de los demás.

Según el legalismo, el egoísmo en la naturaleza humana no puede ser eliminado o alterado por la educación o el autocultivo. Descarta la posibilidad de que las personas puedan superar su egoísmo y considera que la posibilidad de que las personas puedan ser impulsadas por el compromiso moral es excepcionalmente rara. Los legalistas no ven la moralidad individual tanto de los gobernantes como de los gobernados como una preocupación importante en un sistema político. En cambio, pensadores legalistas como Han Fei enfatizan normas y estándares claros e impersonales (como leyes, regulaciones y reglas) como la base para mantener el orden.

Dado que la naturaleza humana tiene un núcleo inmutable egoísta pero saciable, Han Fei argumenta que la competencia por bienes externos durante tiempos de escasez produce desorden, mientras que tiempos de abundancia simplemente significan que las personas no caen de nuevo en el caos y el conflicto, pero no que son necesariamente agradables. Además, Han Fei argumenta que todas las personas están motivadas por su núcleo egoísta inmutable para querer cualquier ventaja que puedan obtener de quien puedan obtener dicha ventaja, lo que se manifiesta especialmente en situaciones en las que las personas pueden actuar con impunidad .

Los legalistas postulan que el egoísmo humano puede ser un activo en lugar de una amenaza para un estado. Es axiomático en el legalismo que el gobierno no puede estar formado por hombres de servicio honestos y dignos de confianza, porque cada miembro de la élite, como cualquier miembro de la sociedad, perseguirá sus propios intereses y, por lo tanto, debe trabajar para sus intereses. Aquí, se debe permitir que los individuos persigan sus intereses egoístas exclusivamente de una manera que beneficie en lugar de contradecir las necesidades de un estado. Por tanto, un sistema político que presupone este egoísmo humano es el único sistema viable. En contraste, un sistema político basado en la confianza y el respeto (en lugar de normas y estándares impersonales) genera una gran preocupación con respecto a una lucha de poder en curso e irresoluble . Más bien, deben existir verificaciones y controles para limitar la subversión del sistema por parte de sus actores (como ministros y otros funcionarios). Los legalistas ven el uso de recompensas y castigos como controles políticos efectivos, ya que está en la naturaleza humana tener gustos y disgustos. Por ejemplo, según el estadista legalista Shang Yang , es crucial investigar la disposición de las personas en términos de recompensas y sanciones cuando se establece una ley. Explica que una población no puede ser impulsada a la agricultura o la guerra si la gente los considera amargos o peligrosos sobre la base de cálculos sobre sus posibles beneficios, pero la gente puede dirigirse hacia estas actividades mediante la aplicación de incentivos positivos y negativos. . Como implicación del núcleo egoísta de la naturaleza humana, Han Fei comenta que "Aquellos que actúan como ministros temen las sanciones y esperan beneficiarse de las recompensas".

En opinión de Han Fei, la única opción realista es un sistema político que produce equivalentes de junzi (君子, que son ejemplos virtuosos en el confucianismo) pero no junzi . Sin embargo, esto no significa que Han Fei haga una distinción entre parecer y ser bueno, ya que no considera la idea de que los humanos sean buenos. Más bien, como la naturaleza humana está constituida por el interés propio, argumenta que los humanos pueden ser moldeados conductualmente para producir un orden social si está en el propio interés del individuo acatar las normas (es decir, los diferentes intereses están alineados entre sí y el bien social ), que se asegura de manera más eficiente si las normas se hacen cumplir pública e imparcialmente.

Teología cristiana

En la teología cristiana, hay dos formas de "concebir la naturaleza humana": la primera es "espiritual, bíblica y teísta"; y el segundo es " natural , cósmico y antiteísta ". El enfoque en esta sección está en el primero. Como dijo William James en su estudio de la naturaleza humana desde una perspectiva religiosa, la "religión" tiene un "departamento de la naturaleza humana".

Los teólogos han sostenido varios puntos de vista sobre la naturaleza humana. Sin embargo, hay algunas "afirmaciones básicas" en toda la " antropología bíblica ":

  1. "La humanidad tiene su origen en Dios, su creador".
  2. "Los humanos llevan la ' imagen de Dios '".
  3. Los humanos deben "gobernar el resto de la creación".

La Biblia no contiene una sola "doctrina de la naturaleza humana". Más bien, proporciona material para descripciones más filosóficas de la naturaleza humana. Por ejemplo, la Creación, como se encuentra en el Libro del Génesis, proporciona una teoría sobre la naturaleza humana.

El Catecismo de la Iglesia Católica , en el capítulo "La dignidad de la persona humana", ofrece un artículo sobre el hombre como imagen de Dios, vocación a la bienaventuranza , libertad, actos humanos, pasiones, conciencia moral, virtudes y pecado.

Creado la naturaleza humana

Tal como se creó originalmente, la Biblia describe "dos elementos" en la naturaleza humana: "el cuerpo y el aliento o espíritu de vida insuflado por Dios". Con esto se creó un "alma viviente", es decir, una "persona viva". Según Génesis 1:27 , esta persona viva fue hecha a la " imagen de Dios ". Desde la perspectiva bíblica, "ser humano es portar la imagen de Dios".

"Dos modos principales de concebir la naturaleza humana, uno de los cuales es espiritual, bíblico y teísta", y el otro "natural, cósmico y antiteísta". John Tulloch

Génesis no elabora el significado de "la imagen de Dios", pero los eruditos encuentran sugerencias. Una es que ser creado a imagen de Dios distingue la naturaleza humana de la de las bestias. Otra es que así como Dios es "capaz de tomar decisiones y gobernar", los humanos hechos a imagen de Dios son "capaces de tomar decisiones y gobernar". Un tercero es que la humanidad posee una habilidad inherente "para establecer metas" y avanzar hacia ellas. Que Dios denotara la creación como "buena" sugiere que Adán fue "creado a la imagen de Dios, en justicia".

Adán fue creado con la capacidad de tomar "decisiones correctas", pero también con la capacidad de elegir el pecado, por lo que cayó de la justicia a un estado de "pecado y depravación". Por lo tanto, según la Biblia, "la humanidad no es como Dios la creó".

Naturaleza humana caída

Por la caída de Adán en el pecado, la "naturaleza humana" se volvió "corrupta", aunque conserva la imagen de Dios . Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento enseñan que "el pecado es universal". Por ejemplo, el Salmo 51 : 5 dice: "Porque he aquí, en iniquidades fui concebido, y en pecados me concibió mi madre". Jesús enseñó que todos son "pecadores naturalmente" porque es la "naturaleza y disposición al pecado" de la humanidad. Pablo, en Romanos 7:18, habla de su "naturaleza pecaminosa".

Tal "reconocimiento de que hay algo malo en la naturaleza moral del hombre se encuentra en todas las religiones". Agustín de Hipona acuñó un término para la evaluación de que todos los seres humanos nacen pecadores: pecado original . El pecado original es "la tendencia al pecado innata en todos los seres humanos". La doctrina del pecado original es sostenida por la Iglesia Católica y la mayoría de las denominaciones protestantes dominantes , pero rechazada por la Iglesia Ortodoxa Oriental , que sostiene la doctrina similar de la culpa ancestral .

"La corrupción del pecado original se extiende a todos los aspectos de la naturaleza humana": tanto a la "razón y voluntad" como a los "apetitos e impulsos". Esta condición a veces se llama " depravación total ". La depravación total no significa que la humanidad sea tan "completamente depravada" como podría llegar a ser. Al comentar sobre Romanos 2:14, Juan Calvino escribe que todas las personas tienen "algunas nociones de justicia y rectitud ... que son implantadas por la naturaleza" en todas las personas.

Adán encarnó "toda la naturaleza humana", de modo que cuando Adán pecó "toda la naturaleza humana pecó". El Antiguo Testamento no vincula explícitamente la "corrupción de la naturaleza humana" con el pecado de Adán. Sin embargo, la "universalidad del pecado" implica un vínculo con Adán. En el Nuevo Testamento, Pablo está de acuerdo con la "universalidad del pecado". También hace explícito lo que el Antiguo Testamento implicaba: el vínculo entre la "naturaleza pecaminosa" de la humanidad y el pecado de Adán. En Romanos 5:19, Pablo escribe, "por la desobediencia [de Adán], la humanidad se volvió pecadora". Pablo también se aplicó a sí mismo la naturaleza pecaminosa de la humanidad: "no hay nada bueno en mi naturaleza pecaminosa".

La "doctrina del pecado original" teológica como un elemento inherente de la naturaleza humana no se basa únicamente en la Biblia. Es en parte una "generalización de hechos obvios" abierta a la observación empírica.

Visión empírica

Varios expertos en la naturaleza humana han descrito las manifestaciones del pecado original (es decir, la tendencia innata al) pecado como hechos empíricos.

  • El biólogo Richard Dawkins , en su The Selfish Gene , afirma que "una cualidad predominante" en un gen superviviente exitoso es el "egoísmo despiadado". Además, "este gen egoísmo generalmente dará lugar al egoísmo en el comportamiento individual".
  • El psicólogo infantil Burton L. White encuentra un rasgo "egoísta" en los niños desde que nacen, un rasgo que se expresa en acciones que son "descaradamente egoístas".
  • El sociólogo William Graham Sumner considera un hecho que "en todas partes se encuentra" el fraude, la corrupción, la ignorancia, el egoísmo y todos los demás vicios de la naturaleza humana ". Enumera" los vicios y pasiones de la naturaleza humana "como" codicia, lujuria, venganza , ambición y vanidad ". Sumner encuentra que la naturaleza humana es universal: en todas las personas, en todos los lugares y en todos los niveles de la sociedad.
  • El psiquiatra Thomas Anthony Harris , sobre la base de sus "datos disponibles", observa "el pecado, la maldad, la maldad o la 'naturaleza humana', como sea que llamemos el defecto de nuestra especie, es evidente en cada persona". Harris llama a esta condición "maldad intrínseca" o "pecado original".

Los investigadores Elliott Sober y David Sloan Wilson presentan una discusión empírica que cuestiona la exclusividad genética de tal propuesta de maldad intrínseca . En su libro, Unto Others: The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior , proponen una teoría de la selección de grupos multinivel en apoyo de un " altruismo " genético inherente en oposición a la exclusividad del pecado original de la naturaleza humana.

Teología liberal del siglo XX

Los teólogos liberales de principios del siglo XX describieron la naturaleza humana como "básicamente buena", que solo necesitaba "una formación y una educación adecuadas". Pero los ejemplos anteriores documentan el regreso a una "visión más realista" de la naturaleza humana "como básicamente pecaminosa y egocéntrica ". La naturaleza humana necesita "ser regenerada ... para poder vivir una vida desinteresada".

Naturaleza humana regenerada

Según la Biblia , "la desobediencia de Adán corrompió la naturaleza humana", pero Dios misericordiosamente "regenera". "La regeneración es un cambio radical" que implica una "renovación de nuestra naturaleza [humana]". Por lo tanto, para contrarrestar el pecado original, el cristianismo se propone "una transformación completa de los individuos" por Cristo.

La meta de la venida de Cristo es que la humanidad caída pueda ser "conformada o transformada a la imagen de Cristo, quien es la imagen perfecta de Dios", como en 2 Corintios 4 : 4. El Nuevo Testamento deja en claro la "necesidad universal" de la regeneración. A continuación se presenta una muestra de representaciones bíblicas de la naturaleza humana en regeneración y los resultados de comportamiento.

  • siendo "transformados por la renovación de sus mentes" ( Romanos 12 : 2)
  • ser transformado de su "viejo yo" (o "viejo") en un "nuevo yo" (o "nuevo hombre") ( Colosenses 3 : 9-10)
  • transformarse de personas que "odian a los demás" y "con las que es difícil llevarse bien" y que son "celosas, enojadas y egoístas" a personas que son "amorosas, felices, pacíficas, pacientes, amables, buenas, fieles, amables, y autodominio "( Gálatas 5 : 20-23)
  • ser transformado de mirar "por sus propios intereses" a mirar "por los intereses de los demás" ( Filipenses 2 : 4)

Filosofía moderna temprana

Uno de los cambios definitorios que se produjeron al final de la Edad Media fue el fin del dominio de la filosofía aristotélica y su sustitución por un nuevo enfoque del estudio de la naturaleza, incluida la naturaleza humana. En este enfoque, todos los intentos de conjeturar sobre causas formales y finales fueron rechazados como especulaciones inútiles. Además, el término "ley de la naturaleza" ahora se aplica a cualquier patrón regular y predecible en la naturaleza, no literalmente a una ley hecha por un legislador divino, y, de la misma manera, la "naturaleza humana" no se convirtió en una causa metafísica especial, sino simplemente cualquier cosa que pueda decirse que son tendencias típicas de los humanos.

Aunque este nuevo realismo se aplicó al estudio de la vida humana desde el principio —por ejemplo, en las obras de Maquiavelo— , el argumento definitivo para el rechazo final de Aristóteles se asoció especialmente con Francis Bacon . Bacon a veces escribía como si aceptara las cuatro causas tradicionales ("Es una posición correcta que" el conocimiento verdadero es conocimiento por causas ". Y, una vez más, las causas no se distribuyen incorrectamente en cuatro clases: la material, la formal, la eficiente y la final ") pero adaptó estos términos y rechazó uno de los tres:

Pero de éstos, la causa final más corrompe que adelanta las ciencias, excepto las que tienen que ver con la acción humana. Se desespera por el descubrimiento de lo formal. Lo eficiente y lo material (tal como se investigan y reciben, es decir, como causas remotas, sin referencia al proceso latente que conduce a la forma) son leves y superficiales, y poco o nada contribuyen a la ciencia verdadera y activa.

Esta línea de pensamiento continuó con René Descartes , cuyo nuevo enfoque devolvió la filosofía o la ciencia a su enfoque presocrático sobre las cosas no humanas. Thomas Hobbes , luego Giambattista Vico y David Hume afirmaron ser los primeros en utilizar correctamente un enfoque científico baconiano moderno de las cosas humanas.

Hobbes siguió a Descartes al describir a la humanidad como materia en movimiento, al igual que las máquinas. También describió de manera muy influyente el estado natural del hombre (sin ciencia ni artificio) como uno en el que la vida sería "solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve". Siguiendo a él, la filosofía del empirismo de John Locke también vio la naturaleza humana como una tabula rasa . Desde este punto de vista, la mente es al nacer una "pizarra en blanco" sin reglas, por lo que los datos se agregan y las reglas para procesarlos están formadas únicamente por nuestras experiencias sensoriales.

Jean-Jacques Rousseau llevó al extremo el enfoque de Hobbes y lo criticó al mismo tiempo. Fue contemporáneo y conocido de Hume, y escribió antes de la Revolución Francesa y mucho antes de Darwin y Freud . Conmocionó a la civilización occidental con su Segundo Discurso al proponer que los humanos habían sido animales solitarios, sin razón ni lenguaje ni comunidades, y habían desarrollado estas cosas debido a accidentes de la prehistoria. (Esta propuesta también fue menos famosa de Giambattista Vico.) En otras palabras, Rousseau argumentó que la naturaleza humana no solo no era fija, sino que ni siquiera aproximadamente fija en comparación con lo que se había asumido antes que él. Los humanos son políticos y racionales, y ahora tienen lenguaje, pero originalmente no tenían nada de esto. Esto, a su vez, implicaba que vivir bajo la dirección de la razón humana podría no ser una forma feliz de vivir en absoluto, y quizás no existe una forma ideal de vivir. Rousseau también es inusual en la medida en que adoptó el enfoque de Hobbes, afirmando que los humanos primitivos ni siquiera eran naturalmente sociales. Por lo tanto, un humano civilizado no solo es desequilibrado e infeliz debido al desajuste entre la vida civilizada y la naturaleza humana, sino que, a diferencia de Hobbes, Rousseau también se hizo conocido por la sugerencia de que los humanos primitivos habían sido más felices, " nobles salvajes ".

La concepción de Rousseau de la naturaleza humana ha sido considerada el origen de muchos desarrollos intelectuales y políticos de los siglos XIX y XX. Fue una influencia importante sobre Kant , Hegel y Marx , y el desarrollo del idealismo , el historicismo y el romanticismo alemanes .

Lo que sí implicó la naturaleza humana, según Rousseau y los otros modernistas de los siglos XVII y XVIII, fueron pasiones animales que llevaron a la humanidad a desarrollar el lenguaje y el razonamiento, y comunidades más complejas (o comunidades de cualquier tipo, según Rousseau).

En contraste con Rousseau, David Hume fue un crítico del enfoque excesivamente simplista y sistemático de Hobbes, Rousseau y algunos otros según el cual, por ejemplo, se supone que toda la naturaleza humana está impulsada por variaciones de egoísmo. Influenciado por Hutcheson y Shaftesbury , argumentó en contra de la simplificación excesiva. Por un lado, aceptó que, para muchos temas políticos y económicos, se podía suponer que la gente estaba impulsada por un egoísmo tan simple, y también escribió sobre algunos de los aspectos más sociales de la "naturaleza humana" como algo que podría ser destruido. , por ejemplo, si las personas no se asociaran en sociedades justas. Por otro lado, rechazó lo que llamó la "paradoja de los escépticos", diciendo que ningún político podría haber inventado palabras como " honorable" y "vergonzoso", "adorable" y "odioso", "noble" y "despreciable". ' ", a menos que no hubiera alguna" constitución original natural de la mente ".

Hume, como Rousseau, fue controvertido en su propio tiempo por su enfoque modernista, siguiendo el ejemplo de Bacon y Hobbes, de evitar la consideración de explicaciones metafísicas para cualquier tipo de causa y efecto. Fue acusado de ateo . El escribio:

No necesitamos llevar nuestras investigaciones tan lejos como para preguntarnos "¿Por qué tenemos humanidad, es decir, un sentimiento de compañerismo con los demás?" Es suficiente que experimentemos esto como una fuerza en la naturaleza humana. Nuestro examen de las causas debe detenerse en alguna parte.

Después de Rousseau y Hume, la naturaleza de la filosofía y la ciencia cambió, ramificándose en diferentes disciplinas y enfoques, y el estudio de la naturaleza humana cambió en consecuencia. La propuesta de Rousseau de que la naturaleza humana es maleable se convirtió en una gran influencia sobre los movimientos revolucionarios internacionales de varios tipos, mientras que el enfoque de Hume ha sido más típico en los países anglosajones, incluido Estados Unidos .

Según Edouard Machery, el concepto de naturaleza humana es una consecuencia de la biología popular y, en particular, el concepto de esencialismo popular: la tendencia de la gente común a atribuir esencias a las clases. Machery sostiene que si bien la idea de que los humanos tienen una "esencia" es una idea muy antigua, la idea de que todos los humanos tienen una naturaleza humana unificada es relativamente moderna; Durante mucho tiempo, la gente pensó en los humanos como "nosotros contra ellos" y, por lo tanto, no pensó en los seres humanos como un tipo unificado.

Filosofía contemporánea

El concepto de naturaleza humana es una fuente de debate en curso en la filosofía contemporánea, específicamente dentro de la filosofía de la biología , un subcampo de la filosofía de la ciencia . Destacados críticos del concepto: David L. Hull , Michael Ghiselin y David Buller ; ver también - argumentar que la naturaleza humana es incompatible con la biología evolutiva moderna . Por el contrario, los defensores del concepto argumentan que cuando se define de cierta manera, la naturaleza humana es científicamente respetable y significativa. Por tanto, el valor y la utilidad del concepto depende esencialmente de cómo se lo interprete. Esta sección resume las interpretaciones prominentes de la naturaleza humana y describe los argumentos clave de los filósofos de ambos lados del debate.

Críticas al concepto de naturaleza humana (Hull)

El filósofo de la ciencia David L. Hull ha argumentado de manera influyente que no existe la naturaleza humana. La crítica de Hull se plantea contra los filósofos que conciben la naturaleza humana como un conjunto de rasgos fenotípicos intrínsecos (o caracteres ) que son universales entre los humanos, únicos para los humanos y definitivos de lo que es ser miembro de la especie biológica Homo sapiens . En particular, Hull sostiene que esa "igualdad esencial de los seres humanos" es "temporal, contingente y relativamente rara" en biología. Sostiene que la variación, en la medida en que es el resultado de la evolución, es una característica esencial de todas las especies biológicas. Además, el tipo de variación que caracteriza a una determinada especie en un determinado momento histórico es "en gran medida accidental". Escribe:

Periódicamente, una especie biológica puede caracterizarse por uno o más caracteres que se distribuyen universalmente entre los organismos que pertenecen a esa especie y se limitan a ellos, pero tales situaciones son temporales, contingentes y relativamente raras.

Hull razona que las propiedades compartidas universalmente por todos los miembros de una determinada especie también suelen ser poseídas por miembros de otras especies, mientras que las propiedades que poseen exclusivamente los miembros de una determinada especie rara vez son poseídas por todos los miembros de esa especie. Por estas razones, Hull observa que, en la taxonomía evolutiva contemporánea , la pertenencia a una especie en particular no depende de la posesión de propiedades intrínsecas específicas. Más bien, depende de estar en el tipo correcto de relaciones (relaciones de genealogía o mestizaje, según el concepto de especie preciso que se utilice) con otros miembros de la especie. En consecuencia, no puede haber propiedades intrínsecas que definan lo que es ser miembro de la especie Homo sapiens . Los organismos individuales, incluidos los humanos, son parte de una especie en virtud de sus relaciones con otros miembros de la misma especie, no por propiedades intrínsecas compartidas.

Según Hull, la importancia moral de su argumento radica en su impacto sobre la base biológicamente legítima del concepto de "derechos humanos". Si bien se ha argumentado durante mucho tiempo que existe una base sólida para los "derechos humanos" en la idea de que todos los seres humanos son esencialmente iguales, si la crítica de Hull funciona, esa base, al menos a nivel biológico, desaparecería. Sin embargo, Hull no percibe que esto sea fundamental para los derechos humanos, porque las personas pueden optar por seguir respetando los derechos humanos incluso sin compartir la misma naturaleza humana.

Defensas del concepto de naturaleza humana

Varios filósofos contemporáneos han intentado defender la noción de naturaleza humana contra las acusaciones de que es incompatible con la biología evolutiva moderna al proponer interpretaciones alternativas. Afirman que el concepto de naturaleza humana sigue teniendo relevancia en los campos de la neurociencia y la biología . Muchos han propuesto nociones no esencialistas. Otros han argumentado que, incluso si el darwinismo ha demostrado que cualquier intento de basar la pertenencia a una especie en " propiedades esenciales intrínsecas " es insostenible, las esencias aún pueden ser "relacionales" - esto sería consistente con los conceptos de especies entrecruzadas, ecológicas y filogenéticas , que son aceptadas por la biología evolutiva moderna . Estos intentos apuntan a compatibilizar el darwinismo con una determinada concepción de la naturaleza humana que es estable en el tiempo.

Cuenta "nomológica" (Machery)

El filósofo de la ciencia Edouard Machery ha propuesto que las críticas anteriores solo se aplican a una definición específica (o "noción") de la naturaleza humana, y no a la "naturaleza humana en general". Distingue entre dos nociones diferentes:

  • Una noción esencialista de la naturaleza humana: "La naturaleza humana es el conjunto de propiedades que son necesarias por separado y suficientes en conjunto para ser humano". Estas propiedades también se suelen considerar distintivas de los seres humanos. También son intrínsecos a los humanos e inherentes a su esencia.
  • Una noción nomológica de la naturaleza humana: "La naturaleza humana es el conjunto de propiedades que los humanos tienden a poseer como resultado de la evolución de su especie".

Machery aclara que, para que se considere "un resultado de la evolución", una propiedad debe tener una explicación última en el sentido de Ernst Mayr . Debe ser posible explicar el rasgo como producto de procesos evolutivos. Es importante destacar que las propiedades pueden contar como parte de la naturaleza humana en el sentido nomológico, incluso si no son universales entre los humanos y no son exclusivas de los humanos. En otras palabras, las propiedades nomológicas no tienen por qué ser necesarias ni suficientes para ser humano. En cambio, es suficiente que estas propiedades sean compartidas por la mayoría de los humanos, como resultado de la evolución de su especie: "deben ser típicas". Por tanto, la naturaleza humana en el sentido nomológico no define qué es ser miembro de la especie Homo sapiens . Ejemplos de propiedades que cuentan como partes de la naturaleza humana en la definición nomológica incluyen: ser bípedo , tener la capacidad de hablar, tener una tendencia hacia la inversión biparental en los niños, tener reacciones de miedo a ruidos inesperados. Finalmente, al ser producto de la evolución, las propiedades pertenecientes a la noción nomológica de la naturaleza humana no son fijas, pero pueden cambiar con el tiempo.

Machery está de acuerdo con los biólogos y otros filósofos de la biología en que la noción esencialista de la naturaleza humana es incompatible con la biología evolutiva moderna: no podemos explicar la pertenencia a la especie humana mediante una definición o un conjunto de propiedades. Sin embargo, sostiene que esto no significa que los humanos no tengan naturaleza, porque podemos aceptar la noción nomológica que no es una noción definitoria. Por lo tanto, deberíamos pensar en la naturaleza humana como las muchas propiedades que los seres humanos tienen en común como resultado de la evolución.

Machery sostiene que las nociones de la naturaleza humana pueden ayudar a explicar por qué, si bien las culturas son muy diversas, también hay muchas constantes entre culturas. Para Machery, la mayoría de las formas de diversidad cultural son, de hecho, diversidad sobre un tema común; por ejemplo, Machery observa que el concepto de un sistema de parentesco es común en todas las culturas, pero la forma exacta que toma y los detalles varían entre culturas.

Problemas con la cuenta nomológica

Machery también destaca los posibles inconvenientes de la descripción nomológica. Una es que la noción nomológica es una noción diluida que no puede desempeñar muchas de las funciones que se espera que desempeñe el concepto de naturaleza humana en la ciencia y la filosofía. Las propiedades conferidas a los humanos por la explicación nomológica no distinguen a los humanos de otros animales ni definen lo que es ser humano. Machery se adelanta a esta objeción al afirmar que el concepto nomológico de la naturaleza humana todavía cumple muchos roles. Destaca la importancia de una concepción que escoja lo que los humanos comparten en común y que puede usarse para hacer generalizaciones científicas y psicológicas sobre los seres humanos. Una ventaja de tal concepción es que da una idea de los rasgos que muestra la mayoría de los seres humanos que pueden explicarse en términos evolutivos.

Otro posible inconveniente es que la descripción nomológica de la naturaleza humana amenaza con llevar a la absurda conclusión de que todas las propiedades de los seres humanos son parte de la naturaleza humana. Según el relato nomológico, un rasgo es solo una parte de la naturaleza humana si es el resultado de la evolución. Sin embargo, hay un sentido en el que todos los rasgos humanos son el resultado de la evolución. Por ejemplo, todos los seres humanos comparten la creencia de que el agua está húmeda. Sin embargo, esta creencia solo es posible porque, por ejemplo, hemos desarrollado un sentido del tacto. Es difícil separar los rasgos que son el resultado de la evolución y los que no lo son. Machery afirma que la distinción entre explicación próxima y última puede hacer el trabajo aquí: solo algunos rasgos humanos pueden recibir una explicación definitiva, argumenta.

Según el filósofo Richard Samuels, se espera que el relato de la naturaleza humana cumpla los cinco roles siguientes:

  • una función organizadora que delimita un territorio de investigación científica
  • una función descriptiva que tradicionalmente se entiende como la especificación de propiedades que son universales y únicas para el ser humano
  • una función explicativa causal que ofrece una explicación causal de los comportamientos y características humanas que ocurren
  • una función taxonómica que especifica la posesión de la naturaleza humana como criterio necesario y suficiente para pertenecer a la especie humana
  • Invarianzas que asumen la comprensión de que la naturaleza humana es hasta cierto punto fija, invariable o al menos difícil de cambiar y estable a lo largo del tiempo.

Samuels objeta que la explicación nomológica de Machery no cumple con la función explicativa causal, porque afirma que las propiedades superficiales y covariantes son la esencia de la naturaleza humana. Por tanto, la naturaleza humana no puede ser la causa subyacente de estas propiedades y, en consecuencia, no puede cumplir su función explicativa causal.

El filósofo Grant Ramsey también rechaza el relato nomológico de Machery. Para él, definir la naturaleza humana con respecto solo a los rasgos universales no capta muchas características humanas importantes. Ramsey cita al antropólogo Clifford Geertz , quien afirma que "la noción de que, a menos que un fenómeno cultural sea empíricamente universal, no puede reflejar nada sobre la naturaleza del hombre, es tan lógica como la noción de que, debido a que la anemia falciforme , afortunadamente, no es universal, no puede decirnos nada sobre los procesos genéticos humanos. No es si los fenómenos son empíricamente comunes lo que es crítico en la ciencia ... sino si se puede hacer que revelen los procesos naturales duraderos que los subyacen ". Siguiendo a Geertz, Ramsey sostiene que el estudio de la naturaleza humana no debe basarse exclusivamente en rasgos universales o casi universales. Hay muchos rasgos idiosincrásicos y particulares de interés científico. El relato de Machery sobre la naturaleza humana no puede dar cuenta de tales diferencias entre hombres y mujeres, ya que el relato nomológico solo selecciona las características comunes dentro de una especie. En este sentido, el ciclo menstrual femenino, que es una característica biológicamente esencial y útil, no puede incluirse en una descripción nomológica de la naturaleza humana.

Ramsey también objeta que Machery adopta acríticamente la dicotomía innata-adquirida , distinguiendo entre las propiedades humanas debidas a la enculturación y las debidas a la evolución. Ramsey objeta que las propiedades humanas no caen simplemente en una de las dos categorías, y escribe que "cualquier propiedad organísmica se debe tanto a las características hereditarias del organismo como a las características ambientales particulares que el organismo encuentra durante su vida". "

Cuenta "causal esencialista" (Samuels)

Richard Samuels, en un artículo titulado "Ciencia y naturaleza humana", propone una visión esencialista causal de que "la naturaleza humana debe identificarse con un conjunto de mecanismos, procesos y estructuras que expliquen causalmente muchas de las propiedades y regularidades más superficiales asociadas de manera confiable con humanidad." Este punto de vista es "causal" porque los mecanismos explican causalmente las propiedades superficiales asociadas de manera confiable con la humanidad al hacer referencia a las estructuras causales subyacentes a las que pertenecen las propiedades. Por ejemplo, es cierto que la creencia de que el agua está húmeda es compartida por todos los seres humanos, pero no es en sí misma un aspecto significativo de la naturaleza humana. En cambio, el proceso psicológico que nos lleva a asignar la palabra "humedad" al agua es un rasgo universal compartido por todos los seres humanos. A este respecto, la creencia superficial de que el agua está húmeda revela un importante proceso psicológico causal que es ampliamente compartido por la mayoría de los seres humanos. La explicación también es " esencialista " porque hay un conjunto básico de mecanismos cognitivos que se pueden descubrir empíricamente y que cuentan como parte de la naturaleza humana. Según Samuels, su punto de vista evita las objeciones biológicas estándar al esencialismo de la naturaleza humana.

Samuels sostiene que los roles teóricos de la naturaleza humana incluyen: rol organizador, funciones descriptivas, funciones explicativas causales, funciones taxonómicas e invariancias.

En comparación con la visión esencialista tradicional, la visión "esencialista causal" no cumple el papel taxonómico de la naturaleza humana (el papel de definir lo que es ser humano). Sin embargo, afirma que ninguna concepción podría lograr esto, ya que el cumplimiento del papel no sobreviviría a las objeciones de los biólogos evolucionistas (articuladas anteriormente en "Críticas al concepto de naturaleza humana"). En comparación con la concepción nomológica de Machery, Samuels quiere restaurar la función causal-explicativa de la naturaleza humana. Define la esencia de la naturaleza humana como mecanismos causales y no como propiedades superficiales. Por ejemplo, desde este punto de vista, el comportamiento lingüístico no es parte de la naturaleza humana, pero los mecanismos cognitivos que sustentan el comportamiento lingüístico podrían contar como parte de la naturaleza humana.

Cuenta "Clúster de rasgos de historia de vida" (Ramsey)

Grant Ramsey propone una explicación alternativa de la naturaleza humana, a la que denomina "agrupación de rasgos de historia de vida". Este punto de vista surge del reconocimiento de que la combinación de una constitución genética específica con un entorno específico no es suficiente para determinar cómo será una vida, es decir, si uno es rico, pobre, muere viejo, muere joven, etc. Muchas historias de vida 'son posibles para un individuo dado, cada uno poblado por un gran número de rasgos. Ramsey define su concepción de la naturaleza humana en referencia al "patrón de grupos de rasgos dentro de la totalidad de las posibles historias de vida existentes". Es decir, hay determinadas historias de vida, es decir, posibles caminos que puede tomar la vida, por ejemplo: ser rico, ser estudiante de doctorado o enfermarse. Ramsey subraya los patrones detrás de estas posibles rutas ahondando en las causas de estas historias de vida. Por ejemplo, se puede hacer la siguiente afirmación: "Los seres humanos sudan cuando se agotan" o también se pueden proponer afirmaciones neurológicas como "Los seres humanos secretan adrenalina cuando están en modo huida-lucha". Este enfoque permite a Ramsey ir más allá de las apariencias superficiales y comprender las similitudes / diferencias entre los individuos en un nivel más profundo que se refiere a los mecanismos causales (procesos, estructuras y restricciones, etc.) que se encuentran debajo de ellos. historias de un individuo, podemos encontrar estos patrones causales y sumarlos para formar la base de la naturaleza individual.

La siguiente maniobra argumentativa de Ramsey es señalar que los rasgos no están dispersos al azar en las historias de vida potenciales; hay patrones. “Estos patrones”, afirma, “proporcionan la base para la noción de naturaleza individual y humana”. Mientras que la 'naturaleza individual' de uno consiste en el patrón de grupos de rasgos distribuidos a través del conjunto de posibles historias de vida de ese individuo, la naturaleza humana, Ramsey define como "el patrón de grupos de rasgos dentro de la totalidad de las posibles historias de vida humanas existentes". Por lo tanto, si combináramos todas las historias de vida posibles de todos los individuos existentes, tendríamos acceso a los patrones de distribución de rasgos que constituyen la naturaleza humana.

Los patrones de rasgos, según Ramsey, pueden capturarse en forma de declaraciones condicionales , como "si eres mujer, desarrollarás ovarios " o "si eres hombre, desarrollarás testículos ". Estas declaraciones no serán ciertas para todos los humanos. Ramsey sostiene que estas declaraciones capturan parte de la naturaleza humana si tienen un buen equilibrio de omnipresencia (muchas personas satisfacen el antecedente de la declaración condicional) y robustez (muchas personas que satisfacen el antecedente continúan satisfaciendo el consecuente ).

Naturaleza humana y mejoramiento humano

El debate contemporáneo entre los llamados " bioconservadores " y " transhumanistas " está directamente relacionado con el concepto de naturaleza humana: los transhumanistas sostienen que "la naturaleza humana actual es mejorable mediante el uso de la ciencia aplicada y otros métodos racionales". Los bioconservadores creen que los costos superan los beneficios: en particular, presentan su posición como una defensa de la naturaleza humana que, según ellos, está amenazada por las tecnologías de mejora humana. Si bien este debate es principalmente de tipo ético, está profundamente arraigado en las diferentes interpretaciones de la naturaleza humana, la libertad humana y la dignidad humana (que, según los bioconservadores, es propia del ser humano, mientras que los transhumanistas piensan que también se puede poseer). por posthumanos). Como explicó Allen Buchanan , la literatura contra la mejora humana se caracteriza por dos preocupaciones principales: que "la mejora puede alterar o destruir la naturaleza humana" y que "si la mejora altera o destruye la naturaleza humana, esto socavará nuestra capacidad para determinar el bien". como "el bien está determinado por nuestra naturaleza".

Los bioconservadores incluyen a Jürgen Habermas , Leon Kass , Francis Fukuyama y Bill McKibben . Algunas de las razones por las que se oponen a (ciertas formas de) tecnología de mejora humana se encuentran en la preocupación de que dicha tecnología sea “deshumanizante” (ya que socavaría la dignidad humana intrínsecamente construida en nuestra naturaleza humana). Por ejemplo, temen que convertirse en " posthumanos " pueda representar una amenaza para los humanos "comunes" o ser perjudicial para los mismos posthumanos.

Jürgen Habermas argumenta en contra del caso específico de modificación genética de los niños por nacer por parte de sus padres, a la que Habermas se refiere como “programación eugenésica”. Su argumento es doble: la amenaza más inmediata está sobre la "libertad ética" de los individuos programados, y la amenaza subsiguiente está sobre la viabilidad de la democracia liberal. El razonamiento del primero puede formularse de la siguiente manera: La programación genética de rasgos, capacidades y disposiciones deseables impone restricciones a la libertad de una persona para elegir una vida propia, para ser el único autor de su existencia. Un niño genéticamente programado puede sentirse alienado de su identidad, que ahora está coescrita irreversiblemente por agentes humanos distintos a él mismo. Este sentimiento de alienación, resultado de la “contingencia del comienzo de una vida que no está a disposición [de uno]”, dificulta que las personas modificadas genéticamente se perciban a sí mismas como agentes morales que pueden emitir juicios éticos de forma libre e independiente, es decir, sin cualquier interferencia sustancial o definitiva de otro agente. Habermas propone una segunda amenaza: el poder debilitador de la programación genética sobre la viabilidad de la democracia. La base de la democracia liberal , afirma legítimamente Habermas, es el reconocimiento mutuo simétrico e independiente entre personas libres, iguales y autónomas. La programación genética pone en peligro esta condición al someter irreversiblemente a los niños a una dependencia permanente de sus padres, privándolos así de su capacidad percibida de ser ciudadanos plenos de la comunidad jurídica. Esta modificación fundamental de las relaciones humanas erosiona los cimientos de la democracia liberal y pone en peligro su viabilidad.

El defensor más famoso del transhumanismo, por otro lado, es el filósofo sueco de Oxford Nick Bostrom . Según Bostrom, "las tecnologías de mejoramiento humano deberían estar ampliamente disponibles", ya que ofrecerían un enorme potencial para mejorar la vida de los seres humanos, sin "deshumanizarlos": por ejemplo, mejorando sus capacidades intelectuales y físicas o protegiéndolos del sufrimiento. , enfermedades, envejecimiento y deficiencias físicas y cognitivas. En respuesta a los bioconservadores, los transhumanistas argumentan que expandir el "conjunto de capacidades" de una persona aumentaría su libertad de elección, en lugar de reducirla.

Allen Buchanan ha cuestionado la relevancia del concepto de naturaleza humana para este debate. En "Human Nature and Enhancement", argumentó que las características buenas pero también malas son parte de la naturaleza humana, y que cambiar las "malas" no implica necesariamente que las "buenas" se vean afectadas. Además, Buchanan argumentó que la forma en que evaluamos el bien es independiente de la naturaleza humana: de hecho, podemos "hacer juicios coherentes sobre los aspectos defectuosos de la naturaleza humana, y si esos defectos se prepararon, esto no tiene por qué afectar nuestra capacidad para juzgar lo que es". bien". La conclusión de Buchanan es que el debate sobre la mejora de los seres humanos sería más fructífero si se llevara a cabo sin apelar al concepto de naturaleza humana.

Tim Lewens presentó una posición similar: dado que las únicas nociones de la naturaleza humana que son compatibles con la biología ofrecen "ninguna orientación ética en los debates sobre la mejora", deberíamos dejar de lado el concepto de naturaleza humana al debatir sobre la mejora. Por otro lado, las concepciones neo-aristotélicas "populares" de la naturaleza humana parecen tener implicaciones normativas, pero no tienen base en la investigación científica. Grant Ramsey respondió a estas afirmaciones, argumentando que su explicación del "grupo de rasgos de la historia de la vida" permite que el concepto de naturaleza humana "informe las cuestiones de la mejora humana".

Las apelaciones a la naturaleza a menudo caen en la falacia naturalista , según la cual ciertas capacidades o rasgos se consideran moralmente "buenos" en virtud de su naturalidad. La falacia fue introducida inicialmente por GE Moore en 1903, quien desafió los intentos de los filósofos de definir el bien de manera reductiva, en términos de propiedades naturales (como deseable ). La confianza en "lo natural" como justificación para resistir la mejora es criticada por varios motivos por los transhumanistas, contra la motivación bioconservadora de preservar o proteger la "naturaleza humana".

Por ejemplo, Nick Bostrom afirma que "si la madre naturaleza hubiera sido una verdadera madre, habría estado en la cárcel por abuso y asesinato de niños", por lo que no es digna de protección incondicional. De manera similar, Arthur Caplan se opone a las objeciones naturalistas a las mejoras en la extensión de la vida , al afirmar que:

La explicación de por qué ocurre el envejecimiento tiene muchos de los atributos de un fenómeno estocástico o casual. Y esto hace que el envejecimiento sea antinatural y de ninguna manera una parte intrínseca de la naturaleza humana. Como tal, no hay ninguna razón por la que sea intrínsecamente incorrecto intentar revertir o curar el envejecimiento.

Comprensión científica

El periodista y escritor científico Matt Ridley argumentó que comprender la naturaleza humana y su evolución a lo largo del tiempo requiere "comprender cómo evolucionó la sexualidad humana".

Comportamiento instintivo

El comportamiento instintivo , una inclinación inherente hacia un comportamiento complejo particular, se ha observado en los seres humanos. Las emociones como el miedo son parte de la naturaleza humana (ver Miedo § Miedo innato, por ejemplo). Sin embargo, también se sabe que han sido maleables y no fijos (ver neuroplasticidad y miedo § Incapacidad para experimentar miedo ).

Se encontró miedo congénito a las serpientes y arañas en bebés de seis meses. El llanto infantil es una manifestación del instinto. El bebé no puede protegerse de otra manera para sobrevivir durante su largo período de maduración. El instinto maternal , que se manifiesta particularmente en respuesta al llanto infantil, ha sido respetado durante mucho tiempo como uno de los más poderosos. Su mecanismo se ha dilucidado en parte mediante observaciones con resonancia magnética funcional del cerebro de la madre.

El instinto de manada se encuentra en los niños humanos y en los cachorros de chimpancé , pero aparentemente está ausente en los orangutanes jóvenes .

La aprensión y el disgusto en los seres humanos es un instinto desarrollado durante la evolución para proteger el cuerpo y evitar la infección por diversas enfermedades.

Las hormonas pueden afectar el comportamiento instintivo.

Hormonas

Testosterona

La testosterona (principal hormona sexual masculina) estimula varios instintos, especialmente la sexualidad ; también dominio, manifestado en la autoafirmación , el impulso de ganarse a los rivales (ver competitividad ), dominar una jerarquía (ver jerarquía de dominio ) y responder a señales violentas en los hombres (ver agresión ), con debilitamiento de la empatía . En los hombres, se encontró una disminución en el nivel de testosterona después del nacimiento de un niño en la familia, por lo que las energías del padre están más dirigidas a nutrir, proteger y cuidar al niño. Los niveles excesivamente altos de esta hormona se asocian a menudo en una persona con agresividad , comportamiento ilegal, violencia contra otros, fenómenos como el bandidaje, etc. Esto lo confirman los estudios realizados en las cárceles. La cantidad de testosterona en los hombres puede aumentar drásticamente en respuesta a cualquier competencia. En los hombres, el nivel de testosterona varía dependiendo de si es susceptible al olor de una mujer ovuladora o no ovuladora (ver ciclo menstrual ). Los hombres expuestos a los olores de las mujeres que ovulaban mantuvieron un nivel estable de testosterona, que era más alto que el nivel de testosterona en los hombres expuestos a señales no ovulatorias. Esto se debe al hecho de que una mujer que está ovulando es capaz de concebir y, por lo tanto, un hombre que siente el olor de una mujer que está ovulando recibe una señal de actividad sexual .

Contexto socioeconómico

El entorno socioeconómico de los seres humanos es un contexto que afecta el desarrollo de su cerebro . Se ha argumentado que H. sapiens es insostenible por naturaleza, que la insostenibilidad es una propiedad emergente inevitable de su naturaleza inalterada. También se ha argumentado que la naturaleza humana no necesariamente resulta en insostenibilidad, sino que está incrustada y afectada por un sistema socioeconómico que no tiene una estructura inevitable: que el macrosistema socioeconómico contemporáneo afecta las actividades humanas. Un artículo publicado en 1997 concluyó que la humanidad sufre las consecuencias de un "mal ajuste" entre las naturalezas heredadas y "muchos de los entornos construidos en la sociedad organizativa". Diseñar una " narrativa cultural " explícitamente para vivir en un planeta finito puede ser adecuado para superar las tendencias innatas "obsoletas".

La naturaleza humana, que algunos han argumentado que varía en cierta medida por individuo y en el tiempo, no es estática y, al menos en el futuro, hasta cierto punto puede ser alterada intencionalmente, es uno de los factores que dan forma a cuáles, cómo y cuándo las actividades humanas. se llevan a cabo. Los mecanismos de toma de decisiones colectivos y socioeconómicos contemporáneos son estructuras que pueden afectar la expresión de la naturaleza humana; por ejemplo, las tendencias innatas a buscar la supervivencia, el bienestar, el respeto y el estatus que algunos consideran fundamentales para los humanos pueden dar como resultado diseños de productos variados . tipos de trabajo, diseños de infraestructura pública y la distribución y prevalencia de cada uno. Al igual que con el debate naturaleza versus crianza , que se refiere a si, o en qué grado, el comportamiento humano está determinado por el medio ambiente o por los genes de una persona, la investigación científica no es concluyente sobre el grado en que la naturaleza humana está moldeada y manejable por estructuras sistémicas. así como sobre cómo y en qué grado estas estructuras pueden y deben modificarse deliberadamente y rápidamente a nivel mundial.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos