Homosexualidad y Comunión Anglicana - Homosexuality and the Anglican Communion

Desde la década de 1990, la Comunión Anglicana ha luchado contra la controversia sobre la homosexualidad en la iglesia. En 1998, la XIII Conferencia de Obispos Anglicanos de Lambeth aprobó una resolución "rechazando la práctica homosexual como incompatible con las Escrituras". Sin embargo, esto no es legalmente vinculante. "Como todas las resoluciones de la Conferencia de Lambeth, no es legalmente vinculante para todas las provincias de la Comunión, incluida la Iglesia de Inglaterra, aunque elogia una visión esencial y persuasiva de la actitud de la Comunión". "Las iglesias nacionales anglicanas en Brasil , Sudáfrica , el sur de la India , Nueva Zelanda y Canadá han tomado medidas para aprobar y celebrar las relaciones entre personas del mismo sexo en medio de una fuerte resistencia entre otras iglesias nacionales dentro del organismo mundial de 80 millones de miembros. La Iglesia Episcopal en los EE. UU. ha permitido el matrimonio homosexual desde 2015 ". "El clero de la Iglesia de Inglaterra ha mostrado su apoyo al matrimonio entre homosexuales después de que rechazaron un informe de los obispos que decía que sólo un hombre y una mujer podían casarse en la iglesia". El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra de 2019 se estableció para discutir una moción diocesana "para crear un conjunto de servicios formales y oraciones para bendecir a aquellos que han tenido un matrimonio entre personas del mismo sexo o una pareja civil". En el Sínodo General de 2019, la Iglesia de Inglaterra anunció que las parejas del mismo sexo pueden permanecer casadas y ser reconocidas como casadas después de que uno de los cónyuges experimente una transición de género, siempre que los cónyuges se identifiquen como géneros opuestos en el momento del matrimonio.

En 2002, la Diócesis de New Westminster , en la Iglesia Anglicana de Canadá , permitió la bendición de las uniones del mismo sexo . En 2003, dos hombres abiertamente homosexuales en Inglaterra y Estados Unidos se convirtieron en candidatos a obispo . En la Iglesia de Inglaterra , Jeffrey John finalmente sucumbió a la presión para retirar su nombre de la consideración de obispo de Reading . En la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , Gene Robinson fue elegido y consagrado obispo de New Hampshire , convirtiéndose en el primer obispo abiertamente homosexual en la Comunión Anglicana y en el cristianismo apostólico . Esto fue muy controvertido y llevó a varios cientos de obispos a boicotear la Conferencia de Lambeth de 2008. Como alternativa a Lambeth, muchos de estos obispos asistieron a la Conferencia Global Anglican Futures en Jerusalén .

A partir de 2004, otras provincias anglicanas, incluida la Iglesia Anglicana del Sur de África y la Iglesia Episcopal Escocesa , permitieron la ordenación del clero homosexual y otras, como la Iglesia Episcopal en los EE . UU. , También permitieron la bendición de las uniones del mismo sexo . La BBC, en 2009, informó que muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra "ya bendicen a las parejas del mismo sexo de forma no oficial". En Sudáfrica, la Diócesis de Saldanha Bay votó a favor de las bendiciones para las uniones civiles entre personas del mismo sexo. El tribunal más alto de la Iglesia Anglicana de Australia dictaminó que una diócesis puede autorizar los ritos de bendición de las uniones del mismo sexo. En Australia , dos diócesis lo han hecho. En 2019, el Sínodo Provincial de África Austral votó para pedir a las diócesis que "reflexionen y estudien" un informe que recomienda permitir que cada diócesis elija ofrecer servicios de oración para parejas en uniones civiles del mismo sexo.

Muchas provincias, principalmente del Sur Global y que representan aproximadamente la mitad de los 80 millones de anglicanos activos en todo el mundo, han respondido a estas disputas teológicas declarando un estado de comunión deteriorada con sus contrapartes occidentales. Los grupos minoritarios de las provincias occidentales han manifestado su oposición a lo que consideran acciones no escriturales de las iglesias de Inglaterra , Canadá , Australia y Estados Unidos. Desde 2000, algunas provincias conservadoras del Sur Global han nombrado obispos misioneros en los Estados Unidos y Canadá para proporcionar supervisión pastoral a los anglicanos descontentos. Este proceso, conocido como realineamiento anglicano , es considerado por la Iglesia Episcopal de EE. UU. Y la Iglesia Anglicana de Canadá como una incursión ilegítima en sus territorios; sin embargo, los anglicanos conservadores argumentaron que las incursiones eran necesarias debido al fracaso de estas iglesias en defender la enseñanza ortodoxa con respecto a la sexualidad humana .

Hasta la fecha, como se mencionó anteriormente, "las provincias más liberales que están abiertos a los cambios de doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio con el fin de permitir que las uniones del mismo sexo incluyen Brasil , Canadá , Nueva Zelanda , Escocia , sur de la India , África del Sur , los EE.UU. y el País de Gales ". En Inglaterra y Gales, se permiten las uniones civiles para el clero. "Ni la Iglesia en Gales ni la Iglesia de Inglaterra se oponen a que el clero esté en unión civil. La Iglesia de Inglaterra solicita que el clero en unión civil prometa seguir siendo sexualmente casto, pero la Iglesia en Gales no tiene tal restricción". La Iglesia de Inglaterra ha permitido que los sacerdotes formen parejas civiles del mismo sexo desde 2005. La Iglesia de Irlanda reconoce las pensiones para el clero en parejas civiles del mismo sexo.

Resumen de problemas

Existe una amplia gama de creencias dentro de la Comunión Anglicana con respecto a la homosexualidad. La mayoría de los seguidores creen que la heterosexualidad o el celibato es un requisito de los cristianos, pero creen en la tolerancia hacia los demás. Esto difiere de la sociedad secular en la mayoría de las democracias occidentales, que considera que la homosexualidad es una variación humana normal y lo afirma en la ley. Algunas de las cuestiones más específicas que se están estudiando dentro de las iglesias miembros y las diócesis son:

  • Miembros de la iglesia o comunión atraídos por personas del mismo sexo
  • Clero atraído por personas del mismo sexo
    • ¿Pueden ser abiertamente auténticos con respecto a su orientación sexual?
      • ¿Hasta qué punto pueden estar "fuera" (por ejemplo, sólo con su obispo, pareja, cónyuge o familia, o con el público en general)?
      • ¿Pueden tener abiertamente pareja o cónyuge?
    • ¿Deben ser célibes?
    • ¿Puede alguno de estos individuos (los célibes y los no célibes) ser obispos?

Las iglesias anglicanas son diversas en sus puntos de vista, desde iglesias que no aceptan miembros LGBT , hasta iglesias que están felices de tener obispos abiertamente del mismo sexo, en pareja o casados , no célibes. La naturaleza de la Comunión Anglicana es tal que no todas las iglesias o diócesis deben estar de acuerdo en todos los temas para poder compartir una fe y un bautismo comunes . Parte de la controversia tiene que ver con cuánto y qué tipo de desacuerdo puede existir sobre estos temas, al tiempo que se lo sigue llamando una "fe común".

  • Los obispos de la Comunión Anglicana en 1998 mantuvieron la enseñanza cristiana tradicional de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer y que aquellos que no están llamados al matrimonio así definido deben permanecer célibes. Se aprobó una resolución que declara que los "actos homosexuales" son "incompatibles con las Escrituras " por una votación de 526 a 70; sin embargo, también contenía una declaración que "llama a toda nuestra gente a ministrar pastoralmente y con sensibilidad a todos, independientemente de su orientación sexual y a condenar el miedo irracional a los homosexuales, la violencia dentro del matrimonio y cualquier trivialización y comercialización del sexo", y señaló de manera importante: " Nos comprometemos a escuchar la experiencia de las personas homosexuales y queremos asegurarles que son amadas por Dios y que todas las personas bautizadas, creyentes y fieles, independientemente de su orientación sexual, son miembros de pleno derecho del Cuerpo de Cristo ". La Conferencia de Lambeth "no es un ejecutivo que impone doctrina o disciplina, sino un foro donde la mente de la Comunión puede expresarse sobre asuntos controvertidos". Más de 100 obispos, incluidos algunos que votaron a favor de la resolución, la repudiaron de inmediato y firmaron una carta de disculpa a los anglicanos gays y lesbianas. Sin embargo, más del 80% de los obispos no lo hizo.
  • En 2002, la Iglesia Anglicana de Canadá , la Diócesis de New Westminster votó para permitir la bendición y oficiación de uniones y matrimonios entre personas del mismo sexo por parte de aquellas parroquias que elijan hacerlo.
  • La Iglesia de Inglaterra afirmó en 2005 que los miembros homosexuales laicos que han entrado en sociedad civil todavía son elegibles para los sacramentos del bautismo , la confirmación y la comunión .
  • También en 2005, la Iglesia de Inglaterra permitió a los sacerdotes registrar una pareja civil del mismo sexo siempre que esperaran que se les pida que sigan las pautas de la Cámara de Obispos.
  • La Iglesia de Nigeria y la Iglesia de Uganda criticaron a la Iglesia de Inglaterra por permitir las uniones civiles entre personas del mismo sexo.
  • La Iglesia Anglicana de Nigeria emitió una declaración en 2006 afirmando "nuestro compromiso con el rechazo total del mal de la homosexualidad que es una perversión de la dignidad humana y alienta a la Asamblea Nacional a ratificar el proyecto de ley que prohíbe la legalidad de la homosexualidad".
  • La orientación sexual , específicamente la consagración de Gene Robinson , fue un tema importante en la Conferencia de Lambeth de 2008 . Un grupo de obispos conservadores que se oponían a la ordenación y el matrimonio de personas del mismo sexo atraían a personas, incluida la mayor parte del " sur global ", se reunieron en junio de 2008 en la Conferencia Global Anglican Future .
  • En 2013, en la Iglesia de Inglaterra, "La Cámara [de los Obispos] ha confirmado que los clérigos en unión civil y que viven de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad humana pueden ser considerados candidatos al episcopado".
  • En 2016, se hizo público que la Iglesia de Inglaterra había consagrado a Nicholas Chamberlain , obispo sufragáneo de Grantham , sabiendo que era gay y tenía una relación a largo plazo con personas del mismo sexo. Chamberlain, que es un obispo sufragáneo de la Diócesis de Lincoln , es el primer obispo anglicano en Inglaterra que se declara homosexual.
  • GAFCON , una asociación de iglesias anglicanas conservadoras, calificó el nombramiento del primer obispo abiertamente gay en Inglaterra como un "gran error".
  • La Iglesia de Inglaterra reprendió a GAFCON y "señaló que los clérigos podían entrar en sociedades civiles y podían ofrecer oraciones de apoyo a las parejas del mismo sexo".
  • En abril de 2017, GAFCON anunció que nombrará un obispo misionero "para los cristianos conservadores en Europa, sin pasar por las iglesias anglicanas en Inglaterra y Escocia".

Obispos

Gene Robinson, obispo de New Hampshire

Declaración del arzobispo de York de 1973

Mientras se desempeñaba como Donald Coggan , arzobispo de York, declaró en la radio de la BBC en 1973 que muchos clérigos anglicanos eran homosexuales. "Debemos tratarlos", proclamó, "con gran simpatía y comprensión".

1998 Conferencia de obispos anglicanos de Lambeth

Con respecto a la "sexualidad humana", la conferencia dijo que defiende "la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida, y cree que la abstinencia es lo correcto para aquellos que no están llamados al matrimonio". Además, se negó a "aconsejar la legitimación o bendición de las uniones del mismo sexo ni ordenar a los involucrados en uniones del mismo sexo". La votación fue 526–70.

Acuerdo de Cambridge de 1999

En respuesta a la división que siguió a la Conferencia de Lambeth del año anterior, la mayoría de los obispos de la Iglesia de Inglaterra (aunque sin incluir a George Carey , entonces arzobispo de Canterbury), y muchos otros en otras partes de la Comunión Anglicana, acordaron un documento que defendía los derechos humanos de las personas homosexuales, mientras reconoce y no busca resolver la división sobre la moralidad de los actos homosexuales.

Gene Robinson consagrado obispo

En agosto de 2003, la Diócesis Episcopal de New Hampshire eligió a un sacerdote abiertamente homosexual y asociado , Gene Robinson , como obispo . Esto se produjo poco después de una controversia similar en Inglaterra cuando un sacerdote abiertamente homosexual , el canónigo Jeffrey John , fue nombrado obispo sufragáneo de Reading . Sin embargo, finalmente John accedió a retirarse para evitar divisiones. En 2004, tras la elección de Robinson como obispo , John fue instalado como Decano de St Albans , siendo la catedral el lugar del primer mártir cristiano de Inglaterra .

Reunión del Palacio de Lambeth 2003

Como resultado de la controversia sobre la ordenación de obispos homosexuales y la bendición de las uniones del mismo sexo , el 15 de octubre de 2003, líderes anglicanos de todo el mundo se reunieron en el Palacio de Lambeth en un intento de evitar un cisma sobre el tema. Al día siguiente, lanzaron una extensa declaración:

Debemos dejar en claro que las acciones recientes en New Westminster y en la Iglesia Episcopal (EE. UU.) No expresan la mente de nuestra Comunión en su conjunto, y estas decisiones ponen en peligro nuestra comunión sacramental entre nosotros. ...

Si su consagración [de Gene Robinson] prosigue, reconocemos que hemos llegado a un punto crucial y crítico en la vida de la Comunión Anglicana y hemos tenido que concluir que el futuro de la Comunión misma estará en peligro. ...

En este caso, el ministerio de este obispo no será reconocido por la mayor parte del mundo anglicano, y es probable que muchas provincias se consideren fuera de la comunión con la Iglesia Episcopal (EE. UU.). Esto rasgará el tejido de nuestra Comunión en su nivel más profundo y puede conducir a una mayor división sobre este y otros temas, ya que las provincias tienen que decidir en consecuencia si pueden permanecer en comunión con las provincias que optan por no romper la comunión con la Iglesia Episcopal ( ESTADOS UNIDOS). ...

Se aplican consideraciones similares a la situación de la Diócesis de New Westminster. Encomendamos el informe de esa Conferencia en su totalidad a todos los miembros de la Comunión Anglicana, valorando especialmente su énfasis en la necesidad de escuchar la experiencia de las personas homosexuales, y [...] asegurarles que son amados por Dios y que todas las personas bautizadas, creyentes y fieles, independientemente de su orientación sexual, son miembros de pleno derecho del Cuerpo de Cristo "; y su reconocimiento de la necesidad de un estudio continuo sobre las cuestiones de la sexualidad humana ...

Como primates, no nos corresponde a nosotros juzgar los procesos constitucionales de otra provincia. Reconocemos el delicado equilibrio entre la autonomía provincial y la expresión de opinión crítica de otros sobre las acciones internas de una provincia.

Declaraciones de Rowan Williams

En 2004, Rowan Williams , arzobispo de Canterbury , escribió una carta a las iglesias anglicanas de todo el mundo en la que condenó los comentarios de obispos fuera del mundo occidental por incitar a la violencia contra hombres y mujeres homosexuales.

Cualquier palabra que pueda facilitar que alguien ataque o abuse de una persona homosexual son palabras de las que debemos arrepentirnos. No pienses que el arrepentimiento es siempre algo a lo que otros están llamados, pero reconoce las fallas que todos compartimos, discípulos pecadores y luchadores como somos.

En un discurso de 2007 a estudiantes de teología en Toronto , Williams argumentó que los conservadores no han tenido en cuenta el contexto más amplio de Romanos 1:27, que dice, "y los hombres también renunciaron a las relaciones naturales con las mujeres y se consumieron con pasión el uno por el otro, hombres que cometen actos desvergonzados con hombres y reciben en sus propias personas la pena debida por el error ". Williams señaló que aunque San Pablo (el autor de esta epístola ) y sus contemporáneos veían el sexo entre dos personas del mismo sexo "como obviamente inmoral como la adoración de ídolos o la desobediencia a los padres", el punto principal de este pasaje es que los humanos no deben Juzguen unos a otros por ser pecadores : Romanos 2: 1 dice: "Por tanto, no tienes excusa, oh hombre, quienquiera que seas, cuando juzgas a otro; porque al juzgarlo, te condenas a ti mismo, porque tú, el juez, estás haciendo el mismas cosas ". Williams admitió que su análisis "no hace nada para resolver las cuestiones exegéticas que se debaten ferozmente en este momento", pero pidió a los conservadores que eviten la justicia propia en lugar de "identificarse felizmente con el castigo de Paul hacia otra persona".

División posterior

Obispos de dos provincias anglicanas, la provincia de Ruanda y la provincia del sudeste asiático , consagraron obispos misioneros para los Estados Unidos en enero de 2000 y establecieron formalmente la Misión Anglicana en América (ahora llamada Misión Anglicana en las Américas ) más tarde ese año. En 2010, se lanzó oficialmente una jurisdicción similar creada por la Iglesia Episcopal Reformada y ex miembros y congregaciones de la Iglesia Episcopal en los EE . UU . Cuatro diócesis que se retiraron de la Iglesia Episcopal representan la mayoría de las casi 700 congregaciones afiliadas a esta iglesia, la Iglesia Anglicana en América del Norte . Estos dos organismos, AMiA y ACNA, rechazan la creación de ritos para las uniones del mismo sexo, así como la ordenación de personas abiertamente homosexuales. Ninguno de los dos es miembro de la Comunión Anglicana en la actualidad (ver realineamiento anglicano ).

Los obispos de Uganda cortaron relaciones con la Diócesis de New Hampshire luego de la consagración de Robinson el 2 de noviembre de 2003. La Iglesia de Nigeria se declaró en "comunión deteriorada" con la Iglesia Episcopal el 2 de noviembre de 2003, y nueve días después anunció que planeaba establecer una rama de su provincia en los Estados Unidos para apoyar a los anglicanos nigerianos que viven en los Estados Unidos, la Convocación de Anglicanos en América del Norte . La Provincia del Sudeste Asiático rompió la comunión con la Iglesia Episcopal el 20 de noviembre de 2003, citando la consagración de Robinson como motivo de su acción.

Informe de Windsor y reunión de primates de 2005

En 2004, la Comisión de Comunión de Lambeth emitió un informe sobre la homosexualidad en la Comunión Anglicana, que se conoció como el Informe Windsor . Este informe recomendó una moratoria sobre nuevas consagraciones de obispos abiertamente homosexuales y bendiciones de uniones y matrimonios entre personas del mismo sexo, y pidió que todos los involucrados en la consagración de Robinson "consideren con toda conciencia si deben retirarse de las funciones representativas en la Comunión Anglicana". Sin embargo, no llegó a recomendar disciplina contra la Iglesia Episcopal o la Iglesia Anglicana de Canadá .

Disculpa de 184 obispos. Una "Declaración pastoral para lesbianas y gays anglicanos de algunos obispos miembros de la Conferencia de Lambeth", con fecha del 5 de agosto de 1998, fue patrocinada por Ronald H. Haines , obispo de Washington . La declaración pedía disculpas a las lesbianas y gays anglicanos por el Informe Windsor y por el hecho de que la Conferencia no escuchó sus voces. Para el 30 de octubre de 1998, la declaración había sido firmada conjuntamente por 183 obispos que representaban a todos los continentes excepto la Antártida. 2005 Reunión de Primates. En febrero de 2005, los Primados de la Comunión Anglicana celebraron una reunión regular en Dromantine en Irlanda del Norte en la que se discutió intensamente la orientación sexual. De los 38 primates, asistieron 35. Los Primates emitieron un comunicado que reiteró la mayoría de las declaraciones del Informe Windsor, pero agregó un nuevo giro. Se pidió tanto a la Iglesia Episcopal como a la Iglesia Anglicana de Canadá que se retiraran voluntariamente del Consejo Consultivo Anglicano , la principal entidad internacional formal dentro de la Comunión Anglicana hasta la próxima Conferencia de Lambeth en 2008.

Reunión de primates 2007

El "Comunicado de la reunión de primates, febrero de 2007" (Sec. 17, 4) afirmó su "creencia de que la Iglesia Episcopal se ha apartado del estándar de enseñanza sobre la sexualidad humana aceptado por la Comunión en la Resolución 1.10 de Lambeth de 1998 al consentir la elección episcopal de un candidato que vive en una relación comprometida con el mismo sexo, y al permitir los ritos de bendición para las uniones del mismo sexo. El ministerio episcopal de una persona que vive en una relación del mismo sexo no es aceptable para la mayoría de la Comunión ".

Consagración de Mary Douglas Glasspool

En diciembre de 2009, la Diócesis de Los Ángeles eligió como obispo sufragánea a Mary Douglas Glasspool , una sacerdotisa lesbiana con una compañera . Fue consagrada el 15 de mayo de 2010. Los líderes de 20 provincias anglicanas reunidos en Singapur en abril de 2010 declararon que la elección y la consagración prevista de Glasspool "demostraron, una vez más, un desprecio total por la mente de la Comunión".

Reunión de primates 2016

La mayoría de los primates votó a favor de castigar a la Iglesia Episcopal por revisar sus cánones y ritos matrimoniales que permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El comunicado de los primates incluía estas palabras:

Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia al exigir que durante un período de tres años La Iglesia Episcopal ya no nos represente en los órganos ecuménicos e interreligiosos, no debe ser nombrada o elegida para un comité permanente interno y que mientras participa en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no participarán en la toma de decisiones sobre ningún tema relacionado con la doctrina o la política.

El comunicado condenó "los prejuicios homofóbicos y la violencia y resolvió trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y servicio amoroso independientemente de la orientación sexual", y agregó que "esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo".

El arzobispo de Canterbury se disculpa

Poco después del encuentro de los primates anglicanos, Justin Welby , arzobispo de Canterbury , realizó una conferencia de prensa en la que se disculpó "con las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero por el dolor y el dolor que han experimentado por la Comunión Anglicana a lo largo de los años". . Welby dijo, "es para mí una fuente constante de profunda tristeza que las personas sean perseguidas por su sexualidad ... Quiero aprovechar esta oportunidad personalmente para decir cuánto lamento el dolor y el dolor en el pasado y el presente que la iglesia ha causado. . "

Lambeth 2020

En preparación de la conferencia Lambeth 2020, Welby y Josiah Idowu-Fearon ( Secretario General del Consejo Consultivo Anglicano ) anunciaron que los obispos en matrimonios y parejas del mismo sexo serían invitados a Lambeth. Esta fue la primera vez que se invitó a obispos en parejas del mismo sexo. En el momento de las invitaciones, había obispos anglicanos en un matrimonio o pareja del mismo sexo en Canadá, Inglaterra y Estados Unidos. Sin embargo, los cónyuges y socios de los obispos no fueron invitados en un esfuerzo por comprometerse con los obispos de provincias más tradicionalistas o conservadoras, y los arzobispos organizadores explicaron que esto se debía, en parte, a que la mayoría de las provincias anglicanas solo reconocen los matrimonios entre un hombre. y una mujer y no reconocen las uniones del mismo sexo. En respuesta, la Iglesia Episcopal y los obispos de Canadá y el Reino Unido no estuvieron de acuerdo públicamente con la decisión. Por otro lado, obispos de provincias anglicanas más conservadoras amenazaron con boicotear Lambeth 2020 por la inclusión de obispos homosexuales y lesbianas casados ​​y en pareja, y los obispos de Nigeria, Ruanda y Uganda no asistirán. GAFCON argumentó que los "obispos del mismo sexo en pareja" no deberían ser incluidos y que, en cambio, deberían ser invitados los obispos tradicionalistas.

Diferentes posturas

Dentro de la Comunión Anglicana hay opiniones diversas sobre la orientación sexual .

Iglesia de Inglaterra

La Iglesia de Inglaterra ha estado discutiendo la sexualidad humana, las uniones entre personas del mismo sexo y el matrimonio. La iglesia ha anunciado planes para discutir el tema y decidir si permitirá que los sacerdotes bendigan o celebren matrimonios entre personas del mismo sexo en 2022 en el Sínodo General. La posición actual de la Iglesia de Inglaterra es que el matrimonio es entre un hombre y una mujer. La Iglesia de Inglaterra también ha mantenido la posición de que apoya las relaciones célibes entre personas del mismo sexo, incluidas las parejas civiles . "Creemos que las Asociaciones Civiles todavía tienen un lugar, incluso para algunas parejas cristianas LGBTI que las ven como una forma de obtener el reconocimiento legal de su relación". La Cámara de Obispos y el Consejo del Arzobispo comunicaron que "La Iglesia de Inglaterra reconoce que las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan la fidelidad y la reciprocidad. Las asociaciones civiles permiten que estas virtudes cristianas sean reconocidas social y legalmente en un marco adecuado". Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra, ha reiterado que "la Iglesia no tiene nada que ver con la homofobia e incluso apoya al clero que está en sociedades civiles ... (Pero) la doctrina de la Iglesia de Inglaterra sobre el matrimonio es [que es entre un hombre y una mujer]." En el Sínodo General en julio de 2019, la iglesia anunció que las parejas del mismo sexo pueden permanecer y ser reconocidas como casadas cuando uno de los cónyuges experimenta una transición de género, siempre que los cónyuges se identifiquen como géneros opuestos en el momento del matrimonio.

En diciembre de 1991, la Cámara de Obispos publicó Issues in Human Sexuality . En el prefacio, George Carey , arzobispo de Canterbury, lo describió como un documento para "un estudio y una reflexión cuidadosos". La conclusión del documento enumeró preguntas para la reflexión. En el décimo aniversario de la publicación de Issues in Human Sexuality , Michael Bourke , obispo sufragáneo de Wolverhampton , escribió que " Issues aspiraba a ayudar a impulsar un debate sobre el tema", pero en lugar de cumplir su propósito declarado, " Issues se ha presentado como un consenso que se espera que suscriban todos los obispos. En lugar de permitir una discusión abierta y caritativa, ha servido como un instrumento de gestión y control ".

La cuestión de la sexualidad humana surgió cuando Jeffrey John , un sacerdote abiertamente homosexual, fue elegido obispo de Reading en mayo de 2003. Antes de que pudiera asumir su cargo, hubo una fuerte oposición de una minoría de obispos y se le persuadió de que no procediera con la cita. Sin embargo, muchos obispos de alto rango han expresado su decepción por su decisión de renunciar. Más tarde, en 2004, fue instalado como Decano de St Albans . Surgió más controversia cuando las iglesias de la Diócesis de St Albans decidieron que retendrían las contribuciones hasta nuevo aviso para protestar por este nombramiento. La Iglesia de San Pedro y San Pablo en Cranfield, cerca de Bedford , y la Iglesia de la Santísima Trinidad en New Barnet , al norte del Gran Londres , se comprometieron a retener dinero de los fondos diocesanos en protesta. La Iglesia de San Andrés en la ciudad de Chorleywood en Hertfordshire también anunció que retendría los fondos hasta nuevo aviso. Sin embargo, en 2002, los reporteros confirmaron que cada año ocurren cientos de bendiciones entre personas del mismo sexo, aunque de manera extraoficial.

En 2004, "la mayoría de los obispos que votaron durante toda la aprobación de la Ley de Sociedades Civiles a través de [la] Cámara de los Lordships estaban a favor de las sociedades civiles". Ocho obispos votaron a favor de las uniones civiles y dos votaron en contra de la aprobación de la ley.

El 25 de julio de 2005, la Cámara de Obispos emitió una declaración pastoral sobre las "implicaciones de las asociaciones civiles " que entró en vigor el 5 de diciembre de 2005. La declaración reafirmó "la enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio y las relaciones sexuales". También señaló que "la nueva legislación no modifica la ley en relación con el matrimonio". La declaración continuó diciendo que "el clero de la Iglesia de Inglaterra no debe proporcionar servicios de bendición para aquellos que registran una sociedad civil". Sin embargo, dijo que si el clero es "abordado por personas que piden oración en relación a entrar en una sociedad civil", deben "responder pastoralmente y con sensibilidad". Con respecto al clero en sí, no se consideró "entrar en una sociedad civil" "intrínsecamente incompatible con las órdenes sagradas, siempre que la persona interesada esté dispuesta a dar garantías a su obispo de que la relación es coherente con las normas para el clero establecidas en Cuestiones en Sexualidad Humana (Cámara de Obispos, diciembre de 1991). ". "La Cámara de Obispos considera que sería una injusticia social excluir del ministerio a aquellos que son fieles a la enseñanza de la Iglesia y que deciden registrar una sociedad civil". Sin embargo, el comunicado decía que "a los laicos que han registrado una unión civil no se les debe pedir que den garantías sobre la naturaleza de su relación antes de ser admitidos al bautismo, la confirmación y la comunión".

El 21 de diciembre de 2005, en otro acto controvertido que era contrario a la declaración pastoral de la Cámara de Obispos, David Jenkins, ex obispo de Durham, ofreció una bendición por un vicario que había establecido una pareja del mismo sexo.

En febrero de 2007, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra adoptó una moción. En parte, decía que no se debería hacer nada "que pudiera percibirse como que la Iglesia de Inglaterra califica su compromiso con la totalidad de las Resoluciones pertinentes de la Conferencia de Lambeth". En la Conferencia de Lambeth de 1998, la homosexualidad fue el tema más debatido. Su Resolución 1.10 declaró en una enmienda aprobada por una votación de 389-190 que la "práctica homosexual" es "incompatible con las Escrituras".

En 2008, a pesar de la acción del Sínodo General, la Iglesia de San Bartolomé en Londres ofreció un rito de bendición para dos sacerdotes que entraran en una pareja civil del mismo sexo. Sin embargo, otras diócesis y parroquias apoyaron la inclusión de sacerdotes gays y lesbianas. En 2008, la Diócesis de Londres proporcionó pautas que dicen que "el clero ... puede utilizar una forma de servicio que consideren adecuada con respecto a una sociedad civil". En Londres, algunas iglesias "[ofrecen] servicios de dedicación a los socios civiles" según lo permitido dentro de esas pautas. En 2011, el Sínodo General votó para extender las pensiones y los beneficios de los empleados a los sacerdotes gays y lesbianas que viven con sus socios en uniones civiles. En 2013, la Cámara de Obispos dictaminó que los sacerdotes en parejas civiles del mismo sexo podían ser consagrados como obispos.

En enero de 2012, la Cámara de Obispos de la Iglesia de Inglaterra encargó un Grupo de Trabajo sobre Sexualidad Humana. El grupo de trabajo incluyó al presidente de Joseph Pilling , cuatro obispos y tres asesores. También en 2012, John Sentamu , arzobispo de York, dijo que ve el matrimonio como heterosexual, pero que "[las uniones civiles] son ​​en todos los aspectos en términos éticos un contrato honorable de una relación comprometida".

En 2012, David Ison, decano de St. Paul's , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo y dijo que había oficiado en bendiciones o servicios de oración para parejas del mismo sexo. Changing Attitude UK, un grupo afirmativo de clérigos, laicos e iglesias dentro de la Iglesia de Inglaterra, proporciona una lista de servicios de oración permitidos, incluido un "Servicio de celebración después de una asociación civil". Colin Fletcher , obispo interino de Oxford , dio permiso para que al menos una celebración del mismo sexo fuera oficiada por un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra que presidió la ceremonia de alto perfil para Mpho Tutu y su pareja. La Diócesis de Southwark es otro ejemplo de ofrecer servicios inclusivos, ya que su catedral dice que "las parejas del mismo sexo son bienvenidas a acercarse al clero con respecto a la preparación y las oraciones al ingresar a una Asociación Civil y para el apoyo y el consejo continuos dentro de su relación ... Parejas acercarse al clero debe recibir una calurosa acogida y afirmación ". En 2017, la Catedral de Southwark organizó una celebración para una unión civil entre personas del mismo sexo. La Catedral de York Minster también da la bienvenida a parejas del mismo sexo en sociedades civiles para la oración.

En abril de 2013, la Comisión de Fe y Constitución de la Iglesia de Inglaterra, en una misiva al clero, también comunicó que "era necesario que las parejas del mismo sexo comprometidas recibieran reconocimiento y 'atención compasiva' de la Iglesia, incluidas oraciones especiales. " Un portavoz de la iglesia también declaró que "La iglesia no tiene nada que ver con la homofobia e incluso apoya al clero que está en sociedades civiles ..." En noviembre de 2013, se publicó el Informe del Grupo de Trabajo sobre Sexualidad Humana (apodado el Informe Pilling). . Dijo que la Iglesia debería "oponerse firmemente" a las "actitudes homofóbicas" y debería arrepentirse "por la falta de acogida y aceptación que se le dio a las personas homosexuales en el pasado, y demostrar la aceptación y el amor incondicionales de Dios en Cristo para todas las personas". . La recomendación clave del informe fue "que el diálogo interno de la iglesia sobre el tema de la sexualidad humana podría abordarse mejor a través de un proceso de conversaciones en toda la iglesia e involucrando a otros en la Comunión Anglicana". Esta recomendación fue respaldada y puesta en práctica por la iglesia, como se relata más adelante en esta sección. Además, en 2013, algunos miembros de la Iglesia de Inglaterra planearon una bendición litúrgica de parejas homosexuales .

En enero de 2014, el Colegio de Obispos avaló la recomendación del Informe Pilling sobre el proceso de conversaciones sobre el tema de la homosexualidad.

Después de la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo, la Iglesia de Inglaterra comunicó que "la opción de la unión civil debería permanecer abierta para las parejas del mismo sexo".

En febrero de 2014, la Cámara de Obispos decretó lo siguiente:

  • No hay servicios especiales de bendición para parejas casadas del mismo sexo, pero se permiten "tipos de oración más informales, a pedido de la pareja [pero esto debería] ir acompañada de una discusión pastoral de las enseñanzas de la Iglesia y las razones [de la pareja] para partir de eso".
  • No se permitirá que el clero contraiga matrimonios entre personas del mismo sexo.
  • La Iglesia permite que los clérigos del mismo sexo se unan a la sociedad civil, pero solo en el entendimiento de que permanecerán célibes.

Aún así, "las parejas homosexuales que se casen podrán pedir oraciones especiales en la Iglesia de Inglaterra después de su boda, han acordado los obispos". Como tal, algunas congregaciones han ofrecido "Oraciones por un compromiso del mismo sexo". Además, "los obispos tienen poco poder para evitar que los clérigos homosexuales se casen ni para despedirlos si lo hacen. Se ha creado un panel de tres obispos superiores para asesorar a otros obispos sobre cómo aplicar la guía cuando el clero disiente. El formato habitual es un carta informal de reprimenda y ninguna acción adicional, lo que significa que cada vez más clérigos están optando por casarse con sus parejas del mismo sexo ".

En abril de 2014, el Consejo del Arzobispo y la Cámara de Obispos pidieron al gobierno que continuara ofreciendo asociaciones civiles diciendo que "La Iglesia de Inglaterra reconoce que las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan la fidelidad y la reciprocidad ... Las asociaciones civiles permiten que estas virtudes cristianas sean reconocidos social y legalmente en un marco adecuado ".

En septiembre de 2014, el Colegio de Obispos se reunió durante tres días. "Dos de los días se dedicaron a la primera de una serie de conversaciones compartidas en la Iglesia de Inglaterra sobre Sexualidad, Escritura y Misión. Como parte de las conversaciones, el colegio compartió las diferentes respuestas que se expresan en la vida de la iglesia y la profunda sostuvieron convicciones y experiencias que les informan ". También en septiembre de 2014, Tim Stevens , obispo de Leicester , confirmó que un servicio de acción de gracias por una pareja civil del mismo sexo "no contraviene ninguna regla de la Iglesia de Inglaterra".

Andrew Cain (ahora Andrew Foreshew-Cain ), vicario de St Mary's Church, Kilburn y St James 'Church West, en el norte de Londres, planeaba desafiar la prohibición de la Cámara de Obispos y bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo, al igual que algunos otros. Al reflexionar sobre el tema, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, evitó adoptar una posición sobre la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero apoyó los matrimonios homosexuales civiles y las ceremonias de oración para marcar la ocasión importante para las parejas del mismo sexo. Algunas congregaciones y clérigos, según lo permitido por el permiso para "tipos de oración informal", como la Iglesia de San Juan en Waterloo, en el sur de Londres, han comenzado a invitar a parejas del mismo sexo a recibir "servicios de acción de gracias después de una ceremonia de matrimonio civil". Las personas atraídas por el mismo sexo que son ordenados diáconos , sacerdotes y obispos tienen prohibido casarse con alguien del mismo sexo y las personas atraídas por el mismo sexo que están casadas con alguien del mismo sexo tienen prohibido ser ordenadas . El diputado Ben Bradshaw quería que se aclarara la posición de la Iglesia de Inglaterra. Específicamente, exigió saber si el clero de la Iglesia de Inglaterra que se casara con una pareja del mismo sexo sería disciplinado o expulsado . A las personas homosexuales, incluidas las que forman parte de una pareja civil del mismo sexo , se les permite convertirse en clérigos, pero se espera que permanezcan célibes . The Huffington Post escribió en un artículo de 2014 que los clérigos homosexuales que contraen matrimonio entre personas del mismo sexo o bendicen los matrimonios entre personas del mismo sexo corren el riesgo de ser expulsados ​​y perder sus trabajos. Siete clérigos planearon casarse independientemente, desafiando a sus obispos. Sin embargo, algunos obispos de la Iglesia de Inglaterra aceptan y acogen plenamente al clero homosexual con socios o cónyuges en su diócesis, mientras que otros obispos eliminan las licencias de dicho clero, lo que les dificulta encontrar un puesto en otra diócesis. El 12 de abril de 2014, Jeremy Pemberton se casó con Laurence Cunnington, convirtiéndose así en el primer sacerdote de la Iglesia de Inglaterra en desafiar la prohibición de la Iglesia sobre el matrimonio de clérigos homosexuales. También en 2014, un sacerdote abiertamente lesbiana y trans fue nombrado canónigo menor en la catedral de Manchester.

En 2015, John Sentamu , arzobispo de York , le dijo a un predicador laico , Jeremy Timm, que si persistía en sus planes de casarse con su pareja de mucho tiempo, su licencia para predicar en iglesias anglicanas sería revocada. En agosto de 2015, se llegó a un acuerdo: Timm completaría los compromisos de predicación existentes antes de la revocación. Timm anunció sus planes de casarse en septiembre de 2015 y dejar la Iglesia de Inglaterra y unirse a "Contemplative Fire", un grupo disperso, diverso e inclusivo que es principalmente anglicano.

Otros obispos y diócesis han apoyado el matrimonio entre personas del mismo sexo y han abogado por el derecho de los sacerdotes homosexuales a casarse. Por ejemplo, Nick Holtam , obispo de Salisbury , respaldó el matrimonio entre personas del mismo sexo después de su aprobación. En diciembre de 2015, Alan Wilson , obispo del área de Buckingham , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo dentro de la iglesia. En 2016, otro sacerdote, en la Diócesis de Southwark , convirtió su sociedad civil en matrimonio y "ha mantenido su puesto". The Church Times también informó que St. Agnes en North Riddish celebró un "servicio de bendición" y una "ceremonia de compromiso" para un sacerdote que había renunciado para casarse con su pareja. La Diócesis de Europa también informó que el matrimonio de una pareja del mismo sexo que tuvo lugar en una iglesia luterana en Dinamarca calificó de "una ocasión verdaderamente alegre". La Diócesis de Chichester presentó el Orgullo Gay en Brighton y alentó la participación. Además, la Diócesis de Lichfield lanzó una congregación especialmente para llegar a las personas LGBTI. Paul Bayes , obispo de Liverpool , ha pedido que la iglesia sea más inclusiva en las relaciones entre personas del mismo género. En 2018, la Diócesis de St Edmundsbury e Ipswich designó a Joe Hawes , que forma parte de una sociedad civil, como Decano de St Edmundsbury . Más tarde, la Diócesis de Lichfield comunicó su apoyo a la "inclusión cristiana radical" y que las iglesias deberían dar la bienvenida y honrar a las personas LGBTI.

En 2016, el Sínodo General anunció que, en respuesta al creciente apoyo al matrimonio homosexual, reconsiderará la posibilidad de permitir ritos de bendición para las parejas del mismo sexo que contraen matrimonio. Además, un sacerdote gay abiertamente casado fue elegido para el Sínodo General de 2016, lo que representa un momento histórico para los derechos de los homosexuales en la iglesia.

Del 10 al 12 de julio de 2016, tras la prórroga de la reunión del Sínodo General, la mayoría de "los miembros se reunieron en un entorno informal en el que escucharon y fueron escuchados mientras reflexionaban juntos sobre las Escrituras y una cultura cambiante en relación con su comprensión de la humanidad. sexualidad".

La declaración oficial de la Iglesia de Inglaterra después de que los miembros del sínodo completaron sus reflexiones informales dijo que "las conversaciones compartidas de los últimos dos años ahora llegan a una conclusión con más de 1300 miembros de la iglesia directamente involucrados. Es nuestra esperanza que lo que se ha aprendido a través de Las relaciones desarrolladas informarán la forma en que la iglesia conduce cualquier discusión formal adicional que pueda ser necesaria en el futuro. Es nuestra oración que la manera en que expresamos nuestros diferentes puntos de vista y nuestros profundos desacuerdos dé testimonio de Jesús, quien nos llama a amar como él. nos ha amado ".

En septiembre de 2016, Nicholas Chamberlain , obispo de Grantham, anunció que es homosexual y que tiene una relación célibe con su pareja masculina, convirtiéndose en el primer obispo en hacerlo en la iglesia anglicana. Después de la salida del armario de Chamberlain, "recibió el apoyo de alto nivel del funcionario más alto de la comunión anglicana", ya que el secretario general, el Dr. Josiah Idowu-Fearon, dijo que "la Comunión Anglicana nunca ha hecho de la orientación sexual una condición de elegibilidad para tener oficio dentro de la iglesia y rechazo la sugerencia que tiene ”.

En noviembre de 2016, William Nye, Secretario General del Consejo Arzobispal, confirmó lo siguiente:

  • El clero de la Iglesia de Inglaterra puede formar una sociedad civil porque esto no entra en conflicto con la doctrina sobre el matrimonio.
  • el clero puede ofrecer "oraciones de apoyo" en nombre de las parejas del mismo sexo después de una unión civil o matrimonio civil
  • Las iglesias y congregaciones pueden compartir públicamente que están recibiendo a las personas LGBT.
  • Tanto el clero como los laicos pueden abogar por un cambio de doctrina.

El 15 de enero de 2017, Rachel Treweek , obispo de Gloucester , presidió una "Eucaristía LGBT" patrocinada por Inclusive Church .

Durante el Sínodo General de febrero de 2017, la Cámara del Clero votó en contra de la moción de 'tomar nota' de una posición conservadora sobre el matrimonio. Como resultado de la necesidad de una mayoría en las tres cámaras, el Sínodo General rechazó la moción. Tras el rechazo de la moción de 'tomar nota', los arzobispos de Canterbury y de York pidieron la necesidad de una "nueva inclusión cristiana radical" que esté "fundada en las Escrituras, en la razón, en la tradición, en la teología y la fe cristiana como la Iglesia de Inglaterra lo ha recibido; debe basarse en relaciones buenas, saludables y florecientes, y en una comprensión adecuada del siglo XXI del ser humano y del ser sexual ". En junio de 2017, los dos arzobispos anunciaron el nombramiento de un Grupo Asesor Pastoral y un Grupo de Documentos de Enseñanza Episcopal. El Grupo Asesor Pastoral tiene como objetivo apoyar y asesorar a las diócesis sobre el "enfoque pastoral actual de la Iglesia hacia la sexualidad humana", con un enfoque en las parejas del mismo sexo; la presidencia es Christine Hardman , obispo de Newcastle . El Grupo de Documentos de Enseñanza Episcopal tiene como objetivo crear un "documento de enseñanza importante sobre el matrimonio y la sexualidad" para ser respaldado por la Cámara de Obispos; el presidente es Christopher Cocksworth , obispo de Coventry . Posteriormente, el grupo se convirtió en el proyecto Living in Love and Faith. La encargada de habilitación del proyecto es la Dra. Eeva John. Informó el progreso al Sínodo General en febrero de 2019 y febrero de 2020. En junio de 2020, el grupo anunció que sus recursos estarían disponibles a principios de noviembre de 2020. En noviembre de 2020, el grupo Vivir en amor y fe publicó sus recursos. Los recursos incluyen videos, podcasts, un centro de aprendizaje en línea, un curso de cinco semanas y un libro de 480 páginas Viviendo en amor y fe: enseñanza y aprendizaje cristianos sobre identidad, sexualidad, relaciones y matrimonio . El libro tiene como objetivo describir todas las opiniones sobre la sexualidad de manera justa y clara, e interrogarlas en el contexto de las escrituras, la ciencia, la cultura y la experiencia vivida. Al escribir sobre el libro, un editorial de Church Times declaró: "salió, es largo, es bueno". En respuesta a la publicación de los recursos, varios grupos de presión acordaron que las iglesias deberían dar la bienvenida a las personas LGBTI , pero difirieron en cómo se debería lograr.

En octubre de 2017, la Diócesis de Hereford votó a favor de una moción que apoya las liturgias para que las parejas del mismo sexo dediquen una unión civil o matrimonio civil en la iglesia; el Sínodo General está listo para discutir la moción.

El 12 de febrero de 2018, la Oficina de Educación de la Iglesia de Inglaterra publicó una política de apoyo a la educación sexual que incluye, entre otras cosas, la educación sobre el deseo sexual. La política establece que "la educación sexual debe incluir el entendimiento de que todos los humanos son seres sexuales y que el deseo sexual es natural. Se debe enseñar a los alumnos que los humanos expresan su sexualidad de manera diferente y que hay diversidad en el deseo sexual".

Iglesia de Irlanda

Dentro de la Iglesia de Irlanda existe un amplio espectro de opiniones. En general, la iglesia reconoce cuatro puntos de vista que van desde la oposición hasta la aceptación de las relaciones entre personas del mismo género. Los conservadores expresaron gran preocupación por la bendición de la relación de una pareja de lesbianas en la Colegiata de San Nicolás, Galway , en septiembre de 2002. El rector de la parroquia, Patrick Towers, dijo a la prensa: "Me niego a hacer bodas de parejas del mismo género. ya que simplemente no existen. Pero siempre estoy muy feliz de ver con buenos ojos a cualquiera que busque una bendición, ya sea para parejas divorciadas, animales o amistades. Era una bendición estándar, una que escribí yo mismo, basada en el tema del anillo de Claddagh . "

También hubo una preocupación generalizada dentro de la Iglesia de Irlanda por la asistencia del obispo de Limerick a la consagración de Gene Robinson . Las opiniones a nivel parroquial reflejan esto, con muchas parroquias evangélicas , así como aquellas en el norte más poblado (en términos de membresía de la Iglesia de Irlanda) que se oponen generalmente a las identidades LGBT, mientras que las parroquias de iglesias medias y altas , especialmente en el sur, han abierto abiertamente feligreses homosexuales como una cuestión de rutina. Por ejemplo, en el Sínodo General de 2005, el Decano Michael Burrows (ahora obispo) declaró que regularmente da la Sagrada Comunión a feligreses atraídos por personas del mismo sexo en relaciones duraderas. Además, muchas de las congregaciones de la iglesia, incluidas siete catedrales, están afirmando pública y oficialmente a las parejas del mismo sexo.

Los obispos han anunciado un proceso de escucha y reflexión dentro de la Iglesia. El comité permanente de la iglesia produjo una respuesta preliminar al Informe Windsor en enero de 2005. La mayoría de las diócesis del norte aprobaron mociones a favor de la Resolución I.10 de la Conferencia de Lambeth , aunque una moción similar no recibió el respaldo general de la Diócesis de Connor. , que cubre la mayor parte del condado de Antrim y la diócesis con más miembros en la Iglesia de Irlanda. Luego, en 2010, la denominación reconoció que una congregación dentro de la iglesia había recibido el premio Rebelde 'Directo', un premio LGBT, por sus servicios especiales para personas LGBTI.

Las uniones civiles están permitidas desde 2005. "La Iglesia de Irlanda no ha adoptado una postura formal sobre el tema" de las uniones civiles. En 2008, "la Junta de Pensiones de la Iglesia de Irlanda confirmó que tratará a los socios civiles de la misma manera que a los cónyuges". En 2011, un sacerdote de alto rango de la Iglesia de Irlanda firmó una unión civil entre personas del mismo sexo y su comunidad celebró la relación. A diferencia de la Iglesia de Inglaterra, el clero entró en una unión civil "sin que se le pidiera ninguna garantía sobre el estilo de vida". Desde entonces, otros sacerdotes se han tomado el tiempo y la oportunidad de contar sus experiencias. En 2012, el Clergy Pension Fund de la iglesia reconoció que "el derecho a pensión del socio civil registrado de un miembro será el mismo que el del cónyuge sobreviviente".

En 2015, Paul Colton , obispo de Cork , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, convirtiéndose en el primer obispo de la Iglesia de Irlanda en hacerlo, diciendo que "los acontecimientos en la sociedad se están moviendo muy rápidamente y la iglesia no está en absoluto a la altura ritmo con el debate ". Después de Colton, dos arzobispos jubilados de Dublín también expresaron su voto "sí" a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo. Michael Burrows , obispo de Cashel y Ossory , también apoyó el matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque se opuso al matrimonio homosexual, Pat Storey , obispo de Meath y Kildare y la primera mujer obispo de Irlanda, apoyó y expresó su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo sexo. El 23 de mayo de 2015, el pueblo de la República de Irlanda votó a favor de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, el primer país en hacerlo por votación popular . En 2016, la Iglesia de Irlanda publicó una carta pastoral que ofrece pautas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque la Iglesia de Irlanda no ofrece actualmente ritos matrimoniales o de bendición, las pautas permiten a los sacerdotes ofrecer oraciones pastorales en nombre de las parejas recién casadas. Los servicios de Acción de Gracias para el matrimonio entre personas del mismo sexo han sido organizados por congregaciones; por ejemplo, la Iglesia de St. Audoen organizó "un servicio de acción de gracias" para el matrimonio entre personas del mismo sexo. REFORM Irlanda, un grupo de presión conservador dentro de la Iglesia de Irlanda, ha rechazado el contenido de la carta diciendo que es "una desviación peligrosa de confesar el anglicanismo".

Más recientemente, en 2016, muchos clérigos de la Iglesia de Irlanda firmaron una carta apoyando a la Iglesia Episcopal de EE. UU. Y su postura abierta hacia la bendición de parejas del mismo sexo. En enero de 2016, la Church of Ireland Gazette , que es "editorialmente independiente de la denominación", respaldó y apoyó un rito de bendición para los matrimonios entre personas del mismo sexo en la iglesia. Un informe de la iglesia también ha dicho que "la lógica moral que sustenta la descripción negativa del erotismo entre personas del mismo sexo en las Escrituras no aborda directamente las relaciones consagradas, consagradas y comprometidas entre personas del mismo sexo en la actualidad". En 2017, el Sínodo General consideró una moción para solicitar servicios públicos de acción de gracias para las relaciones entre personas del mismo sexo; la votación fue de 176 en contra, 146 a favor y 24 se abstuvieron. El Sínodo General también aceptó unánimemente un informe del comité selecto de la iglesia sobre sexualidad humana recomendando "que los obispos examinen más a fondo las diferencias teológicas no resueltas representadas en el comité selecto, con miras a hacer propuestas para facilitar un camino a seguir". Paul Colton, obispo de Cork, anunció su apoyo a la introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia de Irlanda.

En 2018, los obispos irlandeses emitieron una declaración sobre las continuas conversaciones en torno a la sexualidad humana. Los obispos declararon que la enseñanza de la iglesia es que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, pero reconocieron que ellos mismos están divididos sobre el tema. La carta dice que el clero no puede celebrar ni bendecir un matrimonio entre personas del mismo sexo, pero que el clero puede ofrecer oraciones por una pareja que se ha casado en una ceremonia civil. El ala liberal que quiere un cambio señaló que "la declaración permite la autonomía a nivel diocesano y parroquial, para la oración y la celebración pastoral con las parejas LGBT + que se han casado, aunque esto no es por medio de solemnización, bendición formal o liturgia específicamente sancionada".

Iglesia en Gales

La Iglesia en Gales tiene actualmente miembros del clero y laicos con diferentes puntos de vista sobre el tema de la sexualidad humana. Sin embargo, la tendencia ha sido que la iglesia se mueva en una dirección más liberal. La Iglesia en Gales ha tomado medidas para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo y los ritos de bendición para las uniones del mismo sexo. Después de que los obispos galeses emitieran una declaración en la que declaraban "injusto" no proporcionar disposiciones formales para los matrimonios y las uniones civiles entre personas del mismo sexo, el Sínodo General votó a favor de solicitar tales ritos formales para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En 2011, la Iglesia de Gales permitió que los sacerdotes en sociedades civiles recibieran todos los beneficios para los empleados. En 2012, Barry Morgan, arzobispo de Gales, respaldó el matrimonio civil para parejas del mismo sexo y animó a otros anglicanos a apoyar la legislación. Después de que Morgan ofreció su apoyo a la política civil, algunos obispos y diócesis desarrollaron legislación para alterar la posición oficial de la Iglesia en Gales. La iglesia también ha respaldado una película LGBT destinada a fomentar el apoyo y la afirmación de las personas LGBT.

Desde 2005, la Iglesia de Gales ha permitido que los sacerdotes formen parejas civiles del mismo sexo . "La Iglesia en Gales no tiene una opinión formal sobre si las personas en parejas civiles que tienen una relación sexual pueden servir como clérigos. Si surge el problema, es el obispo correspondiente quien decide". En 2020, la Iglesia consagró al primer obispo abiertamente lesbiana de la provincia en una sociedad civil.

En 2015, el órgano de gobierno votó a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero un cambio de política requiere más acciones. Durante la consulta y el debate, la mayoría de los encuestados votó a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. Entre las diócesis, la Diócesis de St Asaph y la Diócesis de Llandaff apoyaron abrumadoramente el matrimonio entre personas del mismo sexo. En general, el 52% del Cuerpo Gobernante votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo en la iglesia. En abril de 2016, el Banco de Obispos decidió afirmar plenamente a las parejas del mismo sexo y ofrecer oraciones de celebración por los matrimonios entre personas del mismo sexo. De las oraciones previstas para las parejas del mismo sexo, Form One da gracias a Dios "por [las dos personas], que han encontrado tal amor y compañerismo el uno en el otro, que los ha llevado a dedicar sus vidas a apoyarse mutuamente". En septiembre de 2021, la Iglesia en Gales votó para "bendecir formalmente a las parejas del mismo sexo" en su lugar (a modo de debate y compromiso ), pero aún no reconoce legalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo dentro de los títulos de la Iglesia oficialmente.

Iglesia episcopal escocesa

La Iglesia Episcopal Escocesa (SEC) no tiene una política contra la ordenación de clérigos homosexuales no célibes, por lo que, en teoría, tales ordenaciones están permitidas. Lo anunciaron el 23 de marzo de 2005:

"[Nosotros] nunca habíamos considerado el hecho de que alguien tuviera una relación cercana con un miembro del mismo sexo como un obstáculo para el ejercicio de un ministerio ordenado ... No tenemos una decisión sinodal como la Iglesia de Inglaterra tiene, lo que hizo hace varios años, y por lo tanto, si alguien que tenía una orientación homosexual se sintiera llamado al ministerio ordenado, entonces comenzaríamos el proceso de probar esa vocación. simplemente porque eran homosexuales ".

Los titulares en América del Norte anunciaron que la Iglesia Episcopal Escocesa había acordado ordenar a personas homosexuales y lesbianas en relaciones comprometidas. La Iglesia emitió así un comunicado señalando que la política no era noticia. Con respecto al comunicado de prensa, la Iglesia dijo: "El interés de la prensa se ha centrado en una pequeña parte de la declaración general". Continuó diciendo que:

"Al referirse al hecho de que no existe un impedimento actual para la ordenación de alguien que pueda tener una relación cercana con un miembro del mismo sexo, los obispos simplemente declararon la posición actual tal como se aplica en Escocia, donde, a diferencia de otras provincias , nuestro Sínodo General nunca ha aprobado ninguna moción que desaliente tales ordenaciones. En consecuencia, la declaración a principios de este mes no representa ningún cambio en la política de parte de los Obispos ".

En 2005, el clero pudo establecer uniones civiles entre personas del mismo sexo, y la abstinencia sexual no es un requisito en la Iglesia Episcopal Escocesa para este tipo de uniones civiles. Desde 2008, la Catedral de St. Mary en Glasgow ha ofrecido bendiciones para las asociaciones civiles.

En 2015, la Iglesia Episcopal Escocesa votó a favor de las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Después de esa votación, la catedral de Dundee fue sede de su primera boda entre personas del mismo sexo. En 2016, el Sínodo General votó a favor de enmendar el canon del matrimonio para incluir parejas del mismo sexo; el cambio requirió una segunda lectura en 2017. La moción fue aprobada por 97 votos contra 33 y 3 abstenciones.

Tras el Sínodo, David Chillingworth , Primus de la Iglesia Episcopal Escocesa , dio su valoración de la situación respecto al cambio en el canon matrimonial. En 2017, el Sínodo General aprobó la enmienda al canon del matrimonio para incluir a las parejas del mismo sexo en la segunda lectura.

Iglesia del sur de la India

La Iglesia del Sur de la India , aunque dividida en opiniones como muchas provincias anglicanas, tiene muchos clérigos abiertos a favor de los derechos de las parejas del mismo sexo. “La Iglesia del Sur de la India (CSI) [es] una iglesia protestante relativamente liberal que, desde 1984, ha permitido que las mujeres se conviertan en pastoras. CSI ha sido liberal en estos temas. Ha abordado temas de género, dalits y sin tierra. También tiene que abordar el tema de las minorías sexuales ”. En 2009, Christopher Rajkumar, presbítero de la Iglesia del Sur de la India, declaró que la oposición a los derechos de las parejas del mismo sexo es una violación de los derechos humanos. También en 2009, V. Devasahayam, obispo de Madrás , apoyó los derechos legales de las personas homosexuales diciendo que "está mal condenar a las personas por su orientación sexual". Devashayam también argumentó que la orientación sexual es genética y que las Escrituras deben ser releídas desde un contexto contemporáneo.

En 2015, la Catedral de San Marcos en Bangalore , una congregación del CSI, organizó un foro sobre la prevención de la homofobia, y Vincent Rajkumar, un presbítero, abogó por el apoyo de los derechos de los homosexuales. El clero de CSI, bajo el Consejo Nacional de Iglesias de la India, copresidió una conferencia que trabaja contra la homofobia en Yakarta, Indonesia en 2014 con una bandera del arco iris y con oradores a favor de las parejas del mismo sexo. Además, durante la semana de la reunión de los Primates en Canterbury, la BBC incluyó al CSI entre las provincias anglicanas abiertas a bendecir a parejas del mismo sexo.

En 2016, un seminario afiliado al CSI comenzó a ofrecer un seminario sobre temas LGBT. "El Seminario Teológico de Tamil Nadu en Madurai llevó a cabo un seminario de dos horas sobre género y sexualidad ..."

Iglesia de la Provincia del Sudeste Asiático

( Camboya , Indonesia , Laos , Malasia , Nepal , Singapur , Tailandia , Vietnam )

La Provincia del Sudeste Asiático criticó la confirmación de Gene Robinson como obispo por parte de la Iglesia Episcopal (EE. UU.) , Afirmando:

"Dicha confirmación, por lo tanto, plantea seriamente la cuestión del compromiso genuino de ECUSA con nuestra responsabilidad corporativa como miembros de la iglesia católica de defender y promover solo la Fe y Constitución Apostólica heredada. Una lectura natural, holística y consistente de las Escrituras muestra claramente que es contra la práctica de la homosexualidad. En el contexto del cristianismo ortodoxo y clásico, la autoridad canónica de las Escrituras se considera reconocida y recibida por la comunidad de fe y no sujeta al voto mayoritario, culturalmente relevante o incluso teológico ".

El 24 de noviembre de 2003, la provincia declaró que había entrado en un estado de comunión deteriorada con la Iglesia Episcopal al hacer pública la siguiente declaración:

"El Sínodo de la Provincia de la Iglesia Anglicana del Sudeste Asiático rechaza unánimemente la supuesta consagración del Dr. Gene Robinson el 2 de noviembre de 2003 por la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, en New Hampshire, como obispo de la Iglesia Anglicana. La Provincia ve la supuesta consagración como un flagrante desprecio de las enseñanzas fundamentales de la Biblia y las doctrinas establecidas desde hace mucho tiempo de la Iglesia.

Como el reverendo Gene Robinson es un homosexual practicante que se había divorciado de su esposa y, durante los últimos 13 años, ha estado viviendo con un compañero masculino, la Provincia no puede y no reconoce su consagración y ministerio en la iglesia anglicana.

En vista de la acción de la ECUSA para proceder con la consagración a pesar de las advertencias y súplicas de una gran mayoría de iglesias anglicanas en todo el mundo, la Provincia lamenta esa comunión con la ECUSA, así como con los que votaron por la consagración y los que participaron en el servicio de consagración. ahora está roto.

Esto significa que la Provincia ya no trata a aquellos en ECUSA que llevaron a cabo y apoyaron el acto de consagración como hermanos y hermanas en Cristo a menos que y hasta que se arrepientan de su acción y vuelvan a abrazar las verdades bíblicas. Al mismo tiempo, la Provincia permanece en comunión con los fieles creyentes dentro de ECUSA que justamente se oponen y rechazan las acciones erróneas de su casa.

Esta decisión se tomó por unanimidad en una reunión extraordinaria del Sínodo celebrada en Kudat, Sabah, Malasia, el 20 de noviembre de 2003 ".

Hong Kong Sheng Kung Hui (Iglesia Anglicana de Hong Kong)

El cuarto Sínodo General del Sheng Kung Hui de Hong Kong , en su reunión del 15 de octubre de 2007, resolvió que la Iglesia Anglicana en Hong Kong y Macao apoya las recomendaciones contenidas en el Informe Windsor para salvaguardar la unidad de la Comunión Anglicana . Sin embargo, Peter Kwong , un ex primate, declaró que apoyaba la diversidad en la Comunión diciendo que "el anglicanismo es inclusivo ... entonces, ¿por qué no deberíamos encontrar un terreno común sobre la homosexualidad?". En 2013, algunos líderes de la Iglesia Anglicana de Hong Kong respaldaron la legislación de derechos civiles que brinda protección legal a la comunidad LGBT contra la discriminación. Además, en 2015, Peter Douglas Koon, el secretario general de la provincia anglicana, se opuso a la discriminación que ocurría en las escuelas conservadoras y aseguró enfáticamente a la comunidad LGBT que las escuelas anglicanas aceptarían a profesores y estudiantes LGBT. La Iglesia Anglicana de Hong Kong ha mantenido su asociación y comunión con la Iglesia Episcopal.

Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia

No existe una política declarada oficialmente con respecto a la homosexualidad. Los miembros también están divididos en cuanto al acuerdo con el Informe de Windsor y la Conferencia de Lambeth . No existe un enfoque nacional único para la ordenación del clero abiertamente gay o lesbiana , aunque las diócesis individuales han apoyado o se han opuesto a la inclusión del clero LGBT. Sin embargo, en 2016, se anunció que la iglesia continuará proponiendo provincialmente la opción de ritos de bendición para personas del mismo sexo. En 2018, el Sínodo votó a favor de permitir ritos de bendición para matrimonios y uniones civiles entre personas del mismo sexo. Antes de las bendiciones oficiales, la iglesia dijo que "al clero se le debería permitir 'reconocer en el culto público' una unión civil del mismo sexo o matrimonio estatal de miembros de su comunidad de fe".

Algunas parroquias de Pākehā están más abiertas a temas de homosexuales y lesbianas, incluida la ordenación y bendición de uniones. Las diócesis de Dunedin y Auckland son notables por otros ejemplos de este tipo, incluida la ordenación de un clero gay no célibe y las bendiciones de las relaciones entre personas del mismo sexo realizadas por sacerdotes a título oficial. En la Diócesis de Dunedin, "las bendiciones de las relaciones entre personas del mismo sexo se ofrecen de acuerdo con la Política Diocesana y con el permiso del obispo". En 2006, un diácono abiertamente homosexual y en pareja fue ordenado en la Diócesis de Dunedin. Posteriormente, el mismo diácono fue ordenado sacerdote. La Diócesis de Auckland también ha establecido políticas a favor de la ordenación de sacerdotes homosexuales y lesbianas asociados. Un sacerdote, en una relación del mismo sexo, es un sacerdote asistente en Auckland después de que se le negara una licencia en la Diócesis de Waikato. Las congregaciones pueden ofrecer una 'bendición de relación' para dos socios en la Diócesis de Auckland. En 2005, una pareja del mismo sexo se unió en una unión civil en St. Matthew in the City en la Diócesis de Auckland. En 2011, la Diócesis de Waiapu adoptó una resolución afirmando la ordenación del clero gay y lesbiano y pidiendo una liturgia autorizada para bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo. El capellán del obispo en la diócesis de Waiapu también ha realizado una bendición para una pareja del mismo sexo. En 2017, Andrew Hedge , obispo de Waiapu , instaló a un sacerdote abiertamente homosexual, que está casado con su pareja, como Decano de la catedral de Waiapu .

La escritora neozelandesa Liz Lightfoot ha documentado las experiencias de personas que se declaran en la Iglesia Anglicana como una contribución al 'proceso de escucha' en la Iglesia Anglicana.

En 2014, el Sínodo General aprueba una resolución que crearía un camino hacia la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo , al tiempo que defiende la doctrina tradicional del matrimonio. El sínodo de 2016 votó para recibir el informe sobre las bendiciones, pero dejó la propuesta para "[mentir] sobre la mesa" y el informe será revisado nuevamente en 2018 ". Sin embargo, el Sínodo aprobó un cambio constitucional que permite a los obispos el derecho de autorizar una servicio para su uso en su diócesis ". En 2018, el Sínodo General / Te Hinota votó a favor del proceso para aprobar la Moción 29 y la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo.

Iglesia Anglicana de Australia

En la decimoséptima sesión del Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Australia en 2017, el sínodo aprobó una moción reconociendo "que la doctrina de nuestra iglesia, en línea con la enseñanza cristiana tradicional, es que el matrimonio es una unión exclusiva y de por vida de un hombre". y una mujer, y además, reconoce que esto ha sido objeto de varias resoluciones del Sínodo General durante los últimos quince años ". En 2018, Philip Freier , Primado de Australia y Arzobispo de Melbourne , publicó un ad clerum reiterando la posición actual de que el clero no puede realizar un matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2020, el Tribunal de Apelaciones, el tribunal eclesiástico más alto, dictaminó que una diócesis puede autorizar ritos de bendición para las uniones del mismo sexo. Al mismo tiempo, la iglesia "no tiene una postura oficial sobre la homosexualidad" en sí misma.

En su sínodo general de 2004 celebrado en Perth, la iglesia aprobó cuatro resoluciones sobre la sexualidad humana. Las resoluciones clave declararon que, "reconociendo que este es un tema de debate y conversación en curso en esta iglesia y que todos tenemos la obligación de escucharnos unos a otros con respeto, este Sínodo General no aprueba la bendición litúrgica de las relaciones del mismo sexo". y "este Sínodo General no aprueba la ordenación de personas en relaciones abiertas y comprometidas del mismo sexo". Sin embargo, la Diócesis de Perth tiene "varias personas en relaciones del mismo sexo entre el clero". Phillip Aspinall , un ex primado, ha declarado que no vale la pena dividir la iglesia sobre el tema. Aspinall también ha declarado que no toma una posición oficial sobre la ordenación del clero gay, prefiriendo en cambio fomentar una conversación respetuosa. Otro ex primate, Peter Carnley , declaró que creía que "las relaciones y compromisos homosexuales de por vida ... podrían recibir bendiciones de la iglesia". Roger Herft , como obispo diocesano de Newcastle , "apoyó [ed] bendiciendo las uniones homosexuales". Peter Jensen , ex arzobispo de la fuertemente conservadora Diócesis Evangélica de Sydney , se ha opuesto enérgicamente a la homosexualidad, afirmando que aceptar a personas no heterosexuales sería "llamar santo a lo que Dios llamó pecado". Carnley criticó a los " anglicanos de Sydney " por "moralizar vacíos" y cuestionó si la Biblia condena la homosexualidad en una declaración:

El significado exacto que se debe leer de estos textos y si se pueden hacer correctamente para proporcionar una respuesta ordenada y preempaquetada a nuestras preguntas contemporáneas es lo que está en juego. Cualquiera lo suficientemente valiente como para afirmar que conoce la mente interior de Dios sobre la base de una afirmación personal de estar al tanto de la única interpretación concebible de algunos textos bíblicos es culpable de autoengaño.

La Iglesia de San Andrés en Subiaco , Perth , Australia Occidental , fue la primera iglesia anglicana en Australia en dar la bienvenida públicamente a personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero. Sus servicios de los domingos por la noche están afirmando a las personas LGBT. Desde entonces, otras diócesis han adoptado posturas afirmativas hacia las parejas del mismo sexo y el clero LGBT. En 2013, la Diócesis de Perth votó a favor del reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo. Aunque Roger Herft, arzobispo de Perth vetó la medida, sí dijo que "hay clérigos gays y lesbianas que sirven en el sacerdocio. Tienen licencia para mí y son honrados y respetados como sacerdotes ..." La Diócesis de Perth votó a favor de ya no prohíbe al clero en las relaciones, incluidas las relaciones sexuales, fuera del matrimonio. En 2011, la Diócesis de Adelaide eligió un nuevo obispo asistente, Tim Harris , y apoyó permitir que el clero LGBT aceptara ser célibe, pero, al mismo tiempo, expresó que está abierto a conversar sobre el cambio. Además, en 2012, la Diócesis de Gippsland nombró a un sacerdote abiertamente homosexual y, en 2015, John Parkes , obispo de Wangaratta , respaldó el matrimonio entre personas del mismo sexo y se unió a un archidiácono que ya se había ofrecido a realizar matrimonios homosexuales cuando se le permitió hacerlo. Además, Sarah Macneil , obispo de Grafton , ha estado afirmando y apoyando al clero y las relaciones LGBT. Hasta ahora, dos catedrales, la catedral de la Diócesis de Grafton y la Catedral de San Juan en la Diócesis de Brisbane se han convertido oficialmente en apoyo y afirmación de las personas LGBT. Hacia finales de 2015, Greg Thompson , obispo de Newcastle, pidió una conversación y dijo que se opone a la discriminación contra las personas LGBT. También en 2015, el Comité de Responsabilidades Sociales de la Iglesia Anglicana en el sur de Queensland respaldó las uniones civiles para parejas del mismo sexo.

En 2015, Kay Goldsworthy , obispo de Gippsland , nombró a un sacerdote abiertamente homosexual y asociado para otro cargo. Además, en 2016, Garry Weatherill , obispo de Ballarat , anunció su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. En abril de 2016, la Iglesia de San Andrés en la Diócesis de Perth bendijo públicamente una unión entre personas del mismo sexo. En 2018, el archidiácono Peter MacLeod-Miller "llevó a cabo una ceremonia no oficial de apretón de manos" para una pareja del mismo sexo. En Melbourne, varios sacerdotes anglicanos participaron y bendijeron un matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2018, la Diócesis de Gippsland eligió a Richard Treloar, quien ha sido un firme partidario del matrimonio entre personas del mismo sexo. Las diócesis de Wangaratta y Ballarat han votado a favor de bendecir las uniones civiles entre personas del mismo sexo. El decano de la Catedral de San Juan en Brisbane, el Reverendísimo Peter Catt, escribió que había estado bendiciendo las uniones entre personas del mismo sexo. Las diócesis de Wangaratta y Newcastle han aprobado los ritos de bendición para los matrimonios del mismo sexo.

Provincia Anglicana del Cono Sur de América

Gregory Venables , obispo presidente de la Iglesia Anglicana de América del Sur, también ha sido muy crítico con la homosexualidad. Los obispos de su provincia criticaron al Informe Windsor por no llamar al arrepentimiento a las iglesias liberales. La provincia se ha declarado en "comunión deteriorada" con ECUSA, pero sigue manteniendo plena comunión con los opositores a la consagración de Robinson. Venables ha autorizado a las diócesis dentro de su provincia a proporcionar supervisión episcopal a las iglesias de los Estados Unidos que han dejado ECUSA.

En diciembre de 2007, la convención de la Diócesis Episcopal de San Joaquín , una diócesis de la Iglesia Episcopal en el centro de California , votó para dejar la ECUSA y se unió a la Provincia del Cono Sur como la Diócesis Anglicana de San Joaquín . Una minoría de la Diócesis Episcopal permaneció en ECUSA. En octubre de 2008, la mayoría de la convención de la Diócesis Episcopal de Pittsburgh votó a favor de dejar ECUSA y afiliarse al Cono Sur , lo que resultó en un organismo afiliado al Cono Sur y un segundo organismo permaneciendo dentro de ECUSA . Al mes siguiente, las convenciones de dos diócesis estadounidenses más, la Diócesis de Quincy en Illinois y la Diócesis de Fort Worth en Texas, votaron para dejar ECUSA y afiliarse al Cono Sur. Posteriormente, todos fueron absorbidos por la nueva Iglesia Anglicana en América del Norte .

Sin embargo, algunos representantes anglicanos de la Diócesis de Uruguay expresaron su apoyo a la inclusión de parejas del mismo sexo.

Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil

La Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil se caracteriza por sus puntos de vista teológicos progresistas sobre la homosexualidad. Después de la Conferencia de Lambeth de 1998 , la Iglesia Anglicana en Brasil decidió promover dos foros nacionales sobre sexualidad humana , ambos celebrados en Río de Janeiro . Sus decisiones guiaron la política. Según el documento final, el consenso de la Iglesia brasileña es que la sexualidad humana es un don de Dios y debe vivirse en paz, libertad, amor y respeto. La Iglesia ha aprobado la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales y ha ofrecido servicios de bendición para matrimonios del mismo sexo. Se entiende que la Iglesia debe respetar la privacidad de sus miembros y el clero . Cualquier tipo de exposición pública de la orientación sexual de alguien (como requisito previo para ser miembro o formar parte de cualquier ministerio) viola esta privacidad. Debido a esa posición progresista, el Obispo de la Diócesis de Recife, todavía fuertemente evangélico , Robinson Cavalcanti, declaró a Recife independiente de la Iglesia de Brasil , acción que resultó en su destitución como obispo por el Tribunal Eclesiástico . Entre sus principales razones, señaló que la Iglesia brasileña simpatiza con la ordenación de Gene Robinson , así como con la ordenación de todas las personas LGBT . Esto dividió la Diócesis de Recife en dos: una parte leal a Orlando Santos de Oliveira, Primado de la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil en ese momento, y actualmente coordinado por el Obispo João Peixoto; y el otro, bajo el liderazgo de Cavalcanti, vinculado a la Iglesia Anglicana del Cono Sur .

En 2016, el Obispo Presidente convocó un Sínodo Extraordinario para discutir la adición del matrimonio entre personas del mismo sexo al canon matrimonial; la propuesta no fue aprobada, pero fue considerada durante el Sínodo General en 2017. El 1 de junio de 2018, el Sínodo General votó para cambiar el canon del matrimonio para incluir parejas del mismo sexo.

Iglesia Anglicana de Canadá

La orientación sexual y la Iglesia Anglicana de Canadá existen dentro de un contexto estrictamente canadiense. En el contexto secular, la ley canadiense experimentó un cambio profundo en lo que respecta a la homosexualidad. La última persona atraída por personas del mismo sexo que fue enviada a prisión indefinidamente como "delincuente sexual peligroso" fue en 1967. En 1969, el parlamento canadiense aprobó enmiendas al Código Penal, despenalizando la homosexualidad en Canadá . El 20 de julio de 1971, el último homosexual condenado penalmente por su orientación sexual fue puesto en libertad. Una serie de fallos judiciales que comenzaron en 2003 legalizaron el matrimonio entre personas del mismo sexo en la mayoría de las provincias de Canadá, y el 20 de julio de 2005, el gobierno canadiense extendió la nueva definición a todo el país por ley.

En 2013, diez diócesis anglicanas ( Edmonton , Nueva Escocia e Isla del Príncipe Eduardo , Rupert's Land , Ottawa , New Westminster con sede en Vancouver , Toronto , Huron con sede en Londres , Niagara con sede en Hamilton , Montreal y Columbia Británica con sede en Victoria ) permiten la bendición y matrimonio de parejas del mismo sexo. Las Parroquias Anglicanas del Interior Central (antes Diócesis de Cariboo ) también permiten tales ritos .

El 30 de septiembre de 2012, David Irving , obispo de Saskatoon , ordenó diácono a una persona casada civilmente con una persona del mismo sexo.

En el Sínodo General el 6 de julio de 2013, la Iglesia Anglicana de Canadá tomó la decisión de votar sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo en el siguiente sínodo en 2016. En el Sínodo General en 2016, una moción para cambiar el canon del matrimonio para incluir el matrimonio entre personas del mismo sexo recibió la mayoría necesaria de 2/3 y fue aprobado; recibió una segunda lectura en 2019 y no recibió una mayoría de 2/3 en la Orden de Obispos, aunque sí recibió una mayoría de 2/3 en las Órdenes de Clero y Laicos. Después del Sínodo General en 2016, las Diócesis de Niágara y Ottawa decidieron permitir los matrimonios legales entre personas del mismo sexo como una opción local. También en 2016, la Diócesis de Toronto eligió con Kevin Robertson , por primera vez, a una persona abiertamente homosexual y en pareja para ser obispo. Aunque la enmienda al canon del matrimonio no recibió la mayoría de 2/3 necesaria entre la Orden de los Obispos, el Sínodo General aprobó una resolución que permite que cada sínodo provincial y cada diócesis bendigan o celebren matrimonios entre personas del mismo sexo si así lo desean.

La asamblea general celebró la segunda lectura de la moción para aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo el 12 de julio de 2019. A pesar del apoyo de los laicos y el clero, la moción no fue aprobada porque no fue apoyada por dos tercios de los obispos. La directora de Comunicaciones, Meghan Kilty, dijo que muchas diócesis han realizado matrimonios entre personas del mismo sexo, como el del ahora obispo Kevin Robertson en 2018 en la catedral de St. James. Kilty agregó que muchas diócesis continuarían realizando tales servicios ya que la Iglesia no había prohibido específicamente la práctica. En agosto de 2019, 19 de las 30 diócesis habían aprobado que los matrimonios entre personas del mismo sexo se realizaran en la iglesia.

Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América

En 2003, ECUSA se convirtió en la primera provincia anglicana en ordenar a un sacerdote abiertamente homosexual en una relación del mismo sexo como obispo; sin embargo, la postura de la Iglesia Episcopal sobre asuntos LGBT ha sido debatida durante décadas. En 1976, la Convención General de la Iglesia aprobó una resolución que decía: "Es el sentido de esta Convención General que las personas homosexuales son hijos de Dios que tienen un derecho pleno e igual con todas las demás personas sobre la aceptación del amor, la preocupación y el cuidado pastoral de la Iglesia." En 1977, el primer sacerdote abiertamente gay y lesbiana fue ordenado por Paul Moore Jr. , obispo de Nueva York .

Se realizaron varias interpretaciones dentro de la Iglesia Episcopal sobre esta resolución, que van desde la mayoría de las diócesis que ahora ordenan clérigos gay , lesbianas , bisexuales y transgénero no célibes hasta el grupo minoritario que fundó la Red de Comunión Anglicana que actualmente se opone a tales ordenaciones. El 23 de junio de 2005, la Iglesia Episcopal definió su significado en un documento de 130 páginas titulado "Poner nuestra esperanza en Cristo":

Creemos que Dios ha estado abriendo nuestros ojos a actos de Dios que no sabíamos cómo ver antes ... la elegibilidad para la ordenación de aquellos en uniones pactadas del mismo sexo ... una persona que vive en una unión del mismo género puede ser elegible para liderar el rebaño de Cristo ... los miembros de la Iglesia Episcopal han discernido la santidad en las relaciones entre personas del mismo sexo y han llegado a apoyar la bendición de tales uniones y la ordenación o consagración de personas en esas uniones ... Su santidad permanece en marcado contraste con muchos patrones pecaminosos de sexualidad en el mundo ... La idea de que solo hay una forma correcta de leer o interpretar las Escrituras es una idea bastante moderna.

En julio de 2009, la Convención General votó para permitir a los obispos a bendecir uniones del mismo sexo , y también pidió a los obispos a "recursos reúna y elabore teológicas y litúrgicas" para la posible creación de un rito oficial para este tipo de ceremonias en la Convención General de 2012.

En enero de 2010, el Reverendo Mally Lloyd y el Reverendo Katherine Hancock Ragsdale , dos prominentes sacerdotes episcopales , se casaron en una ceremonia en la Iglesia Catedral de St. Paul en Boston , Massachusetts .

En 2012, la Convención General aprobó una liturgia oficial para bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, llamada "El testimonio y la bendición de un pacto de por vida", dejando en claro que no se trataba de un matrimonio. La acción permitió a los sacerdotes otorgar la bendición de la iglesia a las parejas homosexuales incluso en estados donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es ilegal, sujeto a la aprobación de los obispos.

En 2015, la Convención General aprobó "cambios canónicos y litúrgicos para proporcionar igualdad en el matrimonio para los episcopales". El cambio canónico eliminó "el lenguaje que define el matrimonio entre un hombre y una mujer". El cambio litúrgico proporcionó dos ritos matrimoniales para uso de parejas del mismo sexo o del sexo opuesto con el consentimiento del sacerdote y el permiso del obispo.

Iglesia Episcopal de Cuba

Al menos un obispo de la diócesis extraprovincial, Nerva Cot Aguilera , declaró que apoyaba la ordenación de sacerdotes abiertamente homosexuales y lesbianas.

Iglesia en la provincia de las Indias Occidentales

La iglesia define el matrimonio como la unión de un hombre con una mujer y no bendice las uniones entre personas del mismo sexo mientras apoya la legalización de la homosexualidad. El arzobispo Gómez ha dicho que la ordenación de Gene Robinson es incompatible con las Escrituras . En 2017, John Holder , arzobispo de las Indias Occidentales, declaró que no hay apoyo bíblico para las leyes contra la sodomía e instó a Jamaica a derogar sus leyes contra las relaciones de gays y lesbianas. En 2019, la provincia eligió a Howard Gregory , obispo de Jamaica , como arzobispo; Gregory apoya la despenalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y apoya la legalización de la homosexualidad.

Iglesia de la Provincia de África Central

El arzobispo Malango fue citado diciendo que la elección de Gene Robinson "trajo oscuridad, decepción, tristeza y dolor" a su Iglesia.

Iglesia Anglicana de Kenia

El arzobispo Nzimbi se ha pronunciado en contra de admitir en la Iglesia a personas no célibes atraídas por personas del mismo sexo .

En 2013, Eliud Wabukala , entonces Primado de la iglesia, "denunció una decisión de la Cámara de Obispos de la Iglesia de Inglaterra de permitir que sacerdotes homosexuales se conviertan en obispos". También se opuso a que se permitiera a los sacerdotes entrar en sociedades civiles del mismo sexo diciendo que la Iglesia de Inglaterra "'parece estar avanzando por el mismo camino' que la Iglesia Episcopal de EE. UU. Y la Iglesia Anglicana de Canadá, a la que acusó de promover 'un evangelio falso. '".

En 2016, se ordenó a la iglesia que reinstalara a tres sacerdotes que habían sido suspendidos en 2015 después de que surgieron acusaciones de que eran homosexuales. Los tres sacerdotes regresaron a sus deberes pastorales en junio de 2018. También se acordó en noviembre de 2018 que los tres sacerdotes resolverían una demanda que habían presentado contra Joseph Kagûnda , obispo de Mount Kenya West , a través de una mediación. En diciembre de 2018, se anunció que la Iglesia había entregado a los tres sacerdotes 6,8 millones de chelines a cada uno como compensación.

Iglesia Anglicana de Corea

La Iglesia Anglicana de Corea se encuentra entre las provincias más liberales de la Comunión Anglicana. En 2015, un clérigo, miembros y congregaciones de la provincia participaron en un evento del Orgullo LGBT y han estado afirmando la igualdad de derechos para gays y lesbianas. La Iglesia Anglicana en Corea ha tenido discusiones abiertamente sobre la sexualidad humana.

Iglesia de Nigeria

La Iglesia sigue oponiéndose tajantemente a la homosexualidad, calificándola de "una perversión de la dignidad humana". En 2005, Peter Akinola , entonces Primado de toda Nigeria, se pronunció en contra de la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir que los sacerdotes formen parejas civiles del mismo sexo. La Iglesia de Nigeria enmendó su constitución para eliminar la referencia a Canterbury como la iglesia "madre" de la Comunión Anglicana, y reemplazó esa referencia con una declaración de estar en comunión con las iglesias anglicanas que profesan "fe histórica".

En marzo de 2009, la Iglesia se declaró en plena comunión con la Iglesia Anglicana en América del Norte , una denominación formada por anglicanos estadounidenses y canadienses que se oponían a las acciones de sus iglesias nacionales con respecto a la homosexualidad y la igualdad .

En 2013, Nicholas Okoh , Primado de toda Nigeria, se opuso a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir que los obispos homosexuales, incluso si eran célibes, se unieran civiles.

Iglesia Anglicana en Centroamérica

La Iglesia Anglicana en Centroamérica consta de cinco iglesias que representan a diferentes países centroamericanos. Cada iglesia miembro toma muchas de sus propias decisiones. En 2013, sacerdotes y ministerios de la Diócesis de El Salvador comenzaron a abogar por la inclusión total de miembros LGBT. En 2014, la Iglesia Episcopal de Costa Rica, una diócesis de la provincia, tomó medidas para dar la bienvenida a la comunidad LGBTQ. La Diócesis de Guatemala eligió a Silvestre Enrique Romero como obispo coadjutor en 2017. Antes de ser elegido obispo, Romero sirvió en la Iglesia Episcopal (EE. UU.) Y se ofreció a bendecir las uniones del mismo sexo como sacerdote a cargo.

Iglesia Anglicana de Mexico

La Iglesia Anglicana de México solo reconoce el matrimonio heterosexual como el estándar para el matrimonio canónico en la iglesia. Tras la aprobación del matrimonio civil gay en México, el entonces Primado Francisco Moreno expresó que la postura oficial de la Iglesia Anglicana de México continuará a pesar de la legislación secular. Sin embargo, la Iglesia Anglicana de México, al igual que las otras provincias de América del Norte, ha expresado en algunos casos particulares puntos de vista más liberales con respecto al género y la sexualidad. Aún así, Francisco Moreno , arzobispo de México, se ha opuesto a las uniones entre personas del mismo sexo y los cánones actuales no las prevén. En 2007, Carlos Touché Porter, entonces obispo presidente, se convirtió en patrocinador de Inclusive Church (una organización benéfica con sede en Inglaterra) que aboga por "una iglesia liberal y abierta que incluya a todos, independientemente de la raza, el género o la sexualidad". Touché Porter también afirmó que Gene Robinson no fue el primer clérigo gay, pero que simplemente estaba siendo honesto. También apoyó la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales, y su diócesis, la Diócesis de México, extraoficialmente "permite que clérigos en relaciones del mismo sexo sirvan en el ministerio". Además, en 2008, cuando el Papa Benedicto XVI se acercó a la Iglesia Anglicana con la posibilidad de unirse a la Iglesia Católica por temas de sexualidad, Touché Porter, entonces obispo presidente, aseguró a la provincia mexicana que apoyaba permanecer dentro de la Comunión Anglicana.

También en 2008, Sergio Carranza, obispo retirado de México (central), expresó su apoyo a la ordenación del clero gay. Entre las iglesias que afirman, la Iglesia Anglicana de San Marcos en Guadalajara, Jalisco apoya públicamente a los miembros homosexuales, lesbianas y transgénero. Sin embargo, por otro lado, Francisco Moreno, entonces obispo presidente, ha indicado que apoya el matrimonio definido "entre un hombre y una mujer".

En 2015, al menos una congregación "abrió sus puertas" para bendecir a las parejas del mismo sexo. La iglesia ha discutido las uniones entre personas del mismo sexo en su Sínodo General. En 2019, Ricardo Gómez Osnaya , obispo del oeste de México , autorizó a un sacerdote abiertamente homosexual y casado a servir dentro de la diócesis. En 2021, Julio C. Martin y la Diócesis del Sudeste participaron y apoyaron oficialmente LGBT Pride, pidiendo la legalización del matrimonio civil entre personas del mismo sexo. También en 2021, Martin propuso una versión preliminar de una política que permite la bendición de los sindicatos del mismo género, y la política propuesta aún no es oficial y está en discusión y revisión.

En cuanto al matrimonio homosexual, el obispo más nuevo de la provincia ha hablado abiertamente en apoyo del matrimonio civil y eclesiástico entre personas del mismo sexo, Julio C. Martín, obispo del Sudeste, educado en Canadá.

Aunque extraoficialmente, en la diócesis de México los obispos han permitido que el clero tenga relaciones informales no reconocidas entre personas del mismo sexo, mientras que en la Diócesis del Oeste de México un sacerdote gay retirado oficialmente en un matrimonio civil secular ha podido enseñar en su seminario.

En 2016, el Sínodo General de la iglesia publicó un pronunciamiento en el que se declaraba en contra de todas las formas de violencia y discriminación contra los migrantes, las víctimas de la violencia o la comunidad LGBTI.

El 19 de diciembre de 2020, tres obispos diocesanos emitieron una declaración en la que explican que están discutiendo temas relacionados con la comunidad LGBT y la enseñanza de la iglesia, y están trabajando para lograr un entendimiento común.

En 2021, por primera vez, una Diócesis Anglicana Mexicana participó en un Desfile del Orgullo Gay; el 19 de junio de 2021, bajo el liderazgo de su obispo, Julio C. Martín, la Diócesis del Sureste se sumó a las demandas por el matrimonio civil igualitario y los derechos de los homosexuales en la ciudad de Xalapa, Veracruz. Más tarde, Martin pidió expresamente a las autoridades seculares que respeten la decisión de la Corte Suprema Federal y legalicen el matrimonio civil entre homosexuales.

Iglesia Anglicana de África Meridional

La ley canónica de la Iglesia Anglicana de África Austral establece que "el matrimonio por institución divina es una unión de unión exclusiva y de por vida entre un hombre y una mujer" y no prevé las bodas entre personas del mismo sexo ni la bendición de las uniones civiles entre personas del mismo sexo. La Diócesis de Saldanha Bay ha aprobado la bendición de las uniones civiles entre personas del mismo sexo como una condición a nivel diocesano. Al mismo tiempo, la iglesia no tiene una postura oficial sobre la homosexualidad en sí. Sin embargo, se ha informado de Thabo Makgoba , arzobispo de Ciudad del Cabo , que "El Primado Anglicano, [es] uno de los pocos líderes de la iglesia en África que apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo". Makgoba y su grupo de trabajo sobre sexualidad humana han propuesto una moción "... para enmendar el Canon 34 que permitirá el ministerio a las personas en las uniones del mismo sexo y la comunidad LGBTI en el contexto en el que ACSA opera en el sur de África".

Un arzobispo anterior, Desmond Tutu , dijo que: " No es probable que el Jesús que adoro colabore con aquellos que vilipendian y persiguen a una minoría ya oprimida [...]. Yo no podía quedarme callado mientras la gente estaba siendo penalizada por algo sobre que no podían hacer nada, su sexualidad. Porque es tan improbable que cualquier persona normal y cuerda elija deliberadamente un estilo de vida que la exponga a tanta vilipendio, oprobio y abuso físico, incluso a la muerte. Discriminar a nuestras hermanas y hermanos que son lesbianas o gays por motivos de orientación sexual para mí es tan inaceptable e injusto como lo fue el apartheid ".

Otro ex arzobispo, Njongonkulu Ndungane , ha criticado a otras iglesias africanas con respecto a la homosexualidad y ha dicho que la atención de la iglesia debe centrarse en otras preocupaciones como el SIDA y la pobreza . Sin embargo, Ndungane expresó públicamente su desaprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo cuando se legalizó en Sudáfrica : "En lo que a nosotros respecta como iglesia, nuestra comprensión del matrimonio es entre un hombre y una mujer. Y como iglesia, y el En la Iglesia Anglicana en particular, hemos dicho no a las uniones del mismo sexo ". Sin embargo, en 2016, los obispos de la Iglesia Anglicana del Sur de África votaron a favor de afirmar a los miembros de matrimonios del mismo sexo como miembros plenamente iguales de la Iglesia. Raphael Hess, obispo de Saldanha Bay, ha respaldado el matrimonio entre personas del mismo sexo y propone una forma de permitir que los sacerdotes homosexuales se casen. Tutu también le dio una bendición a su hija y a su pareja.

Además, la Iglesia Anglicana del Sur de África no tiene una política oficial con respecto a la ordenación del clero abiertamente gay o lesbiana y, por lo tanto, algunos pueden identificarse como LGBT dependiendo de su diócesis. En 2003, por ejemplo, Rowan Smith, Decano de la Catedral de San Jorge en Ciudad del Cabo, fue celebrado calurosamente por su congregación después de declararse homosexual. Douglas Torr, otro sacerdote, también se manifestó en su congregación en Johannesburgo. Además, Mervyn Castle, que es abiertamente gay y célibe, fue consagrado obispo sufragáneo en Ciudad del Cabo. Aún así, aunque el clero gay y lesbiano puede ser ordenado localmente, la iglesia nacional aún no ha desarrollado liturgias para bendecir las uniones del mismo género.

Sin embargo, la Diócesis de Ciudad del Cabo, en 2009, votó a favor de reconocer pastoralmente las uniones entre personas del mismo sexo y la diócesis se comprometió a estudiar más el tema. La votación en 2009 "[había] dado un pequeño paso hacia la aceptación de las personas homosexuales en 'relaciones fieles y comprometidas'". La resolución también dijo que está "Afirmando una respuesta pastoral a las parejas del mismo sexo de compromiso fiel en nuestras familias parroquiales; " También en 2009, Makgoba dijo que "las niñas y las lesbianas pueden ser líderes dentro de la Iglesia Anglicana de África Meridional mientras permanezcan célibes, ha declarado su sínodo de obispos".

En 2013, el Sínodo Provincial adoptó una resolución que "instó a sus obispos a proporcionar pautas para brindar atención pastoral a las parejas del mismo sexo que han entrado en uniones civiles bajo la ley sudafricana". La resolución también:

  1. Afirma:
    1. Que Dios nos llama a amar y ministrar a todas las personas, sin importar su orientación sexual, mientras que al mismo tiempo defiende los estándares de santidad de Dios;
    2. Que esta es un área muy compleja y emotiva que afecta profundamente a muchas personas y tiene un impacto de gran alcance en la misión de la Iglesia.

En 2016, Raphael Hess , obispo de Sadanha Bay , dio permiso para que un sacerdote anglicano oficiara en un servicio de celebración para Mpho Tutu y su pareja. Cuando Tutu entregó su licencia para evitar controversias, Hess declaró que "esperaba que fuera de corta duración" y que proponía cambiar la política para darle la bienvenida. Su padre, Desmond Tutu, le dio "la bendición de un padre".

Actualmente, los sacerdotes no pueden contraer matrimonio entre personas del mismo sexo, pero la iglesia permite "relaciones entre personas del mismo sexo si son célibes". También en 2016, Makgoba dijo que "también intentamos en el Sínodo de los Obispos elaborar directrices para el clero que desea bendecir a las parejas en uniones del mismo sexo, o que quieren entrar en uniones del mismo sexo ellos mismos ... En este tema, tuve para informar al Sínodo, el único acuerdo al que llegamos es que no éramos de un mismo parecer ". Sin embargo, los obispos estuvieron de acuerdo en que las personas LGBT, incluidos los miembros de matrimonios del mismo sexo, se afirman como "miembros de pleno derecho" de la iglesia.

La Diócesis de Saldanha Bay propuso la bendición de las uniones del mismo género y la concesión de licencias a sacerdotes LGBTI en matrimonios civiles. Durante el sínodo provincial, la propuesta no recibió suficientes votos y no fue aprobada. Makgoba, sin embargo, declaró que "no todo está perdido". Dijo que es de esperar que el tema se vuelva a abordar en el próximo sínodo provincial en 2019. También dijo que el tema podría discutirse a nivel local en parroquias y diócesis. Makgoba señaló además cuán relativamente liberal está diciendo la provincia "Tal como estaba, el grado de apoyo a la moción fue bastante sustancial si nos comparas con otras provincias africanas de la Iglesia Anglicana, la mayoría de las cuales se oponen enérgicamente a las uniones del mismo sexo en cualquier forma." También expresó su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo.

La Diócesis de False Bay también ha apoyado al clero y miembros LGBTI que han celebrado el ministerio de uno de sus sacerdotes abiertamente homosexuales. La Diócesis de Pretoria se unió a la lista de diócesis que apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo en la Iglesia Anglicana. Al menos un sacerdote, que tiene una relación del mismo sexo con su pareja, ha hablado con la prensa reconociendo que la iglesia lo ordenó sabiendo de su relación.

En una carta pastoral publicada el 2 de marzo de 2017, el Banco de Obispos dijo que continúan discutiendo "las Directrices Pastorales para el ministerio a las personas en relaciones del mismo sexo, que aún están incompletas. Le pedimos al Arzobispo Thabo que estableciera un pequeño grupo de Obispos para trabajar en completarlos, junto con otros que podrían ayudar en el proceso ". Makgoba propone un cambio en los cánones siguiendo ese proceso. En 2019, el Sínodo Provincial aprobó una moción para establecer una comisión permanente sobre la sexualidad humana y remitir un informe a las diócesis que recomienda permitir que cada diócesis opte por ofrecer oraciones por una pareja después de una unión civil del mismo sexo; En una tercera moción para solicitar a los obispos que proporcionen pautas para el ministerio a las personas LGBTQI, el sínodo quedó estancado y no fue aprobado en un empate de 75 votos a favor y 75 en contra.

Iglesia Episcopal del Sudán

El Primado de la Iglesia Episcopal de Sudán , el arzobispo Daniel Deng Bul , el 22 de julio en una conferencia de prensa pública durante la Conferencia de Lambeth de 2008 pidió que el obispo Gene Robinson renunciara y que todos los que habían participado en su consagración confesaran sus pecados. a la conferencia.

Iglesia Anglicana de Tanzania

En noviembre de 2003, respondiendo a la consagración del obispo Gene Robinson , el arzobispo Donald Mtetemela declaró su creencia de que la homosexualidad está en contra de la enseñanza bíblica : "La Iglesia Anglicana de Tanzania cree que la homosexualidad es contraria a la enseñanza de la Palabra de Dios. Es un pecado . " Mtetemela declaró que la Iglesia de Tanzania ya no estaba en comunión con los obispos de la Iglesia Episcopal que participaron en la consagración de Robinson y aquellos que permiten la bendición de las uniones del mismo sexo .

Iglesia de Uganda

La iglesia de Uganda cortó los lazos con sus contrapartes norteamericanas por la homosexualidad. Se declaró en plena comunión con la Iglesia Anglicana en América del Norte , una denominación no reconocida por la Comunión Anglicana que estaba formada por miembros laicos y del clero que habían dejado la Iglesia Episcopal y la Iglesia Anglicana de Canadá por cuestiones de inclusión LGBT .

En 2005, Henry Luke Orombi , entonces arzobispo de Uganda , criticó a la Iglesia de Inglaterra por permitir que los sacerdotes formen parejas civiles del mismo sexo. En 2013, Stanley Ntagali , arzobispo de Uganda, mantuvo la oposición al clero en las uniones civiles que se oponían a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de permitir que los obispos registraran una sociedad civil. Ntagali declaró que "permitir que los clérigos en sociedades civiles sean elegibles para convertirse en obispos no es realmente diferente de permitir a los obispos homosexuales. Esta decisión viola nuestra fe bíblica y los acuerdos dentro de la Comunión Anglicana". Ntagali comparó la decisión de Inglaterra con las tomadas en otras provincias anglicanas occidentales. "Lamentablemente, también debemos declarar que si la Iglesia de Inglaterra continúa en esta dirección contraria, debemos separarnos más de ella y estamos preparados para tomar las mismas acciones que las impulsadas por las decisiones de la Iglesia Episcopal (EE. UU.) Y la Iglesia Anglicana. de Canadá hace diez años ".

Iglesia de Melanesia

En 1998, el Concilio de Obispos solicitó que Terry Brown , obispo de Malaita , "redactara un documento de estudio sobre la homosexualidad para la Iglesia de Melanesia ...". En 2007, Brown reflexionó sobre su experiencia "como un hombre gay 'fuera de lugar' sirviendo como obispo".

Iglesia Episcopal Reformada Española

El 22 de marzo de 2017, el Sínodo de la Iglesia Episcopal Reformada Española emitió una declaración de apoyo expresando su solidaridad con la Iglesia Evangélica española después de que esta última aceptara las relaciones entre personas del mismo sexo. En apoyo a la Iglesia Evangélica Española, el Sínodo Episcopal se unió a los grupos de defensa LGBT protestando por su destitución del Concilio Evangélico de Madrid.

Ver también

Referencias

Bibliografía

  • Brittain, Christopher Craig y Andrew McKinnon, "La homosexualidad y la construcción de la 'ortodoxia anglicana': la política simbólica de la comunión anglicana", Sociología de la religión , vol.72, no.3, pp. 351–373 (2011).
  • Hassett, Miranda, Comunión anglicana en crisis: cómo los disidentes episcopales y sus aliados africanos están remodelando el anglicanismo , Princeton: Princeton University Press (2007).
  • Jay Emerson Johnson, "Sodomy and Gendered Love: Reading Genesis 19 in the Anglican Communion", en Michael Lieb, Emma Mason y Jonathan Roberts (eds), The Oxford Handbook of the Reception History of the Bible (Oxford, OUP, 2011), pp413–432.
  • McKinnon, Andrew, Marta Trzebiatowska y Christopher Brittain. (2011) "Bourdieu, Capital y conflicto en un campo religioso: el caso de la comunión anglicana", Journal of Contemporary Religion , vol.26, no.3, pp. 355–370.

enlaces externos

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