Hoʻoponopono - Hoʻoponopono
Hoʻoponopono (IPA [ho.ʔo.po.no.po.no]) es una práctica hawaiana de reconciliación y perdón . La palabra hawaiana se traduce al inglés simplemente como corrección , con los sinónimos administrar o supervisar y el antónimo descuidado . Se llevan a cabo prácticas de perdón similares en islas de todo el Pacífico Sur , incluidas Hawai , Samoa , Tahití y Nueva Zelanda . El Hoʻoponopono tradicional es practicado por curanderos indígenas hawaianos , a menudo dentro de la familia extendida por un miembro de la familia. También existe una práctica de la Nueva Era que lleva el mismo nombre.
Antecedentes polinesios
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En muchas culturas polinesias , se cree que los errores de una persona (llamados hara o hala ) causan enfermedades . Algunos creen que el error enoja a los dioses, otros que atrae a dioses malévolos, y otros creen que la culpa causada por el error enfermó. "En la mayoría de los casos, sin embargo, se podrían realizar ritos específicos de 'desatar errores' para expiar tales errores y así disminuir la acumulación de ellos".
Entre las islas de Vanuatu en el Pacífico Sur , la gente cree que la enfermedad generalmente es causada por conducta sexual inapropiada o ira. "Si estás enojado durante dos o tres días, vendrá la enfermedad", dijo un hombre de la localidad. La terapia que contrarresta esta enfermedad es la confesión. El paciente, o un miembro de la familia, puede confesar. Si nadie confiesa un error, el paciente puede morir. La gente de Vanuatu cree que el secreto es lo que da poder a la enfermedad. Cuando se confiesa el error, ya no tiene poder sobre la persona.
Como muchos otros isleños, incluidos los hawaianos, los habitantes de Tikopia en las Islas Salomón y de Rarotonga en las Islas Cook creen que los pecados del padre recaerán sobre los hijos. Si un niño está enfermo, se sospecha que los padres se pelearon o cometieron una mala conducta. Además de la enfermedad, el desorden social podría causar la esterilidad de la tierra u otros desastres. La armonía sólo se puede restaurar mediante la confesión y la disculpa.
En Pukapuka , era costumbre tener una especie de confesionario sobre los pacientes para determinar un curso de acción apropiado con el fin de curarlos.
Se encuentran tradiciones similares en Samoa , Tahití y entre los maoríes de Nueva Zelanda .
Etimología
"Hoʻoponopono" se define en el Diccionario hawaiano como:
(a) "Poner en orden; poner en orden o dar forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, disponer, rectificar, ordenar, ordenar, administrar, supervisar, supervisar, administrar, editar, trabajar con cuidado o pulcramente; para prepararse, como piragüistas que se preparan para atrapar una ola ".
(b) "Limpieza mental: conferencias familiares en las que las relaciones se establecieron ( ho'oponopono ) a través de la oración, la discusión, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos ".
Literalmente, hoʻo es una partícula que se usa para hacer un verbo de actualización a partir del siguiente sustantivo. Aquí, crea un verbo del sustantivo pono , que se define como: "... bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento correcto o adecuado, excelencia, bienestar, prosperidad, bienestar, beneficio, verdadera condición o naturaleza , deber; moral, apropiado, apropiado, recto, recto, recto, justo, virtuoso, equitativo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, exacto, correcto, aliviado, aliviado; debería, debería, debe, necesario ".
Ponopono se define como "poner en orden; poner en orden o dar forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, disponer, rectificar, ordenar, ordenar o pulir".
Práctica tradicional
La erudita hawaiana Nana Veary, en su libro Change We Must: My Spiritual Journey, escribió que el ho'oponopono era una práctica en el Hawai antiguo y esto está respaldado por historias orales de ancianos hawaianos contemporáneos. Pukui registró por primera vez sus experiencias y observaciones de su infancia (nacida en 1895) en su libro de 1958.
Aunque no se usó la palabra hoʻoponopono , los primeros historiadores hawaianos documentaron la creencia de que la enfermedad era causada por la violación de kapu , o leyes espirituales, y que la enfermedad no podía curarse hasta que la víctima expiaba esta transgresión, a menudo con la ayuda de un sacerdote que oraba. ( kahuna pule ) o sacerdote curativo ( kahuna lapaʻau ). Se buscaba el perdón de los dioses o de la persona con quien había una disputa.
Pukui lo describió como una práctica de reunión de miembros de la familia extendida para "arreglar" las relaciones familiares rotas. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente para evitar que surgieran problemas. Otros se conocieron cuando una persona se enfermó, creyendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón. Kupuna Nana Veary escribió que cuando alguno de los niños de su familia se enfermaba, su abuela les preguntaba a los padres: "¿Qué han hecho?" Creían que la curación solo podía llegar con el perdón total de toda la familia.
Ritual
Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y con sus dioses o Dios al llegar a las causas y fuentes de los problemas. Por lo general, lo lleva a cabo el miembro más antiguo de la familia. Reúne a la familia. Si la familia no puede resolver un problema, recurre a un forastero respetado.
El proceso comienza con la oración. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión. Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no "se aferren a la culpa". Uno o más períodos de silencio pueden tomarse para reflexionar sobre el enredo de emociones y heridas. Se reconocen los sentimientos de todos. Luego tienen lugar la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Todos se sueltan ( kala ) unos a otros, dejándose ir. Cortan el pasado ( ʻoki ) y juntos cierran el evento con una fiesta ceremonial, llamada pani , que a menudo incluía comer limu kala o algas kala , símbolo de la liberación.
En una forma utilizada por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Molokaʻi, la finalización de hoʻoponopono se representa dando a la persona perdonada un lei hecho del fruto del árbol hala .
Usos modernos
La "tía" Malia Craver, que trabajó con los Centros Infantiles Reina Liliʻuokalani (QLCC) durante más de 30 años, impartió cursos de hoʻoponopono tradicional. El 30 de agosto de 2000 habló de ello ante Naciones Unidas .
Aplicaciones tradicionales
A finales del siglo XX, los tribunales de Hawai'i comenzaron a ordenar a los delincuentes juveniles y adultos que trabajaran con un anciano que realizaría ho'oponopono para sus familias, como una forma de resolución alternativa de disputas . El ho'oponopono se lleva a cabo de la manera tradicional, sin interferencia de la corte, con un practicante elegido por la familia de una lista de proveedores aprobados por la corte.
Algunos practicantes nativos brindan hoʻoponopono a clientes que de otra manera podrían buscar asesoramiento familiar.
Libertad del karma
En 1976 Morrnah Simeona , considerado un sacerdote curador o kahuna lapaʻau , adaptó el tradicional hoʻoponopono del perdón mutuo familiar a las realidades sociales de la actualidad. Para ello lo extendió tanto a un proceso general de resolución de problemas fuera de la familia como a un proceso de autoayuda psicoespiritual más que grupal.
La versión de Simeona está influenciada por su educación cristiana (protestante y católica) y sus estudios filosóficos sobre India, China y Edgar Cayce . Como la tradición hawaiana, enfatiza la oración, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos. A diferencia de la tradición hawaiana, ella describe los problemas solo como los efectos del karma negativo , diciendo que "tienes que experimentar por ti mismo lo que le has hecho a los demás". Pero que usted es el creador de las circunstancias de su vida era de conocimiento común para la gente de antaño como "cosas que habíamos traído con nosotros de otras vidas". Cualquier mal proceder se memoriza dentro de uno mismo y se refleja en cada entidad y objeto que estaba presente cuando ocurrió la causa. Como la Ley de Causa y Efecto predomina en toda la vida y en todas las vidas, el propósito de su versión es principalmente "liberar experiencias negativas infelices en reencarnaciones pasadas y resolver y eliminar traumas de los 'bancos de memoria'". Las ataduras kármicas obstaculizan la evolución de la mente, por lo que "la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia". Usar su proceso de 14 pasos disolvería esas ataduras. No utilizó mantras ni ejercicios de acondicionamiento.
Sus enseñanzas incluyen: hay un Creador Divino que se ocupa de las súplicas altruistas de los Hombres; "cuando la frase 'Y está hecho' se usa después de una oración, significa que la obra del Hombre termina y la de Dios comienza". "Auto-Identidad" significa, por ejemplo, durante el ho'oponopono, que los tres seres o aspectos de la conciencia están equilibrados y conectados con el Creador Divino. A diferencia de las oraciones egoístas, "oraciones altruistas como hoʻoponopono, donde también oras por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzan el plano Divino o Cosmos debido a sus altas vibraciones. De ese plano vendría la energía Divina o" mana "". que transformaría la parte dolorosa del recuerdo de las malas acciones de todos los participantes en "Luz Pura", en cualquier plano en el que se encuentren; "todos son puestos en libertad". A través de esta transmutación en la mente, los problemas perderán su energía por efectos físicos y se iniciará la curación o el equilibrio. En este sentido, el maná de Simeona no es lo mismo que la comprensión tradicional polinesia del maná .
Pacifica Seminars, fundada por Morrnah Simeona , inició los primeros seminarios de Ho'oponopono en Alemania . Los seminarios todavía se llevan a cabo de forma regular en Alemania, Polonia, Francia y Dinamarca.
Estado de cero
Después de la muerte de Simeona en 1992, su exalumna y administradora, Ihaleakala Hew Len, fue coautora de un libro con Joe Vitale llamado Zero Limits en referencia a las enseñanzas Hoʻoponopono de Simeona. Len no pretende ser un kahuna . En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro trae la nueva idea de que el objetivo principal de Hoʻoponopono es llegar al "estado cero - es donde tenemos límites cero. Sin recuerdos. Sin identidad". Para llegar a este estado, que Len llamó 'Self -I-Dentity thru Ho'oponopono ', incluye el uso del mantra , "Te amo. Lo siento. Por favor perdóname. Gracias". Se basa en la idea de Len de la responsabilidad al 100%, asumiendo la responsabilidad de las acciones de todos, no solo de las propias. Si uno asumiera la responsabilidad completa de su vida, entonces todo lo que ve, oye, saborea, toca o de alguna manera experimenta sería responsabilidad de uno porque está en la vida de uno. El problema no sería con nuestra realidad externa, sería con nosotros mismos. Responsabilidad total, según Hew Len, defiende que todo existe como una proyección desde el interior del ser humano. Otra fuente de trabajo activo de Ho'oponopono es el libro de poemas haiku, Ho'oponopono Haiku. Las herramientas como tales son creadas por practicantes de Ho'oponopono a partir de sus viajes y experiencias hasta el estado cero.
Notas al pie
Ver también
Referencias
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