Historia de la Iglesia Católica en Brasil - History of the Catholic Church in Brazil
Este artículo detalla la historia de la Iglesia Católica en Brasil desde la época colonial hasta la era moderna. La República Federativa de Brasil es el país más grande de América del Sur. Es el quinto país más grande del mundo, tanto por área geográfica como por población, con más de 192 millones de habitantes. El catolicismo es la fe predominante en el país. Brasil tiene la población católica más grande del mundo.
Época colonial, 1500-1822
Cuando los portugueses reclamaron Brasil en 1500, la corona portuguesa ya ejercía el poder de patrocinio de los nombramientos eclesiásticos ( Padroado real ), mediante el cual el papado cedía el control sobre el nombramiento de clérigos a los beneficios vacantes, pero no lo cedía en materia de dogma. Esto era similar al Patronato real que la corona de Castilla ejercía sobre los nombramientos clericales en su imperio de ultramar. "El derecho de nominación [de un candidato] es la esencia misma del patrocinio".
Se dice que los primeros colonos festejados en Brasil fue el domingo de Navidad del año 1500 por un sacerdote del partido que reclamó la posesión para Portugal. Los miembros de la Compañía de Jesús , la primera de las órdenes religiosas en llegar a Brasil, acompañaron la expedición de 1549 de Tomé de Sousa , el primer gobernador general de Brasil.
El catolicismo era un elemento inherente del asentamiento portugués en Brasil, pero la iglesia como organización era débil. "La institución apenas existía en Brasil ... La iglesia tenía poca necesidad de movilizar apoyos y compromisos profundos, desarrollar sus propias estructuras o definir la autonomía del estado y la sociedad local".
La iglesia era una presencia física. Con el establecimiento de pueblos y ciudades portuguesas, la construcción de iglesias y la catedral de la sede de una diócesis fue una prioridad. Aunque los primeros edificios de la iglesia se hicieron con materiales a mano, pronto siguió la construcción de edificios más opulentos, con azulejos decorativos e incluso algunas piedras importadas. Durante el primer auge de las exportaciones de azúcar de caña de Brasil en los siglos XVI y XVII, los asentamientos portugueses crecieron y las iglesias fueron un lugar de orgullo local.
Tomé de Sousa , primer gobernador general de Brasil, trajo el primer grupo de jesuitas a la colonia. Los jesuitas representaban el lado espiritual de la empresa y estaban destinados a jugar un papel central en la historia colonial de Brasil. La difusión de la fe católica fue una importante justificación para las conquistas portuguesas, y los jesuitas fueron apoyados oficialmente por el Rey, quien instruyó a Tomé de Sousa para que les diera todo el apoyo necesario para cristianizar a los pueblos indígenas.
Los primeros jesuitas, guiados por el padre Manuel da Nóbrega e incluyendo a figuras destacadas como Juan de Azpilcueta Navarro, Leonardo Nunes y más tarde José de Anchieta , establecieron las primeras misiones jesuitas en Salvador y en São Paulo dos Campos de Piratininga , el asentamiento que dio origen a la ciudad de São Paulo . Nóbrega y Anchieta jugaron un papel decisivo en la derrota de los colonos franceses de la Antártida francesa al lograr pacificar a los nativos de Tamoio. Los jesuitas participaron en la fundación de la ciudad de Río de Janeiro en 1565.
El éxito de los jesuitas en la conversión de los pueblos indígenas al catolicismo está ligado a su capacidad para comprender la cultura nativa, especialmente el idioma. La primera gramática del idioma tupi fue compilada por José de Anchieta e impresa en Coimbra en 1595. Los jesuitas a menudo reunían a los aborígenes en comunidades (las Reducciones Jesuíticas ) donde los indígenas trabajaban para la comunidad y eran evangelizados.
La Iglesia mostró un progreso notable en el período colonial, especialmente 1680-1750, aunque se vio obstaculizada por la política del gobierno. La Iglesia y el gobierno tenían objetivos contrarios en cuanto a los indígenas amazónicos, a quienes el gobierno estaba explotando y reduciendo a la esclavitud.
Los jesuitas tenían frecuentes disputas con otros colonos que querían esclavizar a los nativos. La acción de los jesuitas salvó a muchos nativos de la esclavitud , pero también perturbó su modo de vida ancestral y sin darse cuenta ayudó a propagar enfermedades infecciosas contra las cuales los aborígenes no tenían defensas naturales. El trabajo y el comercio de esclavos eran esenciales para la economía de Brasil y otras colonias americanas, y los jesuitas generalmente no objetaban la esclavitud de los pueblos africanos.
En 1782, cuando el Marqués de Pombal instituyó una serie de reformas en Portugal y sus posesiones de ultramar, que incluyeron de manera importante la Supresión de la Compañía de Jesús , y también otros misioneros expulsados. Pombal fue un defensor del poder monárquico sobre la iglesia, a menudo conocido como regalismo, y autonomía estatal del papado, o galicanismo (según el modelo en Francia). La iglesia brasileña no estaba en condiciones de protestar, ya que "tenía poca influencia y de hecho casi desapareció como un cuerpo".
Imperio de Brasil, 1822-1889
La jerarquía católica apoyó la independencia de Brasil en 1822, pero se opuso a una forma republicana de gobierno (un modelo seguido por la mayoría de las antiguas colonias hispanoamericanas). La transición a la independencia en Brasil se hizo más fácil y menos divisiva que en Hispanoamérica, ya que un miembro de la familia real Braganza se convirtió en el monarca brasileño. Según un relato, un eclesiástico fue el primero en "proclamar públicamente a Pedro rey de Brasil". Una constitución fue redactada en 1823 después de la independencia con protecciones bastante liberales para las religiones no católicas, aunque privilegiando a la Iglesia Católica como religión del Estado "por encima de todas las demás y la única que mantiene". Este proyecto de constitución no fue aceptado por el monarca brasileño, pero las disposiciones religiosas de la carta que redactó su comité elegido a dedo eran similares a las del proyecto de constitución de 1823. La tolerancia religiosa de otras religiones se estableció en el documento oficial, con el ejercicio público y privado de las creencias, pero los lugares de culto no católicos no podían tener la apariencia de una iglesia. En la práctica, esto significaba que las casas de culto no católicas no podían tener agujas ni campanas.
Dado que la corona portuguesa había ejercido el poder de patrocinio de los puestos eclesiásticos vacantes de la iglesia católica, el monarca brasileño también lo hizo, y también recogió el diezmo en nombre de la iglesia católica y le entregó las ganancias. Esta unión de religión y política con clérigos católicos se sustenta en los ingresos pagados al estado. La Iglesia Católica se mantuvo a cargo de la educación; el matrimonio y el cementerio también eran sus jurisdicciones. Sin embargo, en el Brasil independiente temprano en muchos otros asuntos, "la tolerancia religiosa fue completamente probada y se encontró que era una letra viva". El catolicismo era la única Iglesia reconocida y contaba con el apoyo de los Estados. Se toleraban otras religiones, pero el catolicismo era la iglesia oficial.
Un conflicto a principios de la década de 1870 entre la iglesia y el Emperador sobre el lugar de los masones , conocido como la Cuestión Religiosa, fue responsable de un debilitamiento sustancial de la estabilidad política del Imperio.
República
Después de la revolución de 1889 que condujo a la creación de la república, se convocó a un Congreso Constituyente a reunirse en noviembre de 1890. El gobierno provisional redactó una constitución que expuso su visión de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la nueva república e incorporó partes de la decretos que el gobierno había emitido antes del congreso. En enero de 1890, el Gobierno Provisional había emitido un decreto proclamando la separación de la Iglesia y el Estado, garantizando la libertad de culto y declarando que, a partir de entonces, ninguna iglesia debería ser subvencionada por el gobierno, ni recibir apoyo alguno del gobierno federal ni de los de los Estados individuales. Según los términos de este decreto, se prohibió a los funcionarios públicos interferir de cualquier forma en la formación de sociedades religiosas, y se declaró ilegal provocar disensiones religiosas entre la gente. Cada cuerpo religioso tenía la libertad de adorar de acuerdo con sus propios ritos, mientras que cada individuo podía vivir de acuerdo con sus creencias, unirse en sociedades con otros y construir iglesias si lo deseaba. Se ordenó descontinuar los salarios de los que estaban al servicio de la Iglesia al cabo de un año.
Sin embargo, la separación de la iglesia y el estado dejó en su lugar la propiedad de la iglesia de sus "edificios, tierras, ingresos y organización jerárquica". Los cementerios existentes se secularizaron y la cuestión del establecimiento de nuevos cementerios se dejó en manos de comunidades individuales. Los cuerpos religiosos, sin embargo, podían elegir lugares de entierro separados, aunque siempre sujetos a las leyes. Las fiestas religiosas existentes, excepto los domingos, fueron abolidas por otro decreto, y se establecieron nueve nuevas para conmemorar eventos seculares. Más tarde, se aprobó una ley de matrimonio civil, algo parecida a las de Estados Unidos y Francia, y también una ley de divorcio. Este último, sin embargo, llevaba el sello de la formación religiosa de la gente, porque según sus términos, ninguna de las partes podía volver a casarse durante la vida de la otra.
La Iglesia Católica no se oponía del todo a la separación de la Iglesia y el Estado, ya que bajo la monarquía brasileña se había controlado cada vez más la Iglesia.
La Iglesia católica brasileña en el siglo XX
Durante la primera mitad del siglo XX la Iglesia en Brasil tuvo una gran expansión en número de fieles, debido a la inmigración masiva de inmigrantes de países católicos, como Portugal, España, Italia, Alemania, Austria y Polonia. Además, hubo innumerables conversiones de inmigrantes de otros países no católicos, como Japón y Medio Oriente. En 1923, el Siervo de Dios P. Domingos Chohachi Nakamura fue el primer misionero japonés que se mudó a Brasil para trabajar en nombre de los japoneses no católicos que vivían en el sureste de Brasil.
La debilidad y el pequeño tamaño de la Iglesia católica después del establecimiento de la república significó en la práctica una escasez de sacerdotes para la enorme población del país, la competencia religiosa de otras religiones, especialmente las iglesias protestantes tradicionales, pero también el naciente protestantismo pentecostal, así como la secularización de Brasil. sociedad y el surgimiento de movimientos políticos seculares o ateos. Brasil se convirtió en un destino para los misioneros protestantes que hicieron proselitismo y establecieron escuelas religiosas. Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo otros grupos no católicos en Brasil, incluidos los mormones , los pentecostales , los testigos de Jehová y el Evangelio de los Cuatro Cuadrados .
Los obispos católicos brasileños buscaron formas de recuperar fuerzas y contrarrestar el creciente secularismo y la pérdida de feligreses católicos en Brasil y establecieron la organización de la Conferencia Episcopal Brasileña, con Dom Hélder Câmara , asumiendo un papel de liderazgo. Los movimientos políticos laicos de izquierda y la secularización de la sociedad, junto con el crecimiento del protestantismo y otras religiones en competencia, inculcaron un sentido de urgencia para que los obispos católicos brasileños sean proactivos.
La Revolución Cubana de 1959 tuvo un impacto significativo en toda América Latina y en la Iglesia Católica, ya que fue explícitamente atea y de orientación marxista y proporcionó un modelo a emular por otros revolucionarios de izquierda latinoamericanos. El llamado del Papa Juan XXIII para un Concilio Vaticano II , que reúna a los clérigos católicos e instituya cambios significativos en la Iglesia Católica para aumentar el papel de los laicos, fomentar una iglesia menos jerárquica e inculcar la necesidad de justicia social, desencadenó la actividad en latín. América en su conjunto y Brasil en particular. La Iglesia católica latinoamericana se volvió mucho más activa socialmente.
La creciente participación en la educación de las élites llevó al surgimiento de movimientos nuevos y políticamente diversos entre los laicos, mientras que los intentos de afirmar un catolicismo más ortodoxo entre los pueblos marginados aumentaron la conciencia de la difícil situación de los campesinos e indios entre el bajo clero y algunos obispos. Muchos miembros del clero y líderes laicos apoyaron así los intentos de reforma social y política que tuvieron lugar durante la República de Vargas . Sin embargo, el creciente malestar y el miedo al comunismo llevaron a la jerarquía de la Iglesia a respaldar el golpe militar de 1964 . Aún así, algunos obispos y numerosos sacerdotes, particularmente en las regiones más pobres, criticaron duramente las políticas económicas y el historial de derechos humanos del gobierno militar. Durante la década de 1970, la Iglesia Católica surgió como una voz clave a favor de la democracia dentro de la sociedad civil. Las Comunidades de Base Eclesiástica (CEB), pequeños grupos de creyentes que se centraron en vincular el cambio religioso y secular de base, se extendieron por todo el campo. Estos se convirtieron en los cimientos de la llamada "iglesia popular", que defendía asertivamente la justicia social y se volvió cada vez más influyente dentro de la Iglesia. Para 1979, la Iglesia brasileña era la más progresista de América Latina, al tiempo que logró evitar muchas de las confrontaciones entre radicales y conservadores que asolaron a otras iglesias de la región.
En la actualidad
En el siglo XX, temas tan controvertidos como el liberalismo teológico y la cuestión de la mezcla del ritual católico con ritos de otras fuentes continuaron provocando mucha discusión dentro de la Iglesia.