Historia del jainismo - History of Jainism

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El jainismo es una religión fundada en la antigua India . Los jainistas trazan su historia a través de veinticuatro tirthankara y veneran a Rishabhanatha como el primer tirthankara (en el presente ciclo de tiempo). Algunos artefactos encontrados en la civilización del valle del Indo se han sugerido como un vínculo con la antigua cultura jainista, pero se sabe muy poco sobre la iconografía y la escritura del valle del Indo. Los dos últimos tirthankara , el 23 tirthankara Parshvanatha (c. Siglo IX-VIII a. C.) y el 24 tirthankara Mahavira ( c.  599  - c.  527 a . C. ) se consideran figuras históricas. Mahavira fue contemporáneo de Buda . Según los textos jainistas, el 22º Tirthankara Neminatha vivió hace unos 85.000 años y era primo de Krishna . El jainismo se considera una religión eterna.

Las dos sectas principales del jainismo, la Digambara y la secta Śvētāmbara , probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo III a. C. y el cisma se completó aproximadamente en el siglo V d. C. Estas sectas luego se subdividieron en varias subsectas como Sthānakavāsī y Terapanthis . El jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo en la India antigua y medieval. Muchos de sus templos históricos fueron construidos cerca de los templos budista e hindú en el primer milenio de nuestra era. Después del siglo XII, los templos, la peregrinación y la tradición ascética desnuda del jainismo sufrieron persecución durante el dominio musulmán, con la excepción de Akbar, cuya tolerancia religiosa y apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante la fiesta religiosa jainista de Paryusan. . El fundador del jainismo fue Tirthankara Aadinatha.

Orígenes

Véase también: Cronología del jainismo

Los orígenes del jainismo son oscuros. Los jainistas afirman que su religión es eterna y consideran a Rishabhanatha como el fundador en el ciclo de tiempo actual, que vivió durante 8.400.000 años de purva. Rishabhanatha es el primer tirthankar entre los 24 Tirthankaras que los historiadores consideran una figura mítica.

Diferentes estudiosos han tenido diferentes puntos de vista sobre el origen. Algunos artefactos encontrados en la civilización del valle del Indo se han sugerido como un vínculo con la antigua cultura jainista, pero esto es muy especulativo y una interpretación subjetiva. Existe alguna evidencia de que las tradiciones jainistas pueden ser incluso más antiguas que las tradiciones budistas, posiblemente se remontan a la época de la civilización del valle del Indo, y que Vardhamana, en lugar de ser un "fundador" per se, era más bien un líder y resucitador de tradición mucho más antigua. }}

Según una propuesta de 1925 de Glasenapp , el origen del jainismo se remonta al 23º Tirthankara Parshvanatha (c. Siglos VIII-VII a. C.), y considera a los primeros veintidós Tirthankaras como figuras míticas legendarias. Según otra propuesta de Sarvepalli Radhakrishnan , el primer vicepresidente de la India, el jainismo existía mucho antes de que se compusieran los Vedas. Los dos últimos tirthankara , Parshvanatha y Mahavira ( c.  599  - c.  527 a . C. ) se consideran figuras históricas. Mahavira fue contemporáneo de Buda . Según los textos jainistas, el 22º Tirthankara Neminatha vivió hace unos 85.000 años y era primo de Krishna .

Tirthankaras y linaje

Representación artística de una escultura del sitio arqueológico de Mathura ( Kankali Tila ) que representa los últimos cuatro Tirthankaras, c. 51 CE.

Los textos y la tradición jainistas creen en 24 Tirthankaras . Se les describe como de cinco a cien veces más altos que los seres humanos promedio y han vivido durante miles de años en la tradición jainista. Los historiadores solo consideran los dos últimos generalmente basados ​​en figuras históricas del primer milenio a. C. Las fuentes budistas no mencionan a Mahavira como fundador de una nueva tradición, sino como parte de una tradición ascética de Nirgranthas (sin nudo). Esto ha llevado a los estudiosos a concluir que Mahavira no fue el fundador, sino un reformador de una tradición establecida por su predecesor, Parsvanatha.

Mahavira

Artículo principal: Mahavira
Mahavira, el 24º Tirthankara del jainismo en el ciclo de tiempo actual.

Durante el siglo VI a. C., Mahāvīra se convirtió en uno de los maestros más influyentes del jainismo. Los jainistas lo veneran como el vigésimo cuarto y último Tirthankara de la presente era cósmica . Aunque a veces se considera erróneamente a Mahavira como el fundador, aparece en la tradición como alguien que, desde el principio, había seguido una religión establecida hace mucho tiempo.

Parshvanatha

Artículo principal: Parshvanatha
Ídolo de latón de Parshvanatha del siglo VIII, Museo Etnológico de Berlín .

Existe evidencia histórica razonable de que el 23º Tirthankara , Parshvanatha , el predecesor de Mahavira, vivió en algún lugar entre los siglos IX y VII a. C.

Rishabhanatha

Artículo principal: Rishabhanatha
Estatua de Rishabhanatha, el primer Tirthankara del jainismo en el ciclo de tiempo actual.

Los Vedas mencionan el nombre de Rishabha. Sin embargo, el contexto en el Rigveda , Atharvaveda y los Upanishads sugiere que significa el toro , a veces "cualquier animal macho" o "el más excelente de cualquier tipo", o "una especie de planta medicinal". En otros lugares es un epíteto del dios hindú Shiva (Rudra). Los textos míticos hindúes posteriores, como el Bhagavata Purana, incluyen a Rishabha Jina como avatar de Vishnu .

Linaje

Después del nirvana de Parshvanatha, su discípulo Subhadatta se convirtió en el jefe de los monjes. Subhadatta fue sucedido por Haridatta, Aryasamudra, Prabha y finalmente Kesi . Uttaradhyayana , un texto de Svetambara tiene registros de un diálogo entre el discípulo de Mahavira y Kesi; Kesi, junto con su comunidad, aceptó a Mahavira como tirthankara y se fusionó con él como resultado.

Se cree en la tradición jainista que los Tirthankaras alcanzaron la omnisciencia, conocida como kevala gyana . Después de Mahavira, se dice que uno de sus discípulos, Sudharma Svami, asumió el liderazgo. Fue el jefe de la comunidad jainista hasta el año 600 a. C. Después de su muerte, Jambuswami , un discípulo de Sudharma Svami se convirtió en el jefe de los monjes. Fue el jefe hasta el 463 a. C. También se dice tradicionalmente que Sudharma Svami y Jambu Svami han alcanzado keval jnana . Se dice que nadie después de Jambu Svami lo ha logrado hasta ahora.

Cisma

Las dos sectas principales del jainismo, la Digambara y la secta Śvētāmbara , probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo III a. C. y el cisma se completó aproximadamente en el siglo V d. C. Estas sectas luego se subdividieron en varias subsectas como Sthānakavāsī y Terapanthis . Durante el reinado de Chandragupta Maurya , Acharya Bhadrabahu se mudó a Karnataka para sobrevivir a una hambruna de doce años. Sthulabhadra , un alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha . Cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresaron, hubo una disputa entre ellos con respecto a la autenticidad de los Jain Agamas . Además, los que se quedaron en Magadha comenzaron a usar ropa blanca, lo que era inaceptable para los demás que permanecían desnudos. Así es como surgieron las sectas Digambara y Śvētāmbara , los Digambara estaban desnudos mientras que los Svetambara iban vestidos de blanco. Digambara encontró que esto se oponía a los principios jainistas, que, según ellos, requerían la desnudez completa de los monjes. Algunos interpretan la presencia de gimnosofistas ("filósofos desnudos") en los registros griegos como una referencia a la práctica de Digambaras Jain Śramaṇa .

El consejo de Vallabhi se formó en el año 454 d.C. En este consejo, Svetambara aceptó sus textos como las escrituras del jainismo. La secta Digambara rechaza completamente estas escrituras por no ser auténticas. Este evento del siglo V solidificó el cisma entre estas grandes tradiciones dentro del jainismo.

Ajivika

Artículo principal: Ajivika

El jainismo está relacionado con una tradición religiosa india extinta llamada Ājīvika. Este último se menciona en los textos antiguos del budismo y el jainismo, y se atribuye a Makkhali Gosala , un contemporáneo de Buda y Mahavira .

El Jain Bhagavati Sutra se refiere al fundador de Ajivika como Gosala Mankhaliputta ("hijo de Mankhali"). El texto describe a Gosala como discípulo de Mahavira durante un período de seis años, después de lo cual los dos se separaron y se separaron. El Bhagavati Sutra menciona un debate, desacuerdo y luego "llegar a los golpes" entre las facciones lideradas por Mahavira y por Gosala. El jainismo también floreció bajo el Imperio Nanda (424–321 a. C.). Tanto Ajivika como el jainismo defendieron el ascetismo . Este es uno de los primeros cismas documentados entre Mahavira y un probable discípulo suyo.

La evidencia arqueológica más temprana tiene la forma de un torso desnudo sin cabeza descubierto en 1937 cerca de Patna (Bihar), que se llama "Lohanipur Torso". Esto ha sido fechado por la erudición moderna alrededor del siglo II a. C. Es una obra de arte de piedra muy pulida de forma humana precisa, pero no está claro si pertenece al jainismo, Ajivikas o alguna otra tradición ascética religiosa india. Si bien no es budista y está desnudo como los jinas, puede que tampoco sea una estatua jainista porque carece de la iconografía jainista y porque durante muchos siglos faltan obras de arte jainistas de alta calidad similares. Además, las obras de arte jainistas que se han encontrado del mismo período en el norte de la India muestran formas y símbolos bastante diferentes. Puede pertenecer a Ajivikas u otra antigua tradición ascética desnuda india, pero tampoco es posible descartar que de hecho refleje las artes del jainismo en el siglo II a. C. Las antiguas estatuas desnudas de terracota descubiertas en la década de 1970 cerca de Ayodhya son similares al Lohanipur Torso, pero las artes de terracota también faltan en la tradición jaina y las estatuas de terracota de Ayodhya también carecen de iconografía jainista.

Historia politica

La información sobre la historia política del jainismo es incierta y fragmentaria. Los jainistas consideran a los reyes Bimbisara (c. 558–491 BCE), Ajatashatru (c. 492–460 BCE) y Udayin (c. 460-440 BCE) de la dinastía Haryanka como patrocinadores del jainismo.

Imperio Maurya

Chandragupta Maurya construyó uno de los imperios más grandes de la antigua India. Según la historia jainista, luego renunció a todo y se convirtió en monje jainista en 297 a. C.

Chandragupta Maurya (322-298 a. C.), fundador del Imperio Maurya y abuelo de Ashoka , se convirtió en monje y discípulo del asceta jainista Bhadrabahu durante la última parte de su vida. Según los historiadores, la historia de Chandragupta aparece en varias versiones en textos budistas, jainistas e hindúes. En términos generales, Chandragupta nació en una familia humilde, abandonado, criado como hijo por otra familia, luego, con el entrenamiento y el consejo de Chanakya de la fama de Arthashastra , Chandragupta primero ganó el poder en el Imperio Nanda y luego conquistó la región de Punjab, o viceversa. , pero finalmente construyó uno de los imperios más grandes de la antigua India. Según la historia jainista, al final de su vida, Chandragupta renunció al imperio que construyó y entregó su poder a su hijo, se convirtió en monje jainista y se dirigió a meditar y perseguir la espiritualidad en la región de Deccan, bajo el mando del maestro jainista Bhadrabahu en Shravanabelagola. Allí dicen los textos jainistas, murió por ayuno, un método ascético jainista de poner fin a la vida por elección propia ( Sallenkana-Vrata ). Las leyendas jainistas afirman que hubo una hambruna de doce años que lo impulsó a realizar el ayuno, pero esta leyenda solo se encuentra en la tradición textual jainista. El emperador Ashoka del siglo III a. C., en sus edictos de pilares, menciona varios grupos religiosos indios antiguos, incluidos los Niganthas (Jain).

Inscripción sobre el asceta jainista Bhadrabahu y el emperador convertido en monje Chandragupta Maurya ( Shravanabelagola , Karnataka). Esta inscripción ha sido fechada en 1129 EC, aproximadamente 1.400 años después del evento.

La dinastía Maurya iniciada por Chandragupta ha tenido un papel histórico en las religiones indias. Ashoka (273-232 a. C.), nieto de Chandragupta se inspiró en las ideologías budistas. Hay una referencia a los jainistas en los edictos de Ashoka donde se tratan los deberes de dhammamahatma (autoridades legales). La inscripción dice:

Piyadasi, quien es amado por los dioses, habló así: Mis supervisores de la ley están tratando con muchos relacionados con la misericordia, también con los que conciernen a los ascetas y los que conciernen a los jefes de familia. También se ocupan de las hermandades religiosas. He hecho arreglos para que se ocupen del asunto de la Sangha (de la comunidad budista); de manera similar, he hecho arreglos para que se ocupen de los brahmanes y también de los ajivikas ; También he hecho arreglos para que se ocupen de los Niganthas (Jainas); He hecho arreglos para que se ocupen de (todas) las hermandades religiosas.

Se dice que Samprati, nieto de Ashoka (c. 224-215 a. C.), se convirtió al jainismo por un monje jainista llamado Suhasti según la tradición. Vivía en un lugar llamado Ujjain . Se cree que erigió muchos templos jainistas, y los templos cuyos orígenes se han olvidado a menudo se le atribuyeron en épocas posteriores.

El emperador Kharavela de la dinastía Mahameghavahana , era religiosamente tolerante, mientras que era un patrón del jainismo. Las inscripciones encontradas en Udayagiri mencionan que él erigió una estatua del Rishabhanatha, el primer Tirthankara e hizo viviendas en cuevas para los monjes. En el siglo I d.C., Acharya Bhutabali condujo a un grupo de monjes jainistas a las cuevas que rodean Madurai para difundir el jainismo.

Según el Ashokavadana , un no budista de Pundravardhana hizo un dibujo que mostraba al Buda inclinándose a los pies del líder de Nirgrantha, Jnatiputra. El término nirgrantha ("libre de ataduras") se usó originalmente para una orden ascética prejaina, pero luego se usó para los monjes jainistas. "Jnatiputra" se identifica con Mahavira , el 24º Tirthankara del jainismo. La leyenda dice que, ante la queja de un devoto budista, Ashoka emitió una orden para arrestar al artista no budista y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana. Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha en Pataliputra trazó una imagen similar. Ashoka lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. También anunció un premio de una dinara (moneda de plata) a cualquiera que le trajera la cabeza de un hereje de Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. Ashoka se dio cuenta de su error y retiró la orden.

Indo-escitas

Según una crónica de von Glasenapp, Gardabhilla (c. Siglo XIX a. C.), el rey de Ujjain , secuestró a una monja que era hermana de un monje jainista llamado Kalaka. El hermano buscó la ayuda del gobernante indoescita Saka Sahi. El Saka fue a la guerra con Gardabhilla, lo derrotó y expulsó al rey de Ujjain. Los Sakas se establecieron en las nuevas tierras y "bailaron como abejas" alrededor de los pies del monje Kalaka. La historia continúa hasta el hijo del vencido rey Gardabhilla que era Vikramaditya. Se afirma que derrotó a los Sakas, los expulsó, él mismo siguió el jainismo y le dio a la antigua India el calendario Vikrami con la fecha cero de 57 o 58 a. C. Es poco probable que la historia sea cierta, porque la expulsión de Sakas por parte de Vikramaditya no tiene base histórica. Los jainistas no han seguido el año cero de Vikrami y en su lugar utilizaron la fecha moksha de Mahavira como su año cero, y el uso del calendario de Vikrami se ha generalizado en el hinduismo. Según Heinrich von Stietencron, la interacción entre Vikramaditya y Saka se produjo muchos siglos después.

Según otra leyenda jainista, el rey Salivahana de finales del siglo I d.C. era un patrón del jainismo, al igual que muchos otros en los primeros siglos del primer milenio d.C. Pero, afirma von Glasenapp, la historicidad de estas historias es difícil de establecer.

Interacción con otras religiones

El jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo en la India antigua y medieval. Muchos de sus templos históricos fueron construidos cerca de templos budistas e hindúes en el primer milenio de nuestra era.

Budismo

Mahavira y Buda son generalmente aceptados como contemporáneos (alrededor del siglo V a. C.). Los textos budistas se refieren a Mahavira como Nigantha Nataputta .

Las escrituras budistas registran que durante la vida ascética del príncipe Siddhartha (antes de alcanzar la iluminación y convertirse en Buda) realizó muchos ayunos, penitencias y austeridades, que se mencionan en la tradición jainista. En Majjhima Nikaya , Buda comparte su experiencia:

Hasta ahora, Sariputta, ¿fui en mi penitencia? Fui sin ropa. Lamí la comida de mis manos. No tomé comida que me trajeron o que estaba destinada especialmente a mí. No acepté ninguna invitación a comer.

El Buda probó los métodos ascéticos que se encuentran en el jainismo, abandonó ese camino y enseñó el Camino Medio . Se establecieron muchos suttas del budismo sobre el Nigantha Nataputta. El Samaññaphala Sutta (D i.47), por ejemplo, dice:

Nigantha Nataputta respondió la pregunta del Rey con cuádruple moderación. "Cuando se dijo esto, Nigantha Nataputta me dijo: 'Gran rey, existe el caso en el que el Nigantha, el que no tiene nudos, está restringido con la restricción cuádruple. ¿Y cómo se restringe el Nigantha con la restricción cuádruple? Ese es el caso. donde el Nigantha está obstruido por todas las aguas, combinado con todas las aguas, purificado con todas las aguas, impregnado de todas las aguas. Así es como el Nigantha está restringido con la restricción cuádruple. Cuando el Nigantha, uno sin nudos, es restringido con un cuádruple moderación, se dice que es un Sin Nudos (Nigantha), un hijo de Nata (Nataputta), con su yo perfeccionado, su autocontrolado, su auto establecido '". Así, cuando se le preguntó acerca de un fruto de la vida contemplativa, visible aquí y ahora, Nigantha Nataputta respondió con cuádruple moderación ".

El Buda no estaba de acuerdo con el concepto de alma o yo de Mahavira ( jiva ). De manera similar, encontró que la teoría jainista del karma y los renacimientos era incompatible e inflexible con sus propias ideas al respecto.

Más allá de los tiempos de Mahavira y Buda, las dos religiones ascéticas Sramana compitieron por seguidores, así como por las redes comerciales que los sustentaban. Su interacción mutua, junto con las de las tradiciones hindúes, ha sido significativa y, en algunos casos, los títulos de los textos budista y jaina son iguales o similares pero presentan doctrinas diferentes. El jainismo tenía una tradición de mendicantes itinerantes con menos énfasis en un estilo de vida de monasterio para los monjes. El budismo, por el contrario, enfatizaba la sangha o los monasterios. Según Akira Hirakawa, los monasterios eran objetivos más fáciles de destrucción y eliminación, y el budismo casi desapareció del subcontinente indio después de las invasiones musulmanas. En contraste, los mendicantes vagabundos y la tradición jainista sobrevivieron durante este período de violencia y agitación religiosa.

hinduismo

El jainismo y el hinduismo se influyeron mutuamente. Los textos jainistas declaran a algunos de los dioses hindúes como parientes consanguíneos del legendario tirthankara . Neminatha, el 22º tirthankara, por ejemplo, se presenta como un primo de Krishna en Jain Puranas y otros textos. Sin embargo, los eruditos jainistas como Haribhadra también escribieron sátiras sobre dioses hindúes, burlándose de ellos con novedosas historias extravagantes en las que los dioses se portan mal y actúan de forma poco ética. Algunos escritores jainistas presentan a los dioses hindúes como perseguidores, tentadores, temerosos o sirviendo a una Jina legendaria antes de que adquiera la omnisciencia. En otras historias, las deidades hindúes como Vishnu o Rama y Sita vienen a rendir homenaje a un Jina en un importante lugar de peregrinación jainista como el monte Satrunjaya. Los eruditos medievales jainistas reescribieron las mitologías hindúes en versiones jainistas. Según Paul Dundas , estas sátiras estaban dirigidas a la comunidad de jefes de hogar laicos jainistas, eran un medio para inculcar la piedad y subvertir las enseñanzas religiosas ofrecidas por sus vecinos hindúes. Estas libertades literarias no se limitaron a los eruditos jainistas. Los eruditos budistas e hindúes se dedicaron a crear una sátira similar, una mitología y una ficción llena de parodias dirigidas a los jainistas y entre ellos. El surgimiento de las principales ideas filosóficas dentro del hinduismo impactó al jainismo. Según una publicación de 1925 de von Glasenapp, alrededor del siglo VIII d.C., Adi Shankara presentó la doctrina de Advaita . El vaisnavismo y el shivaísmo también comenzaron a surgir. Esto, afirma von Glasenapp, contribuyó al declive de la "iglesia Jaina", particularmente en el sur de la India.

Shaivismo

Los poetas shaivitas como Sambandar , Appar (c. Siglo VII d. C.), Sundaramurti y Manikkavacakar introdujeron a los jainistas al shivaísmo . Bajo estas influencias, los reyes de Jaina se convirtieron en Shaivita. Sambandar convirtió al rey Pandya contemporáneo al Shaivismo. Los gobernantes de la dinastía Chola también apoyaron el Shaivismo.

Según una leyenda shaivita, en el siglo VII se produjo una supuesta masacre de 8.000 monjes jainistas. Esto se afirmó por primera vez en un texto en idioma tamil del siglo XI de Nambiyandar Nambi en Sampantar . Según este texto, un santo shaivita del siglo VII derrotó a los monjes jainistas en una serie de debates y concursos de filosofía y, por lo tanto, convirtió a un rey jainista pandyano , llamado " Koon Pandiyan " o "Sundara Pandyan" en la leyenda, al shaivismo. . Posteriormente, el rey supuestamente ordenó el empalamiento de 8.000 jainistas. Este evento no se menciona en los textos de Campantar, ni en ningún otro texto hindú o jainista durante cuatro siglos. Después del trabajo de Nampi Antar, la historia aparece en muchas versiones inconsistentes. Los académicos se preguntan si esta historia es una ficción creada en el siglo XI o refleja una masacre real. KA Nilakanta Sastri afirma que la historia es "poco más que una leyenda desagradable y no puede tratarse como historia".

Lingayatismo

Según el erudito de la era británica von Glasenapp, durante el siglo XI, Basava , un ministro del rey jainista Bijjala II , convirtió a numerosos jainistas al lingayatismo que era hostil a los jainistas. Según la leyenda, destruyeron varios templos pertenecientes a los jainistas y los adaptaron para su uso. Un santo llamado Ekdanta Ramaya propagó aún más el lingayatismo. Convenció a Bijjala II de otorgar una tierra cerca de Abdlur para un templo de Shiva. El lingayatismo se expandió gradualmente. Era la religión estatal de los territorios de habla telugu y kannada como Wodeyar de Mysore y Ummatur (1399-1610), Nayaks de Keladi (1550-1763). Eran hostiles a los jainistas. En 1683, estamparon el símbolo linga en el basati principal de los jainistas en Halebid. Los jainistas se vieron obligados a realizar ritos de Shiva.

Vaisnavismo

Según el escrito de von Glasenapp en la década de 1920, se dice que Hoysala King Bittideva (c. 1108-1152 EC) se convirtió del jainismo y se convirtió en un seguidor de Ramanuja , luego ordenó que los jainistas fueran arrojados a un molino de aceite y aplastados si no se convertían. Según estudiosos más contemporáneos como TK Tukol , el gobierno de Bitti Deva no persiguió ni obligó a convertir a los jainistas. Se convirtió, pero su reina Shantaladevi siguió siendo jaina. Ella era la mecenas del arte y construyó templos jainistas. El general y primer ministro de Bittideva, Gangaraja, afirma Tukol, era "un jaina que, bajo la guía de su Guru Subhachandra, hizo muchos actos de piedad y religión para promover la causa del jainismo". Bittideva empleó a una mujer general que era una dama jaina llamada Jakkiyabbe. Su época vio la instalación de templos para los 24 Tirthankaras.

El rey del Imperio Vijayanagara, Bukka Raya I , afirma von Glasenapp, se aseguró de que las tradiciones Vaishnava y Jaina disfrutaran de las mismas libertades culturales y religiosas, y ayudó a reparar los templos jainistas. Anandatirtha , un pensador hindú, predicó una teología dualista, que atrajo a muchos jainistas a convertirse al hinduismo.

Tirthankaras en templos hindúes

Las comunidades jainista e hindú a menudo han sido muy unidas y se han aceptado mutuamente. Algunos templos hindúes han incluido un Jain Tirthankara dentro de sus instalaciones en un lugar de honor. De manera similar, numerosos complejos de templos cuentan con monumentos hindúes y jainistas, con los templos de la cueva de Badami y Khajuraho entre algunos de los más conocidos.

islam

Los invasores musulmanes que conquistaron partes del norte de la India, como Mahmud Ghazni (1001 EC) y Mohammad Ghori (1175 EC), oprimieron a la comunidad Jaina .

El jainismo enfrentó persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . Este período fue testigo de la destrucción de los templos jainistas, sus centros de peregrinaje y otras formas de persecución. Hubo importantes partidarios del jainismo, como el emperador Akbar el Grande (1542-1605) cuya legendaria tolerancia religiosa, por respeto a los jainistas, ordenó la liberación de pájaros enjaulados y prohibió la matanza de animales en el festival jainista de Paryusan. Después de Akbar, los jainistas se enfrentaron a un intenso período de persecución musulmana en el siglo XVII.

Los eruditos jainistas de la era mogol debatieron ideas religiosas con los eruditos musulmanes. Hiravijaya, en los capítulos trece y catorce de Hirasaubhagya, por ejemplo, presenta la interacción y los puntos de vista de las dos religiones. El texto lo menciona diciéndole a un jeque musulmán, que "un dios creador (llamado khuda ) es imposible, uno que preside a otros, asigna recompensa y castigo", en cambio es el karma lo que determina el destino final del hombre. Afirma que las dos religiones son diferentes, el Islam implica violencia, mientras que el Jainismo se basa en la compasión. Los eruditos jainistas apoyaron a Akbar y los textos jainistas elogian su tolerancia religiosa.

Según Paul Dundas , en y después del siglo XII, la destrucción musulmana hizo que los eruditos jainistas revisaran su teoría de Ahimsa (no violencia). Por ejemplo, Jinadatta Suri en el siglo XII, escribió durante una época de destrucción generalizada de los templos jainistas y el bloqueo de la peregrinación jaina por parte de los ejércitos musulmanes, que "cualquiera que participe en una actividad religiosa y se vea obligado a luchar y matar a alguien" en defensa propia. no perdería mérito. Después del siglo XII, los templos, la peregrinación y la tradición digambara ascética desnuda del jainismo sufrieron persecución durante el dominio musulmán, con la excepción de Akbar, cuya tolerancia religiosa y apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante el festival religioso jainista de Paryusan.

cristiandad

Las misiones cristianas de la era colonial escribieron sobre el jainismo, pero típicamente lo estereotiparon como "una religión fríamente austera de puro ascetismo, sin 'corazón', preocupada sólo por no dañar los microorganismos". La discusión enfatizó los extremos ascéticos, más que los valores. Criticaron las teorías jainistas sobre la no violencia afirmando que este valor es esencialmente igual a "no hacer nada", porque implica no "herir" a otros seres, pero no exige la "ética positiva de ayudar a alguien que sufre". Según Jeffrey Long, estos escritos misioneros fueron una distorsión de la teología jainista porque el jainismo sí enseña, valora y tiene un historial histórico de caridad, y la compasión es un valor esencial en el jainismo para el desarrollo espiritual.

Algunos escritores cristianos criticaron al jainismo por su cosmología, con escalas de tiempo extraordinarias y períodos de tiempo cíclicos. Sin embargo, afirma Long, las teorías de la génesis en el cristianismo y otras religiones adolecen de problemas equivalentes y presentan el mundo como creado hace unos miles de años, en un corto período de tiempo. De manera similar, los escritores cristianos históricos criticaron la falta de "gracia salvadora" en el jainismo. Por ejemplo, Sinclair Stevenson escribió en 1915 que "el corazón del jainismo estaba vacío porque carecía de la gracia salvadora de Jesús".

regla Britanica

La era del dominio colonial británico, según von Glasenapp en 1925, permitió a los jainistas seguir su religión sin las persecuciones que habían enfrentado antes. Además, el gobierno británico promovió el comercio, lo que permitió a los miembros de la comunidad jainista realizar su actividad económica tradicional. Según von Glasenapp, los empresarios jainistas y el jainismo prosperaron durante este período, y utilizaron su éxito financiero durante el Raj británico para reconstruir los templos jainistas. Por ejemplo, el templo Dharmanatha fue construido en Ahmedabad (Gujarat) en 1848. El censo británico informó una caída en la población jainista entre 1891 y 1921, de 1.417 millones a 1.179 millones. Esto puede deberse a las conversiones jainistas al hinduismo y causas como hambrunas y epidemias.

M. Whitney Kelting en 2001 afirma, por el contrario, que en Gujarat y Maharashtra, los comerciantes británicos se hicieron cargo de los oficios en los que tradicionalmente participaban los jainistas. Esto fue en parte responsable de las principales migraciones de la comunidad jainista durante la era colonial británica.

El gobierno colonial británico en la India, así como los estados principescos de la India, aprobaron leyes que convertían a los monjes que deambulaban desnudos en las calles en un crimen, uno que conducía al arresto. Esta ley afectó particularmente a los monjes de la tradición Digambara. El Akhil Bharatiya Jaina Samaj se opuso a esta ley y argumentó que interfería con los derechos religiosos de los jainistas. Acharya Shantisagar entró en Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrir su cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como monje desnudo con sus seguidores, a varios sitios sagrados de Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su interrupción. Las leyes de la era colonial que prohibían a los monjes desnudos fueron abolidas después de que India obtuvo la independencia.

Literatura

Artículo principal: Historia de Jain Aagams §

No está claro cuándo se escribieron las escrituras jainistas, y los manuscritos jainistas más antiguos que se conservan datan del siglo XI d.C. Se cree que la literatura jainista, como la del budismo y el hinduismo, ha sido transmitida por tradición oral . Los textos se perdieron en gran parte con el tiempo. La tradición Svetambara tiene una colección de Agamas y textos, que cree que son antiguos. Sin embargo, la secta Digambara del jainismo rechaza la autoridad de los Jain Aagams en la tradición Svetambara. Creen que para la época de Dharasena , el vigésimo tercer maestro después de Indrabhuti Gautama , el conocimiento de un solo Anga había sobrevivido. Esto fue aproximadamente 683 años después del Nirvana de Mahavira. Después de los alumnos de Dharasena, Pushpadanta y Bhutabali, incluso eso se perdió.

Con el paso del tiempo, los cánones de Svetambara también se fueron perdiendo progresivamente. Aproximadamente 980 a 993 años después de la muerte de Mahavira, se celebró un consejo en Vallabhi en Gujarat . Este fue encabezado por Devardhi Ksamashramana. Se descubrió que el 12º Anga, el Ditthivaya, también se perdió. Las otras Angas fueron escritas. Este es un relato tradicional del cisma. Según Svetambara, hubo ocho cismas ( Nihvana ).

Según la tradición de Digambara , Ganadhara conocía catorce Purva y once Anga . El conocimiento de Purva se perdió alrededor de 436 años después de que Mahavira y Anga se perdieron alrededor de 683 años después de Mahavira. Los textos que no pertenecen a Anga se llaman Angabahyas . Hubo catorce Angabahyas . Los primeros cuatro Angabahayas , Samayika , chaturvimasvika , Vandana y Pratikramana corresponden a secciones de la segunda Mulasutra de Svetambara . Los únicos textos de Angabahyas que aparecen en los textos de Svetambara son Dasavaikalika , Uttaradhyayana y Kalpavyavahara .

Umaswati 's Tattvartha Sutras son aceptados como textos autorizados por todas las tradiciones de Jain. Los textos místicos de Kundakunda son venerados en la tradición Digambara. Un texto sobre las diferencias entre las sectas jainistas Digambara y Svetambara fue compuesto por Hemraj Pande en 1652 llamado Chaurasi Bol .

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Otras lecturas

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