Trauma histórico - Historical trauma

El trauma histórico ( HT ), como lo usan los trabajadores sociales , historiadores y psicólogos , se refiere al daño emocional acumulativo de un individuo o generación causado por una experiencia o evento traumático. La Respuesta Histórica al Trauma (HTR) se refiere a la manifestación de emociones y acciones que surgen de este trauma percibido.

Según sus defensores, la HTR se exhibe de diversas formas, principalmente a través del abuso de sustancias, que se utiliza como vehículo para intentar adormecer el dolor. Este modelo busca utilizar esto para explicar otras conductas autodestructivas, como pensamientos y gestos suicidas, depresión, ansiedad, baja autoestima, ira, violencia y dificultad para reconocer y expresar emociones. Muchos historiadores y académicos creen que las manifestaciones de violencia y abuso en ciertas comunidades están directamente asociadas con el dolor no resuelto que acompaña al trauma continuo.

El trauma histórico y sus manifestaciones se ven como un ejemplo de trauma transgeneracional (aunque se discute la existencia del trauma transgeneracional en sí mismo). Por ejemplo, un patrón de abandono materno de un niño puede verse a lo largo de tres generaciones, o las acciones de un padre abusivo pueden verse en el abuso continuo a lo largo de generaciones. Estas manifestaciones también pueden provenir del trauma de eventos, como presenciar la guerra, el genocidio o la muerte. Para estas poblaciones que han sido testigos de estos traumas de nivel masivo (por ejemplo, guerra, genocidio, colonialismo), varias generaciones después, estas poblaciones tienden a tener tasas más altas de enfermedad.

Maria Yellow Horse Brave Heart desarrolló por primera vez el concepto de trauma histórico mientras trabajaba con las comunidades Lakota en la década de 1980. Desde entonces, muchos otros investigadores han desarrollado el concepto y lo han aplicado a otras poblaciones, como los afroamericanos y los sobrevivientes del Holocausto.

Historia de la investigación

Utilizado por primera vez por la trabajadora social y experta en salud mental Maria Yellow Horse Brave Heart en la década de 1980, la investigación sobre el trauma histórico se ha expandido a campos fuera de las comunidades Lakota que Yellow Horse Brave Heart estudió. La beca de Yellow Horse Brave Heart se centró en las formas en que los traumas psicológicos y emocionales de la colonización, la reubicación, la asimilación y los internados indígenas estadounidenses se han manifestado en generaciones de la población Lakota. El artículo de Yellow Horse Brave Heart "Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota", publicado en 2000, compara los efectos y las manifestaciones del trauma histórico en los sobrevivientes del Holocausto y los pueblos nativos americanos. Su beca concluyó que las manifestaciones del trauma, aunque producidas por diferentes eventos y acciones, se exhiben de manera similar dentro de cada comunidad afectada.

Otras investigaciones originales importantes sobre los mecanismos y la transmisión del trauma intergeneracional han sido realizadas por académicos como Daniel Schechter , cuyo trabajo se basa en los pioneros en este campo como: Judith Kestenberg , Dori Laub , Selma Fraiberg , Alicia Lieberman, Susan Coates , Charles Zeanah , Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda y otros. Aunque cada estudioso se centra en una población diferente, como los nativos americanos, los afroamericanos o los sobrevivientes del Holocausto, todos han llegado a la conclusión de que el mecanismo y la transmisión del trauma intergeneracional es abundante dentro de las comunidades que experimentan eventos traumáticos. El trabajo de Daniel Schechter ha incluido el estudio de intervenciones experimentales que pueden conducir a cambios en la representación mental asociada al trauma y pueden ayudar a detener los ciclos intergeneracionales de violencia.

El libro de Joy DeGruy, Síndrome del esclavo postraumático , analiza la manifestación del trauma histórico en las poblaciones afroamericanas y su correlación con los efectos persistentes de la esclavitud. En 2018, se estrenó Dodging Bullets: Stories from Survivors of Historical Trauma , el primer documental que narra el trauma histórico en el país indio. Incluyó entrevistas con la científica Rachel Yehuda , la socióloga Melissa Walls y Anton Treuer junto con testimonios de primera mano de miembros de las tribus Dakota , Lakota , Ojibwe y Blackfeet .

Trauma histórico indígena

Maria Yellow Horse Brave Heart acuñó por primera vez el término Trauma Histórico Indígena (IHT) en la década de 1990, para caracterizar el legado psicosocial de la colonización europea en las comunidades indígenas de América del Norte. El concepto más amplio de Trauma Histórico se desarrolló a partir de esto, y ganó terreno en la literatura científica y clínica de la salud en las dos primeras décadas del siglo XXI. En 2019, un equipo de psicólogos de la Universidad de Michigan publicó una revisión sistemática de la literatura hasta el momento sobre la relación entre el IHT y los resultados de salud adversos para los pueblos indígenas en los Estados Unidos y Canadá.

Un ejemplo de trauma histórico indígena son los "internados indios" creados en el siglo XIX para aculturar a los nativos americanos a la cultura europea. Según uno de sus defensores, Richard Henry Pratt , la intención de estas escuelas era literalmente "matar al indio" en el estudiante, "y salvar al hombre". Estas escuelas intentaron despojar a los niños de su identidad cultural mediante prácticas como cortarse el pelo largo o prohibirles hablar su lengua materna. Una vez finalizado el año escolar, se contrató a algunos niños indígenas para que trabajaran para "familias no indígenas" y muchos no regresaron a casa con sus familias.

El miedo y la soledad causados ​​por tales escuelas se pueden imaginar fácilmente. Pero la investigación científica ha encontrado constantemente que el estrés causado por los internados indios resultó en depresión, abuso sexual y tendencias suicidas. Los descendientes de sobrevivientes de internados pueden cargar con este trauma histórico por generaciones, y en la actualidad, los estudiantes nativos americanos aún enfrentan desafíos relacionados con su falta de conciencia de "daño psicológico o daño de experiencias ancestrales con violencia y opresión colonial". De hecho, las personas que desconocen las experiencias traumáticas que sufrieron sus antepasados ​​pueden verse envueltas en patrones continuos de abuso de sustancias, violencia, abuso físico, abuso verbal e intentos de suicidio.

Por lo tanto, el término Trauma Histórico Indígena (IHT) puede ser útil para explicar las emociones y otros fenómenos psicológicos que experimentan los nativos americanos en la actualidad. La identificación de IHT ayuda a reconocer el “sufrimiento psicológico y las disparidades de salud” vinculadas a las comunidades indígenas actuales.

Manifestación

El trauma histórico (HT), o la respuesta al trauma histórico (HTR), puede manifestarse de diversas formas psicológicas. Sin embargo, se observa más comúnmente a través de altas tasas de abuso de sustancias, alcoholismo, depresión, ansiedad, suicidio, violencia doméstica y abuso dentro de las comunidades afectadas. Los efectos y manifestaciones del trauma son extremadamente importantes para comprender las condiciones actuales de las poblaciones afectadas.

Dentro de las comunidades nativas americanas, las altas tasas de alcoholismo y suicidio tienen una correlación directa con la violencia, el maltrato y los abusos experimentados en los internados, y la pérdida del patrimonio cultural y la identidad que estas instituciones facilitaron. Aunque muchos niños de hoy en día nunca experimentaron estas escuelas de primera mano, las "lesiones infligidas en los internados indios son continuas y constantes" y afectan a generaciones de pueblos y comunidades nativas.

Países como Australia y Canadá han emitido disculpas formales por su participación en la creación e implementación de internados que facilitaron y perpetuaron el trauma histórico. El informe Bringing Them Home de Australia y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (Canadá) detallaron las "experiencias, impactos y consecuencias" de los internados patrocinados por el gobierno en las comunidades indígenas y los niños. Ambos informes también detallan los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas en la actualidad, como las disparidades económicas y de salud , y su conexión con el trauma histórico de la colonización, el traslado y la asimilación forzada.

El autor y maestro Thomas Hübl , al documentar sus experiencias de trabajo con alemanes e israelíes para entablar un diálogo sobre su trauma histórico e intergeneracional compartido, escribe:

Ya sea que nos refiramos a una persona como víctima o victimario, opresor u oprimido, parece que nadie, dado el tiempo, permanece al margen del sufrimiento colectivo. Los traumas históricos ejercen sus consecuencias de manera indiscriminada sobre el niño y la familia, la institución y la sociedad, las costumbres y la cultura, los valores y las creencias. Los traumas colectivos distorsionan las narrativas sociales, rompen las identidades nacionales y obstaculizan el desarrollo de instituciones, comunidades y culturas, al igual que el trauma experimentado personalmente tiene el poder de interrumpir el desarrollo psicológico de un niño en crecimiento.

Tratamiento

El tratamiento de la HT debe reparar la conexión de la persona o las comunidades afectadas con su cultura, valores, creencias y autoimagen. Toma la forma de consejería o terapia individual , ayuda espiritual y reuniones de grupo o de toda la comunidad, que son aspectos importantes en los cimientos del proceso de curación. El tratamiento debe tener como objetivo la renovación de la cultura destruida, las creencias espirituales, las costumbres y los vínculos familiares, y debe centrarse en reafirmar la propia imagen y el lugar dentro de una comunidad. Las iniciativas de revitalización cultural para tratar el trauma histórico entre los grupos nativos en América del Norte incluyen "campamentos culturales", donde las personas viven o acampan en las tierras tradicionales de su tribu para aprender prácticas culturales que se han perdido como resultado de las prácticas coloniales.

Debido a la naturaleza colectiva y basada en la identidad de la TH, los enfoques de tratamiento deben ser más que soluciones a los problemas de un individuo. La curación también debe implicar la revitalización de prácticas y formas de ser que son necesarias no solo para los individuos sino también para las comunidades en las que existen. Aliviar la angustia personal y promover el afrontamiento individual son objetivos importantes del tratamiento, pero el éxito del tratamiento de la TH también depende de los esfuerzos de toda la comunidad para poner fin a la transmisión intergeneracional del trauma colectivo.

Se debe prestar especial atención a las necesidades y el empoderamiento de los pueblos vulnerables, oprimidos y que viven en la pobreza. Los trabajadores sociales y los activistas deben promover la justicia social y el cambio social con y en nombre de los clientes, individuos, familias, grupos y comunidades. Para que la promoción sea precisa y útil para las poblaciones afectadas, los trabajadores sociales deben comprender la diversidad cultural , la historia, la cultura y las realidades contemporáneas de los clientes.

Ver también

Referencias

enlaces externos