Hildegarda de Bingen - Hildegard of Bingen

Smo Hildegarda de Bingen OSB
Iluminación de Scivias de Hildegard (1151) que la muestra recibiendo una visión y dictando al maestro Volmar
Doctora de la Iglesia, Virgen
Nació	Hildegard von Bingen circa 1098 Bermersheim vor der Höhe , Condado Palatino del Rin , Sacro Imperio Romano Germánico
Murió	17 de septiembre de 1179 (1179-09-17)(81 años) Bingen am Rhein , Condado Palatino del Rin, Sacro Imperio Romano Germánico
Venerado en
Beatificado	26 de agosto de 1326 (confirmación del culto) por el Papa Juan XXII
Canonizado	10 de mayo de 2012 (canonización equivalente), Ciudad del Vaticano por el Papa Benedicto XVI
Santuario mayor	Abadía de Eibingen , Alemania
Banquete	17 de septiembre
Carrera de filosofía
Trabajo notable
Era	Filosofía medieval
Región	Filosofía occidental
Colegio	neoplatonismo
Intereses principales	teología mística , medicina, botánica , historia natural , música, literatura
Ideas notables	Lingua ignota , teoría humoral , juego de moralidad , viriditas
Influencias Antiguo Testamento , especialmente Génesis , Nuevo Testamento , Pablo el Apóstol , Juan el Evangelista , Agustín de Hipona , Juan Escoto Eriugena , Jutta von Sponheim , Bernardo de Claraval
Influenciado Eugenio III , Isabel de Schönau , Anastasio IV , Abad Suger , Federico I Barbarroja , Volmar , Margot Fassler , Mélanie Lipinska , lenguaje construido , movimiento New Age , Rudolf Steiner , Grace McLean

Parte de una serie sobre
Misticismo cristiano
Teología  · Filosofía Apophatic Ascética Catafático Espiritualidad católica Helenístico Teología mística neoplatónico Henosis
Practicas Monacato Monacato Ascetismo Dirección espiritual Meditación Meditación Lectio Divina Invocación de santos místicos Ascetismo activo Contemplación Hesicasmo Oración de Jesús Quietismo Etapas de la perfección cristiana Divinización Catarsis Theosis Kenosis Sequedad espiritual Éxtasis religioso Ascetismo pasivo Abstinencia
Personas (por época o siglo) Antigüedad Africano antiguo Origen Gregorio de Nyssa Pseudo-Dionisio Padres del desierto Pablo de Tebas Antonio el grande Arsenio el Grande Poemen Macario de Egipto Moisés el Negro Syncletica Atanasio Juan Crisóstomo Hilarion John Cassian 11 °  · 12 ° Bernardo de Claraval Guigo II Hildegarda de Bingen Symeon el nuevo teólogo 13 °  · 14 ° dominicano Domingo de Guzmán franciscano Francisco de Asís Antonio de Padua Buenaventura Jacopone da Todi Ángela de Foligno inglés Richard Rolle Walter Hilton Julián de Norwich Margery Kempe flamenco Beatriz de Nazaret Lutgardis Juan de Ruysbroeck alemán Meister Eckhart Johannes Tauler Henry Suso Mujer Beatriz de Nazaret Brígida de Suecia Catalina de Siena Mectildo de Magdeburgo Margarita Porete 15 °  · 16 ° Español Ignacio de Loyola Francisco de Osuna Juan de Ávila Teresa de Ávila Juan de la cruz Otros Catalina de Génova 17 °  · 18 ° francés Margarita María Alacoque Pierre de Bérulle Jean-Jacques Olier Luis de Montfort Charles de Condren Juan Eudes Juan de San Sansón Otros María de Ágreda Anne Catherine Emmerich Veronica Giuliani Francisco de Sales 19 Dina Bélanger Catherine Labouré Mélanie Calvat Maximin Giraud Bernadette Soubirous Conchita de Armida Luisa Piccarreta María del Divino Corazón Teresa de Lisieux Gemma Galgani Vigésimo Padre Pio Teresa Neumann Marthe Robin Alejandrina de Balazar Faustina Kowalska Hermana Lúcia de Fátima Edgar Cayce Simone Weil Alfred Delp Thomas Merton Charles de Foucauld Edvige Carboni Elena Aiello Vistas papales contemporáneas Aspectos de la meditación ( Orationis Formas , 1989) Reflexión sobre la Nueva Era (2003)
Literatura  · Medios de comunicación Lingua Ignota Ordo Virtutum Scivias Ascenso al Monte Carmelo Noche oscura del alma Cántico espiritual Camino de la perfección Libro de los primeros monjes El castillo interior Abadía del Espíritu Santo Un diálogo de consuelo contra la tribulación Diario: Misericordia Divina en Mi Alma Desde Willow Creek hasta Sacred Heart Las glorias de maria La imitación de cristo La escalera del ascenso divino Philokalia Revelaciones del Amor Divino Cántico espiritual La historia de un alma Theologia Germanica Devotio Moderna Fátima en las propias palabras de Lucía Llamados del Mensaje de Fátima El milagro de Nuestra Señora de Fátima Sol de Fátima La nube del desconocimiento El consuelo de la filosofía El espejo de las almas simples Tratado de la hermana Catherine Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii La Visión de Adamnán Divina Comedia Infierno Purgatorio Paradiso Fátima
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Hildegard of Bingen (en alemán : Hildegard von Bingen ; en latín : Hildegardis Bingensis ; c.  1098 - 17 de septiembre de 1179 ), también conocida como Santa Hildegarda y la Sibila del Rin , fue una abadesa benedictina y erudita alemana activa como escritora, compositora, filósofo, místico , visionario y como escritor y practicante médico durante la Alta Edad Media . Es una de las compositoras de monofonía sacra más conocidas, así como la más registrada en la historia moderna. Muchos europeos la consideran la fundadora de la historia natural científica en Alemania.

El convento de Hildegard la eligió magistra ( madre superiora ) en 1136. Fundó los monasterios de Rupertsberg en 1150 y Eibingen en 1165. Hildegard escribió obras teológicas, botánicas y medicinales, así como cartas, himnos y antífonas para la liturgia. Además, escribió poemas, mientras supervisaba iluminaciones en miniatura en el manuscrito Rupertsberg de su primera obra, Scivias . Hay más cánticos supervivientes de Hildegard que de cualquier otro compositor de toda la Edad Media, y es una de las pocas compositoras conocidas que ha escrito tanto la música como la letra. Una de sus obras, el Ordo Virtutum , es un ejemplo temprano de drama litúrgico y posiblemente la obra de moralidad más antigua que se conserva . También se destaca por la invención de un lenguaje construido conocido como Lingua Ignota .

Aunque la historia de su canonización formal es complicada, los calendarios regionales de la Iglesia Católica Romana la han catalogado como santa durante siglos. El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió el culto litúrgico de Hildegarda a toda la Iglesia católica en un proceso conocido como "canonización equivalente". El 7 de octubre de 2012 la nombró Doctora de la Iglesia , en reconocimiento a "su santidad de vida y la originalidad de su enseñanza".

Biografía

Hildegarda nació alrededor del año 1098, aunque la fecha exacta es incierta. Sus padres eran Mechtild de Merxheim-Nahet e Hildebert de Bermersheim, una familia de la baja nobleza libre al servicio del Conde Meginhard de Sponheim . Hildegard, enferma de nacimiento, es tradicionalmente considerada su hija menor y la décima, aunque solo hay registros de siete hermanos mayores. En su Vita , Hildegard afirma que desde muy pequeña había experimentado visiones .

Espiritualidad

Desde la primera infancia, mucho antes de emprender su misión pública o incluso sus votos monásticos, la conciencia espiritual de Hildegard se basaba en lo que ella llamó la umbra viventis lucis , el reflejo de la Luz viva. Su carta a Guibert de Gembloux , que escribió a la edad de setenta y siete años, describe su experiencia de esta luz con admirable precisión:

Desde mi primera infancia, antes de que mis huesos, nervios y venas se fortalecieran por completo, siempre he tenido esta visión en mi alma, incluso hasta la actualidad, cuando tengo más de setenta años. En esta visión, mi alma, como Dios quiere, se eleva a lo alto de la bóveda del cielo y al cielo cambiante y se extiende entre diferentes pueblos, aunque están lejos de mí en tierras y lugares lejanos. Y debido a que los veo de esta manera en mi alma, los observo de acuerdo con el movimiento de las nubes y otras cosas creadas. No los escucho con mis oídos externos, ni los percibo por los pensamientos de mi propio corazón o por alguna combinación de mis cinco sentidos, sino solo en mi alma, mientras mis ojos externos están abiertos. Así que nunca he caído presa del éxtasis en las visiones, pero las veo bien despiertas, día y noche. Y estoy constantemente encadenado por la enfermedad y, a menudo, en las garras de un dolor tan intenso que amenaza con matarme, pero Dios me ha sostenido hasta ahora. La luz que veo así no es espacial, pero es mucho, mucho más brillante que una nube que lleva el sol. No puedo medir ni alto, ni largo, ni ancho en él; y lo llamo "el reflejo de la Luz viva". Y así como el sol, la luna y las estrellas aparecen en el agua, así los escritos, los sermones, las virtudes y ciertas acciones humanas toman forma para mí y brillan.

Vida monástica

Quizás debido a las visiones de Hildegard, como un método de posicionamiento político, o ambos, los padres de Hildegard la ofrecieron como oblata al monasterio benedictino de Disibodenberg , que había sido reformado recientemente en el Bosque del Palatinado . La fecha del encierro de Hildegarda en el monasterio es tema de debate. Su Vita dice que tenía ocho años cuando profesó con Jutta , que era la hija del Conde Stephan II de Sponheim y unos seis años mayor que Hildegard. Sin embargo, se sabe que la fecha de clausura de Jutta fue en 1112, cuando Hildegard tendría catorce años. Sus votos fueron recibidos por el obispo Otto de Bamberg el Día de Todos los Santos de 1112. Algunos eruditos especulan que Hildegarda fue puesta al cuidado de Jutta a la edad de ocho años, y que los dos fueron encerrados juntos seis años después.

En cualquier caso, Hildegard y Jutta estaban encerradas juntas en Disibodenberg y formaban el núcleo de una creciente comunidad de mujeres adscritas al monasterio de monjes. Jutta también fue una visionaria y, por lo tanto, atrajo a muchos seguidores que vinieron a visitarla al monasterio. Hildegard nos dice que Jutta le enseñó a leer y escribir, pero que ella era ignorante y, por lo tanto, incapaz de enseñarle a Hildegard una interpretación bíblica sólida. El registro escrito de la Vida de Jutta indica que Hildegard probablemente la ayudó a recitar los salmos, a trabajar en el jardín, a otras obras manuales ya atender a los enfermos. Este pudo haber sido un momento en el que Hildegarda aprendió a tocar el salterio de diez cuerdas . Volmar , un visitante frecuente, pudo haberle enseñado a Hildegard la notación simple del salmo. La época en que estudió música pudo haber sido el comienzo de las composiciones que luego crearía.

Tras la muerte de Jutta en 1136, Hildegarda fue elegida por unanimidad como magistra de la comunidad por sus compañeras monjas. El abad Kuno de Disibodenberg le pidió a Hildegard que fuera priora , que estaría bajo su autoridad. Hildegard, sin embargo, quería más independencia para ella y sus monjas y le pidió al abad Kuno que les permitiera mudarse a Rupertsberg . Este iba a ser un movimiento hacia la pobreza, de un complejo de piedra que estaba bien establecido a un lugar de vivienda temporal. Cuando el abad rechazó la propuesta de Hildegard, Hildegard pasó por alto y recibió la aprobación del arzobispo Enrique I de Mainz . El abad Kuno no cedió, sin embargo, hasta que Hildegard fue atacada por una enfermedad que la dejó paralizada e incapaz de moverse de su cama, un evento que ella atribuyó a la infelicidad de Dios por no seguir sus órdenes de trasladar a sus monjas a una nueva ubicación en Rupertsberg. Fue solo cuando el propio abad no pudo mover a Hildegard que decidió otorgar a las monjas su propio monasterio. Hildegarda y aproximadamente veinte monjas se trasladaron así al monasterio de San Rupertsberg en 1150, donde Volmar se desempeñó como preboste, además de confesor y escriba de Hildegarda. En 1165 Hildegarda fundó un segundo monasterio para sus monjas en Eibingen .

Antes de la muerte de Hildegard en 1179, surgió un problema con el clero de Mainz. Un hombre enterrado en Rupertsberg había muerto tras la excomunión de la Iglesia católica. Por lo tanto, el clero quiso sacar su cuerpo del suelo sagrado. Hildegard no aceptó esta idea, respondiendo que era un pecado y que el hombre se había reconciliado con la iglesia en el momento de su muerte.

Visiones

Hildegard dijo que vio por primera vez "La sombra de la luz viviente" a la edad de tres años, y a la edad de cinco, comenzó a comprender que estaba experimentando visiones. Usó el término 'visio' (en latín, "visión") para describir esta característica de su experiencia y reconoció que era un regalo que no podía explicar a los demás. Hildegard explicó que vio todas las cosas a la luz de Dios a través de los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Hildegard dudaba en compartir sus visiones, confiándose solo a Jutta , quien a su vez se lo contó a Volmar, el tutor de Hildegard y, más tarde, secretario. A lo largo de su vida, continuó teniendo muchas visiones, y en 1141, a la edad de 42 años, Hildegard recibió una visión que ella creía que era una instrucción de Dios, para "escribir lo que ves y oyes". Aún dudando en registrar sus visiones, Hildegard se enfermó físicamente. Las ilustraciones registradas en el libro de Scivias fueron visiones que Hildegard experimentó, causándole grandes sufrimientos y tribulaciones. En su primer texto teológico, Scivias ("Conoce los caminos"), Hildegard describe su lucha interna:

Pero yo, aunque vi y oí estas cosas, me negué a escribir durante mucho tiempo debido a la duda y la mala opinión y la diversidad de palabras humanas, no con terquedad sino en el ejercicio de la humildad, hasta que, abatido por el azote de Dios, Caí en un lecho de enfermedad; luego, obligado al fin por muchas enfermedades, y por el testimonio de cierta noble doncella de buena conducta [la monja Richardis von Stade] y de ese hombre a quien había buscado y encontrado en secreto, como se mencionó anteriormente, puse mi mano en el escribiendo. Mientras lo hacía, sentí, como mencioné antes, la profunda profundidad de la exposición bíblica; y, levantándome de la enfermedad por la fuerza que recibí, cerré este trabajo, aunque apenas, en diez años. […] Y hablé y escribí estas cosas no por invención de mi corazón o de cualquier otra persona, sino como por los misterios secretos de Dios las escuché y las recibí en los lugares celestiales. Y de nuevo escuché una voz del cielo que me decía: "¡Clama, pues, y escribe así!"

Fue entre noviembre de 1147 y febrero de 1148 en el sínodo de Tréveris que el Papa Eugenio se enteró de los escritos de Hildegarda. Fue a partir de esto que recibió la aprobación papal para documentar sus visiones como revelaciones del Espíritu Santo, dándole crédito instantáneo.

El 17 de septiembre de 1179, cuando Hildegard murió, sus hermanas afirmaron que vieron aparecer dos rayos de luz en el cielo y cruzar la habitación donde ella agonizaba.

Vita Sanctae Hildegardis

La hagiografía de Hildegard , Vita Sanctae Hildegardis , fue compilada por el monje Theoderic de Echternach después de la muerte de Hildegard. Incluyó la obra hagiográfica Libellus o "Librito" iniciado por Godofredo de Disibodenberg. Godfrey había muerto antes de que pudiera completar su trabajo. Se invitó a Guibert de Gembloux a terminar la obra; sin embargo, tuvo que regresar a su monasterio con el proyecto inconcluso. Theoderic utilizó fuentes que Guibert había dejado para completar la Vita .

Obras

Scivias I.6: Los Coros de Ángeles. Del manuscrito de Rupertsberg , fol. 38r.

Las obras de Hildegard incluyen tres grandes volúmenes de teología visionaria; una variedad de composiciones musicales para usar en la liturgia, así como la obra de moralidad musical Ordo Virtutum ; uno de los mayores cuerpos de letras (casi 400) para sobrevivir a partir de las Edad Media , dirigida a los corresponsales que van desde papas a emperadores a los abades y abadesas , e incluyendo los registros de muchos de los sermones que predicó en la década de 1160 y 1170; dos volúmenes de material sobre medicina natural y curas; un idioma inventado llamado Lingua ignota ("idioma desconocido"); y varias obras menores, incluido un comentario sobre el evangelio y dos obras de hagiografía.

Durante su vida se produjeron varios manuscritos de sus obras, incluido el manuscrito ilustrado de Rupertsberg de su primera obra importante, Scivias (perdida desde 1945); el Dendermonde Codex , que contiene una versión de sus obras musicales; y el manuscrito de Gante, que fue la primera copia en limpio hecha para la edición de su obra teológica final, el Liber Divinorum Operum . Al final de su vida, y probablemente bajo su guía inicial, todos sus trabajos fueron editados y reunidos en un único manuscrito Riesenkodex .

Teología visionaria

Las obras más significativas de Hildegard fueron sus tres volúmenes de teología visionaria: Scivias ("Conoce los caminos", compuesto 1142-1151), Liber Vitae Meritorum ("Libro de los méritos de la vida" o "Libro de las recompensas de la vida", compuesto 1158-1163 ); y Liber Divinorum Operum ("Libro de las obras divinas", también conocido como De operatione Dei , "Sobre la actividad de Dios", compuesto 1163/4 a 1172 o 1174). En estos volúmenes, el último de los cuales se completó cuando tenía más de setenta años, Hildegard primero describe cada visión, cuyos detalles son a menudo extraños y enigmáticos, y luego interpreta su contenido teológico en las palabras de la "voz de la Luz Viviente". "

Scivias

La Iglesia, Esposa de Cristo y Madre de los Fieles en el Bautismo. Ilustración de Scivias II.3, fol. 51r del facsímil del siglo XX del manuscrito de Rupertsberg, c. 1165-1180

Con el permiso del abad Kuno de Disibodenberg, comenzó a escribir en un diario las visiones que tenía (que es la base de Scivias ). Scivias es una contracción de Sci vias Domini ( Conoce los caminos del Señor ), y fue la primera obra visionaria importante de Hildegard y uno de los hitos más importantes de su vida. Al percibir un mandato divino de "escribir lo que ve y oye", Hildegard comenzó a registrar e interpretar sus experiencias visionarias. En total, 26 experiencias visionarias fueron capturadas en esta compilación.

Scivias se estructura en tres partes de longitud desigual. La primera parte (seis visiones) narra el orden de la creación de Dios: la creación y caída de Adán y Eva, la estructura del universo (conocido como la forma de un "huevo"), la relación entre el cuerpo y el alma, la relación de Dios a su pueblo a través de la sinagoga y los coros de ángeles. La segunda parte (siete visiones) describe el orden de la redención: la venida de Cristo Redentor, la Trinidad , la iglesia como la Esposa de Cristo y la Madre de los Fieles en el bautismo y la confirmación , las órdenes de la iglesia, el sacrificio de Cristo en la cruz y la Eucaristía , y la lucha contra el diablo. Finalmente, la tercera parte (trece visiones) recapitula la historia de la salvación contada en las dos primeras partes, simbolizada como un edificio adornado con varias figuras alegóricas y virtudes. Concluye con la Sinfonía del cielo, una versión temprana de las composiciones musicales de Hildegard.

A principios de 1148, el Papa envió una comisión a Disibodenberg para averiguar más sobre Hildegard y sus escritos. La comisión determinó que las visiones eran auténticas y se las devolvió al Papa, con una parte de las Scivias . Partes de la obra incompleta se leyeron en voz alta al Papa Eugenio III en el Sínodo de Trier en 1148, después de lo cual envió a Hildegarda una carta con su bendición. Esta bendición se interpretó más tarde como la aprobación papal de todas las actividades teológicas de gran alcance de Hildegard. Hacia el final de su vida, Hildegard encargó un manuscrito ricamente decorado de Scivias (el Códice Rupertsberg); Aunque el original se ha perdido desde su evacuación a Dresde para su custodia en 1945, sus imágenes se conservan en un facsímil pintado a mano de la década de 1920.

Liber Vitae Meritorum

En su segundo volumen de teología visionaria, compuesto entre 1158 y 1163, después de haber trasladado su comunidad de monjas a la independencia en el Rupertsberg en Bingen, Hildegard abordó la vida moral en forma de enfrentamientos dramáticos entre las virtudes y los vicios. Ella ya había explorado esta área en su obra de moralidad musical, Ordo Virtutum , y el "Libro de las recompensas de la vida" retoma los temas característicos de esa obra. Cada vicio, aunque finalmente se describe como feo y grotesco, ofrece discursos seductores y seductores que intentan atraer al alma desprevenida a sus garras. De pie en nuestra defensa, sin embargo, están las voces sobrias de las Virtudes, enfrentando poderosamente cada engaño vicioso.

Entre las innovaciones de la obra se encuentra una de las primeras descripciones del purgatorio como el lugar donde cada alma tendría que pagar sus deudas después de la muerte antes de entrar al cielo. Las descripciones de Hildegard de los posibles castigos son a menudo espantosas y grotescas, que enfatizan el propósito moral y pastoral de la obra como una guía práctica para la vida de verdadera penitencia y virtud adecuada.

Extracto del manuscrito "Liber divinorum operum". Fabricado en el siglo XII. Conservado en la Biblioteca de la Universidad de Gante .

Liber Divinorum Operum

Iluminación del Hombre Universal del Liber Divinorum Operum de Hildegard , I.2. Lucca, MS 1942, copia de principios del siglo XIII.

La última y más grandiosa obra visionaria de Hildegard tuvo su génesis en una de las pocas ocasiones en que experimentó algo así como una pérdida extática de la conciencia. Como lo describió en un pasaje autobiográfico incluido en su Vita, en algún momento alrededor de 1163, recibió "una visión mística extraordinaria" en la que se reveló las "gotas de lluvia dulce" que Juan el Evangelista experimentó cuando escribió: "En el principio era el Verbo "(Juan 1: 1). Hildegarda percibió que esta Palabra era la clave de la "Obra de Dios", de la cual la humanidad es el pináculo. El Libro de las obras divinas , por tanto, se convirtió en muchos aspectos en una explicación ampliada del Prólogo del Evangelio de Juan.

Las diez visiones de las tres partes de esta obra son de escala cósmica, para ilustrar varias formas de entender la relación entre Dios y su creación. A menudo, esa relación se establece mediante grandes figuras femeninas alegóricas que representan el Amor Divino ( Caritas ) o la Sabiduría ( Sapientia ). La primera visión abre la obra con una salva de imágenes poéticas y visionarias, arremolinándose para caracterizar la actividad dinámica de Dios en el ámbito de su obra dentro de la historia de la salvación. Las tres visiones restantes de la primera parte presentan la famosa imagen de un ser humano a horcajadas sobre las esferas que componen el universo y detallan las intrincadas relaciones entre lo humano como microcosmos y el universo como macrocosmos. Esto culmina en el capítulo final de la Parte Uno, Visión Cuatro con el comentario de Hildegard sobre el Prólogo del Evangelio de Juan (Juan 1: 1-14), una rumia directa sobre el significado de "En el principio era el Verbo" La visión única que constituye toda la Parte Dos extiende esa rumia hasta el comienzo de Génesis, y forma un comentario extenso sobre los siete días de la creación del mundo contados en Génesis 1–2: 3. Este comentario interpreta cada día de la creación de tres formas: literal o cosmológica; alegórico o eclesiológico (es decir, relacionado con la historia de la iglesia); y moral o tropológico (es decir, relacionado con el crecimiento del alma en virtud). Finalmente, las cinco visiones de la tercera parte retoman las imágenes de construcción de Scivias para describir el curso de la historia de la salvación. La visión final (3.5) contiene el programa profético más largo y detallado de Hildegarda sobre la vida de la iglesia desde sus propios días de "debilidad femenina" hasta la venida y la caída final del Anticristo.

Música

La atención en las últimas décadas a las mujeres de la Iglesia Católica medieval ha generado un gran interés popular en la música de Hildegard. Además del Ordo Virtutum , sobreviven sesenta y nueve composiciones musicales, cada una con su propio texto poético original, y se conocen al menos otros cuatro textos, aunque su notación musical se ha perdido. Este es uno de los repertorios más grandes entre los compositores medievales.

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Una de sus obras más conocidas, Ordo Virtutum ( Juego de las virtudes ), es una obra de moralidad . No se sabe cuándo se compusieron algunas de las composiciones de Hildegard, aunque se cree que el Ordo Virtutum se compuso ya en 1151. Es una obra de teatro independiente de moralidad latina con música (82 canciones); no complementa ni rinde homenaje a la Misa ni al Oficio de una determinada fiesta. De hecho, es el primer drama musical que se conoce y que no se adjunta a una liturgia .

El Ordo virtutum se habría realizado dentro del monasterio de Hildegard por y para su selecta comunidad de mujeres nobles y monjas. Probablemente se realizó como una manifestación de la teología que Hildegard delineó en las Scivias . La obra sirve como una alegoría de la historia cristiana del pecado, la confesión, el arrepentimiento y el perdón. En particular, son las Virtudes femeninas las que devuelven a los caídos a la comunidad de fieles, no los Patriarcas o Profetas masculinos. Este habría sido un mensaje significativo para las monjas en el convento de Hildegard. Los eruditos afirman que Volmar habría jugado el papel del diablo, mientras que las monjas de Hildegard habrían interpretado los papeles de Anima (las almas humanas) y las Virtudes. La parte del diablo es enteramente hablada o gritada, sin un escenario musical. Todos los demás personajes cantan en canto llano monofónico. Esto incluye patriarcas, profetas, un alma feliz, un alma infeliz y un alma penitente junto con 16 virtudes femeninas (incluidas la misericordia, la inocencia, la castidad, la obediencia, la esperanza y la fe).

Además del Ordo Virtutum , Hildegard compuso muchos cantos litúrgicos que se reunieron en un ciclo llamado Symphonia armoniae celestium revelationum . Las canciones de la Sinfonía están configuradas con el propio texto de Hildegard y van desde antífonas, himnos y secuencias hasta responsorios. Su música es monofónica , es decir, que consta exactamente de una línea melódica. Se ha dicho que su estilo se caracteriza por melodías altísimas que pueden traspasar los límites del canto gregoriano tradicional y mantenerse fuera de las prácticas normales del canto monástico monofónico. Los investigadores también están explorando formas en las que se puede ver en comparación con sus contemporáneos, como Hermannus Contractus . Otra característica de la música de Hildegard que refleja la evolución del canto del siglo XII y lleva esa evolución más allá, es que es altamente melismática , a menudo con unidades melódicas recurrentes. Académicos como Margot Fassler , Marianne Richert Pfau y Beverly Lomer también notan la íntima relación entre la música y el texto en las composiciones de Hildegard, cuyas características retóricas son a menudo más distintas de lo que es común en el canto del siglo XII. Como ocurre con toda la notación de cánticos medievales, la música de Hildegard carece de cualquier indicación de tempo o ritmo; los manuscritos supervivientes emplean una notación de estilo alemán tardío, que utiliza neumas muy ornamentales . La reverencia por la Virgen María reflejada en la música muestra cuán profundamente influenciada e inspirada Hildegarda de Bingen y su comunidad fueron la Virgen María y los santos.

Escritos científicos y medicinales

Hildegarda de Bingen y sus monjas

Los escritos médicos y científicos de Hildegard, aunque temáticamente complementarios a sus ideas sobre la naturaleza expresadas en sus obras visionarias, son diferentes en enfoque y alcance. Ninguno de los dos afirma estar arraigado en su experiencia visionaria y su autoridad divina. Más bien, surgen de su experiencia ayudando y luego dirigiendo el jardín de hierbas y la enfermería del monasterio, así como la información teórica que probablemente obtuvo a través de su amplia lectura en la biblioteca del monasterio. A medida que adquirió habilidades prácticas en diagnóstico, pronóstico y tratamiento, combinó el tratamiento físico de enfermedades físicas con métodos holísticos centrados en la "curación espiritual". Se hizo conocida por sus poderes curativos que implican la aplicación práctica de tinturas, hierbas y piedras preciosas. Combinó estos elementos con una noción teológica derivada en última instancia del Génesis: todas las cosas que se ponen en la tierra son para el uso de los humanos. Además de su experiencia práctica, también adquirió conocimientos médicos, incluidos elementos de su teoría humoral, de los textos latinos tradicionales.

Hildegard catalogó tanto su teoría como su práctica en dos obras. El primero, Physica, contiene nueve libros que describen las propiedades científicas y medicinales de varias plantas, piedras, peces, reptiles y animales. También se cree que este documento contiene la primera referencia registrada del uso del lúpulo en la cerveza como conservante. El segundo, Causae et Curae , es una exploración del cuerpo humano, sus conexiones con el resto del mundo natural y las causas y curas de diversas enfermedades. Hildegard documentó varias prácticas médicas en estos libros, incluido el uso de sangrado y remedios caseros para muchas dolencias comunes. También explica los remedios para las lesiones agrícolas comunes, como quemaduras, fracturas, dislocaciones y cortes. Hildegard pudo haber usado los libros para enseñar a los asistentes en el monasterio. Estos libros son de importancia histórica porque muestran áreas de la medicina medieval que no estaban bien documentadas porque sus practicantes, principalmente mujeres, rara vez escribían en latín. Sus escritos fueron comentados por Mélanie Lipinska , una científica polaca.

Además de su riqueza de evidencia práctica, Causae et Curae también es digno de mención por su esquema organizativo. Su primera parte sitúa el trabajo dentro del contexto de la creación del cosmos y luego la humanidad como su cumbre, y la interacción constante de la persona humana como microcosmos tanto física como espiritualmente con el macrocosmos del universo informa todo el enfoque de Hildegard. Su sello distintivo es enfatizar la conexión vital entre la salud "verde" del mundo natural y la salud integral de la persona humana. Se pensaba que las viriditas , o poder ecológico, sostenían a los seres humanos y podían manipularse ajustando el equilibrio de elementos dentro de una persona. Así, cuando abordó la medicina como un tipo de jardinería, no fue solo como una analogía. Más bien, Hildegard entendió las plantas y los elementos del jardín como contrapartes directas de los humores y elementos dentro del cuerpo humano, cuyo desequilibrio conducía a enfermedades y dolencias.

Así, los casi trescientos capítulos del segundo libro de Causae et Curae "exploran la etiología o causas de la enfermedad, así como la sexualidad, psicología y fisiología humanas". En esta sección, da instrucciones específicas para el sangrado según varios factores, incluido el sexo, la fase de la luna (el sangrado se realiza mejor cuando la luna está menguando), el lugar de la enfermedad (use las venas cercanas al órgano o parte del cuerpo enfermo) o prevención (venas grandes en los brazos) y cuánta sangre tomar (descrita en medidas imprecisas, como "la cantidad que una persona sedienta puede tragar de un trago"). Incluso incluye instrucciones de sangrado para que los animales se mantengan sanos. En las secciones tercera y cuarta, Hildegard describe tratamientos para problemas y enfermedades malignos y menores de acuerdo con la teoría humoral, nuevamente incluyendo información sobre salud animal. La quinta sección trata sobre el diagnóstico y el pronóstico, que incluye instrucciones para controlar la sangre, el pulso, la orina y las heces del paciente. Finalmente, la sexta sección documenta un horóscopo lunar para proporcionar un medio adicional de pronóstico tanto para enfermedades como para otras condiciones médicas, como la concepción y el resultado del embarazo. Por ejemplo, ella indica que una luna creciente es buena para la concepción humana y también es buena para sembrar semillas para plantas (sembrar semillas es el equivalente vegetal de la concepción). En otros lugares, incluso se dice que Hildegard hizo hincapié en el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir la infección.

Mientras Hildegard elabora la relación médica y científica entre el microcosmos humano y el macrocosmos del universo, a menudo se centra en patrones interrelacionados de cuatro: "los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), las cuatro estaciones, los cuatro humores , las cuatro zonas de la tierra y los cuatro vientos principales ". Aunque heredó el marco básico de la teoría humoral de la medicina antigua, la concepción de Hildegard del inter-equilibrio jerárquico de los cuatro humores (sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla) era única, basada en su correspondencia con "superior" y " elementos "inferiores: sangre y flema correspondientes a los elementos" celestiales "de fuego y aire, y las dos bilis correspondientes a los elementos" terrestres "de agua y tierra. Hildegard comprendió que el desequilibrio causante de enfermedades de estos humores era el resultado del dominio inadecuado de los humores subordinados. Esta desarmonía refleja la introducida por Adán y Eva en la Caída, que para Hildegard marcó la entrada indeleble de la enfermedad y el desequilibrio humoral en la humanidad. Como escribe en Causae et Curae c. 42:

Sucede que ciertos hombres padecen diversas enfermedades. Esto proviene de la flema que es sobreabundante en ellos. Porque si el hombre hubiera permanecido en el paraíso, no habría tenido el flegmata dentro de su cuerpo, de donde proceden muchos males, pero su carne habría sido íntegra y sin humor negro [ livor ]. Sin embargo, debido a que consintió en el mal y renunció al bien, fue hecho a semejanza de la tierra, que produce hierbas buenas y útiles, así como malas e inútiles, y que tiene en sí misma humedades buenas y malas. De probar el mal, la sangre de los hijos de Adán se convirtió en el veneno del semen, del cual son engendrados los hijos del hombre. Y, por tanto, su carne está ulcerada y permeable [a las enfermedades]. Estas llagas y aberturas crean una cierta tormenta y humedad humeante en los hombres, de la cual surgen y coagulan los flegmas , que luego introducen diversas dolencias en el cuerpo humano. Todo esto surgió del primer mal, que el hombre comenzó desde el principio, porque si Adán se hubiera quedado en el paraíso, habría tenido la salud más dulce y la mejor morada, así como el bálsamo más fuerte desprende el mejor olor; pero al contrario, el hombre tiene ahora dentro de sí veneno y flema y diversas enfermedades.

Lingua ignota y Litterae ignotae

Alfabeto de Hildegard von Bingen, Litterae ignotae, que utilizó para su idioma Lingua Ignota

Hildegard también inventó un alfabeto alternativo . Litterae ignotae ( Alfabeto alternativo ) era otro trabajo y era más o menos un código secreto, o incluso un código intelectual, muy parecido a un crucigrama moderno de hoy.

Lingua ignota ( Lengua Desconocida ) de Hildegard consistía en una serie de palabras inventadas que correspondían a una lista ecléctica de sustantivos. La lista es de aproximadamente 1000 sustantivos; no hay otras partes del discurso. Las dos fuentes más importantes de Lingua ignota son Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (apodada Riesenkodex) y Berlin MS. En ambos manuscritos, se escriben glosas medievales en alemán y latín por encima de las palabras inventadas por Hildegard. El MS de Berlín contiene glosas latinas y alemanas adicionales que no se encuentran en Riesenkodex. Las dos primeras palabras del Lingua copiadas en el manuscrito de Berlín son: Aigonz (alemán, gótico ; latín, deus; [ Dios inglés ) y Aleganz ( engel alemán ; angelus latino ; [ ángel inglés ] ).

Barbara Newman cree que Hildegard usó su Lingua Ignota para aumentar la solidaridad entre sus monjas. Sarah Higley no está de acuerdo y señala que no hay evidencia de que Hildegard haya enseñado el idioma a sus monjas. Ella sugiere que no se pretendía que el idioma permaneciera en secreto; más bien, la presencia de palabras para cosas mundanas puede indicar que el idioma era para toda la abadía y quizás para el mundo monástico en general. Higley cree que "el Lingua es una destilación lingüística de la filosofía expresada en sus tres libros proféticos: representa el cosmos de la creación divina y humana y los pecados de los que la carne es heredera".

El texto de sus escritos y composiciones revela el uso de Hildegard de esta forma de latín medieval modificado , que abarca muchas palabras inventadas, combinadas y abreviadas. Debido a sus inventos de palabras para sus letras y al uso de un guión construido, muchos conlangers la ven como una precursora medieval.

Significado

Durante su vida

Maddocks afirma que es probable que Hildegard aprendiera latín simple y los principios de la fe cristiana, pero no fue instruido en las Siete Artes Liberales , que formaron la base de toda la educación para las clases eruditas en la Edad Media: el Trivium de gramática, dialéctica y retórica más el Quadrivium de aritmética, geometría, astronomía y música. La correspondencia que mantuvo con el mundo exterior, tanto espiritual como social, trascendió el claustro como un espacio de confinamiento espiritual y sirvió para documentar el gran estilo de Hildegard y el formato estricto de la escritura de cartas medievales.

Contribuyendo a las tradiciones retóricas cristianas europeas, Hildegard "se autorizó a sí misma como teóloga" a través de artes retóricas alternativas. Hildegard fue creativa en su interpretación de la teología. Ella creía que su monasterio debería excluir a los novicios que no fueran de la nobleza porque no quería que su comunidad se dividiera sobre la base del estatus social. También afirmó que "la mujer puede hacerse del hombre, pero ningún hombre puede hacerse sin una mujer".

Giras de predicación de Hildegard

Debido a la limitación de la iglesia sobre la retórica discursiva pública, las artes retóricas medievales incluían la predicación, la escritura de cartas, la poesía y la tradición enciclopédica. La participación de Hildegard en estas artes habla de su importancia como retórica femenina, trascendiendo las prohibiciones sobre la participación social de las mujeres y la interpretación de las escrituras. La aceptación de la predicación pública por parte de una mujer, incluso una abadesa bien relacionada y profeta reconocida, no encaja con el estereotipo de esta época. Su predicación no se limitó a los monasterios; predicó públicamente en 1160 en Alemania. (Nueva York: Routledge, 2001, 9). Realizó cuatro giras de predicación por toda Alemania, hablando tanto con el clero como con los laicos en las salas capitulares y en público, principalmente denunciando la corrupción del clero y pidiendo reformas.

Muchos abades y abadesas le pidieron oraciones y opiniones sobre diversos asuntos. Viajó mucho durante sus cuatro giras de predicación. Tenía varios seguidores devotos, incluido Guibert de Gembloux, que le escribía con frecuencia y se convirtió en su secretaria después de la muerte de Volmar en 1173. Hildegard también influyó en varias mujeres monásticas, intercambiando cartas con Isabel de Schönau , una vidente cercana.

Hildegarda mantuvo correspondencia con papas como Eugenio III y Anastasio IV , estadistas como el abad Suger , emperadores alemanes como Federico I Barbarroja y otras figuras notables como Bernardo de Claraval , quien adelantó su obra, a instancias de su abad, Kuno, en el Sínodo de Trier en 1147 y 1148. La correspondencia de Hildegarda de Bingen es un componente importante de su producción literaria.

Veneración

Hildegarda fue una de las primeras personas a las que se aplicó oficialmente el proceso de canonización romana , pero el proceso duró tanto que no se completaron cuatro intentos de canonización y quedó al nivel de su beatificación . Sin embargo, su nombre fue retomado en el martirologio romano de finales del siglo XVI. Su fiesta es el 17 de septiembre. Numerosos papas se han referido a Hildegarda como una santa, incluidos el Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI . La parroquia y la iglesia de peregrinación de Hildegard en Eibingen, cerca de Rüdesheim, alberga sus reliquias .

El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió la veneración de Santa Hildegarda a toda la Iglesia católica en un proceso conocido como "canonización equivalente", sentando así las bases para nombrarla Doctora de la Iglesia . El 7 de octubre de 2012, fiesta del Santo Rosario , el Papa la nombró Doctora de la Iglesia . Llamó a Hildegard "eternamente relevante" y "una auténtica maestra de teología y una profunda estudiosa de las ciencias naturales y la música".

Hildegarda de Bingen también aparece en el calendario de santos de varias iglesias anglicanas , como la de la Iglesia de Inglaterra , en la que se la conmemora el 17 de septiembre.

Interés moderno

Moneda conmemorativa alemana de 10 DM emitida por la República Federal de Alemania (1998) diseñada por Carl Vezerfi-Clemm en el 900 aniversario del nacimiento de Hildegard of Bingen

Grabado de línea por W. Marshall

En los últimos años, Hildegard se ha vuelto de particular interés para las académicas feministas . Ellos notan su referencia a sí misma como miembro del sexo débil y su constante menosprecio hacia las mujeres. Hildegarda con frecuencia se refería a sí misma como una mujer ignorante, completamente incapaz de realizar una exégesis bíblica. Sin embargo, tal declaración de su parte funcionó astutamente a su favor porque hizo que sus declaraciones de que todos sus escritos y música provenían de visiones de lo Divino fueran más creíbles, lo que le dio a Hildegard la autoridad para hablar en un momento y lugar donde pocas mujeres se les permitió una voz. Hildegard usó su voz para amplificar la condena de la iglesia a la corrupción institucional, en particular la simonía .

Hildegard también se ha convertido en una figura de reverencia dentro del movimiento New Age contemporáneo , principalmente debido a su visión holística y natural de la curación, así como a su condición de mística. Aunque sus escritos médicos fueron descuidados durante mucho tiempo y luego, estudiados sin hacer referencia a su contexto, fue la inspiración para "Hildegard-Medicine" del Dr. Gottfried Hertzka, y es la homónima de Hildegard Network de June Boyce-Tillman, un centro de curación que se centra en un enfoque holístico del bienestar y reúne a personas interesadas en explorar los vínculos entre la espiritualidad, las artes y la curación. Su reputación como escritora médica y curandera también fue utilizada por las primeras feministas para defender los derechos de las mujeres a asistir a las escuelas de medicina.

La reencarnación de Hildegard se ha debatido desde 1924 cuando el místico austríaco Rudolf Steiner dio una conferencia que una monja de su descripción era la vida pasada del poeta y filósofo ruso Vladimir Soloviev , cuyas visiones sofiánicas a menudo se comparan con las de Hildegard. El sofiólogo Robert Powell escribe que la astrología hermética prueba la coincidencia, mientras que las comunidades místicas en el linaje de Hildegard incluyen la del artista Carl Schroeder, tal como la estudió el sociólogo de Columbia Courtney Bender y el apoyo de los investigadores de la reencarnación Walter Semkiw y Kevin Ryerson.

Las grabaciones e interpretaciones de la música de Hildegard han ganado elogios de la crítica y popularidad desde 1979. Existe una extensa discografía de sus obras musicales.

Las siguientes obras musicales modernas están directamente relacionadas con Hildegard y su música o textos:

• Alois Albrecht  [ de ] : Hildegard von Bingen , obra litúrgica con textos y música de Hildegard de Bingen, 1998.
• Cecilia McDowall : Alma Redemptoris Mater .
• Christopher Theofanidis : Rainbow Body , para orquesta (2000)
• David Lynch con Jocelyn Montgomery : Lux Vivens (Living Light): La música de Hildegard Von Bingen , 1998
• Devendra Banhart : Für Hildegard von Bingen , single del álbum Mala de 2013
• Gordon Hamilton : The Trillion Souls cita O Ignee Spiritus de Hildegard
• Ludger Stühlmeyer : O splendidissima gemma . 2012. Para alto solo y órgano, texto: Hildegard of Bingen. Composición encargada para la declaración de Hildegarda de Bingen como Doctora de la Iglesia.
• Peter Janssens : Hildegard von Bingen , un musical en 10 escenas, texto: Jutta Richter , 1997
• Sofia Gubaidulina : Aus den Visionen der Hildegard von Bingen , para contra alto solo, según un texto de Hildegard de Bingen, 1994
• Tilo Medek : Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen) , doce canciones para mezzosoprano, clarinete y piano, 1997
• Wolfgang Sauseng : De visione secunda para doble coro y percusión, 2011

La obra de arte The Dinner Party presenta un lugar para Hildegard.

En el espacio, el planeta menor 898 Hildegard lleva su nombre.

En el cine, Hildegard ha sido interpretada por Patricia Routledge en un documental de la BBC llamado Hildegard of Bingen (1994), por Ángela Molina en Barbarossa (2009) y por Barbara Sukowa en la película Vision , dirigida por Margarethe von Trotta .

Hildegard fue el tema de una novela biográfica ficticia de 2012 Illuminations de Mary Sharatt .

El género de plantas Hildegardia lleva su nombre por sus contribuciones a la medicina herbal.

Hildegard hace una aparición en The Baby-Sitters Club # 101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out por Ann M. Martin, cuando Anna Stevenson se viste como Hildegard para Halloween.

Un largometraje documental, The Unruly Mystic: Saint Hildegard , fue estrenado por el director estadounidense Michael M. Conti en 2014.

El musical fuera de Broadway In the Green , escrito por Grace McLean , siguió la historia de Hildegard.

En su libro, "El hombre que confundió a su esposa con un sombrero", el neurólogo Oliver Sacks dedica un capítulo a Hildegard y concluye que sus visiones eran migrañosas.

Ver también

• Discografía de Hildegarda de Bingen
• Cronología de las mujeres en la ciencia

Notas

Referencias

Bibliografía