Controversia de Hesychast - Hesychast controversy

Más información: Hesicasmo y Palamismo
Véase también: theoria , Tabor Light y Quinto Concilio de Constantinopla

Gregory Palamas
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Palamismo
Gregory Palamas
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La controversia de Hesychast fue una disputa teológica en el Imperio Bizantino durante el siglo XIV entre partidarios y oponentes de Gregory Palamas . Si bien no fue un impulsor principal de la Guerra Civil Bizantina , influyó y fue influenciado por las fuerzas políticas en juego durante esa guerra. La disputa concluyó con la victoria de los palamistas y la inclusión de la doctrina palamita como parte del dogma de la Iglesia Ortodoxa Oriental , así como la canonización de Palamas.

Hacia el año 1337, el Hesicasmo atrajo la atención de un miembro erudito de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam, un monje calabreso que había llegado a Constantinopla unos siete años antes. En reacción a las críticas de sus escritos teológicos que Gregory Palamas, un monje Athonita y exponente del hesicasmo, le había comunicado cortésmente, Barlaam se encontró con Hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por las descripciones que escuchó y escribió varios tratados ridiculizando las prácticas. Barlaam hizo una excepción, por herética y blasfema , la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza de la luz no creada , idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en la Transfiguración en el monte Tabor , cuya experiencia se dijo. ser el objetivo de la práctica de Hesychast. Sus informantes decían que esta luz no era de la esencia divina sino que se contemplaba como otra hipóstasis . Barlaam sostuvo que este concepto era politeísta , en la medida en que postulaba dos seres eternos, un Dios visible ( inmanente ) y un Dios invisible ( trascendente ).

Gregory Palamas, luego arzobispo de Tesalónica , fue pedido por sus compañeros monjes en el Monte Athos para defender Hesychasm de los ataques de Barlaam. Bien educado en filosofía griega ( método dialéctico ) y, por lo tanto, capaz de defender al hesicasmo con métodos en uso también en Occidente, Palamas defendió al hesicasmo en la década de 1340 en una serie de sínodos en Constantinopla, y escribió una serie de obras en su defensa.

En 1341 la disputa llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla que, teniendo en cuenta el respeto en el que se tenían los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y casi inmediatamente regresó a Calabria , convirtiéndose luego en obispo de un rito bizantino. diócesis en comunión con el Papa. Se celebraron otros cinco sínodos sobre el tema, en el tercero de los cuales los oponentes de Palamas obtuvieron una breve victoria. Sin embargo, en 1351, en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Kantakouzenos , la verdadera distinción Esencia-Energías de Palamas se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa.

Gregory Akindynos , que había sido discípulo de Gregory y había intentado mediar entre él y Barlaam, se volvió crítico de Palamas después de la partida de Barlaam en 1341. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas, quien trató de reconciliar las Iglesias orientales y occidentales. Tras la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas. Kalekas informa sobre esta represión hasta en 1397, y para los teólogos en desacuerdo con Palamas, en última instancia, no hubo más remedio que emigrar y convertirse a la unión con la Iglesia Latina, un camino tomado por Kalekas, así como por Demetrios Kydones y John Kyparissiotes .

Fondo

Monaquismo y hesicasmo

El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito u oración experiencial que, a más tardar en el siglo XIII, tomó la forma de "una técnica psicosomática particular en combinación con la oración de Jesús " Incluso antes de la adopción de esa técnica, el hesicasmo, como "la práctica de la oración interior, apuntando a la unión con Dios en un nivel más allá de las imágenes, los conceptos y el lenguaje ", con o sin el uso de la Oración de Jesús se remonta mucho antes.

Esta forma de contemplación al enfocar la mente en Dios y orar a Dios incesantemente busca su inspiración en la Biblia, Mateo 6: 6 (los limpios de corazón verán a Dios), y en la compilación Philokalia . La tradición de la contemplación con silencio o tranquilidad interior, que tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monjes como San Antonio de Egipto , es compartida por los ascetas cristianos .

A principios del siglo XIV, Gregory Sinaita aprendió de Arsenio de Creta la forma de hesicasmo que es "una técnica psicosomática particular en combinación con la Oración de Jesús" y difundió la doctrina, llevándola a los monjes del Monte Athos . Estos afirmaron que, en etapas superiores de su práctica de oración, alcanzaron la contemplación-unión real con la Luz del Tabor , es decir, la Luz Divina Increada vista por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y por San Pablo en el camino a Damasco .

Dimensiones del conflicto

Eruditos como Christopher Livanos y Martin Jugie han argumentado que hay muchas generalizaciones y estereotipos ampliamente aceptados que son solo parcialmente ciertos y, a menudo, solo se aplican a ciertos individuos y períodos específicos durante la controversia.

Christopher Livanos desacredita una serie de estereotipos que se suelen sostener con respecto al palamismo. Por ejemplo, Livanos apunta a la crítica de Occidente de que los ortodoxos son irracionales y se oponen al uso de la lógica en teología. Livanos afirma que "considerando las polémicas bizantinas, en lugar de las ortodoxas modernas, es bastante raro que un escritor griego critique a los latinos por usar la lógica en la teología". Según Livanos, "Palamas y Barlaam afirmaron que la lógica aristotélica podría apoyar sus argumentos".

Martin Jugie sugiere que muchos eruditos se han entregado imprudentemente a generalizaciones rápidas, panorámicas panorámicas y construcciones sistemáticas al discutir la controversia de Hesychast. Enumera los siguientes conflictos que se han empleado para caracterizar la controversia:

  • una lucha entre dos movimientos filosóficos, bautizados con los nombres de aristotelismo y platonismo, o
  • nominalismo y realismo; o
  • sobre una oposición entre dos culturas, la cultura latina representada por Barlaam y quienes, después de él, se opusieron a Palamas, y la cultura bizantina per se, representada por los palamitas; o
  • sobre un antagonismo entre dos partidos eclesiásticos, el partido de los monjes y el del clero secular; o, finalmente,
  • sobre una rivalidad entre los opositores a la unión con los latinos y los que se llamaban latinphrones, es decir, los que tenían tendencias unionistas.

Jugie afirma que ninguna de estas generalizaciones es completamente cierta y, sin embargo, ninguna es completamente falsa. A medida que las diversas fases del conflicto y las diversas personas involucradas en él se sucedieron por turnos, predominó una u otra de estas perspectivas, aunque no con total exclusión de las demás.

Conocimiento de la naturaleza de Dios

Andrew Louth escribe que "[l] a controversia entre San Gregorio Palamas y Barlaam el Calabrés es ahora vista por algunos eruditos como menos un conflicto entre las influencias occidentales (representadas por Barlaam) y la auténtica espiritualidad ortodoxa, como un conflicto dentro del cristianismo griego acerca de la verdadera significado del lenguaje dionisíaco sobre la naturaleza de Dios: Barlaam interpretó su teología apofática como dialéctica intelectual, y Gregorio la consideró preocupada por la experiencia inefable de Dios.

Escolástica

Barlaam se caracteriza típicamente por haber sido un escolástico tomista que valoró la filosofía pagana sobre las revelaciones de los Padres de la Iglesia . Juan Nadal Cañellas afirma que "no parece posible afirmar, pura y simplemente, que Barlaam colocó la razón por encima de la revelación o que otorgó más autoridad a los autores paganos que a los Padres de la Iglesia". Según Nadal, fue Palamas quien presentó esta acusación contra Barlaam; acusación que Barlaam negó con vehemencia.

Aristotelismo versus platonismo

Según James Hankins, a veces se afirma que los hesicastas representan la tradición nativa, "platónica" de la Iglesia Ortodoxa, mientras que sus oponentes representan el Occidente aristotélico. Hankins sostiene que "el debate original entre Barlaam y Palamas no fue una cuestión de aristotelismo contra platonismo, sino que surgió de una disputa metodológica sobre la mejor manera de defender la ortodoxia contra los ataques de los controversistas occidentales".

De manera similar, John Meyendorff afirma que la "opinión generalizada de que el pensamiento cristiano oriental es platónico, en contraste con el aristotelismo occidental" es errónea. Según Meyendorff, las universidades bizantinas enseñaron la lógica aristotélica como parte del "plan de estudios general", pero los hijos de familias piadosas se retiraron en lugar de continuar hacia los niveles superiores donde se enseñaba a Platón. Meyendorff postula que el objetivo de los monjes bizantinos en general y de Palamas en particular era en realidad la "filosofía secular" y la llamada "sabiduría helénica". Conjetura que la validez de la filosofía griega sigue siendo una cuestión abierta en la sociedad bizantina precisamente porque los bizantinos eran "de habla griega" y "de pensamiento griego". En marcado contraste con esta cultura helénica, el pensamiento monástico bizantino enfatizaba continuamente que la suya era una "fe predicada por un Mesías judío" y que su destino era convertirse en una "nueva Jerusalén".

Nominalismo vs realismo

Más información: nominalismo y realismo platónico

Según Robert E. Sinkewicz, el único objetivo de Palamas era "preservar el realismo de la participación del hombre en la vida de Dios". Al caracterizar a Barlaam como un agnóstico nominalista , Meyendorff escribe que, "[e] n su huida del realismo intelectual del escolasticismo tomista occidental , Barlaam chocó con el realismo místico de los monjes orientales".

Según Meyendorff, esta confrontación entre el nominalismo de Barlaam y el realismo de Palamas comenzó con una disputa sobre la mejor manera de abordar la controversia de Filioque con los latinos, pero rápidamente desembocó en un conflicto sobre el hesicasmo . Entre sus críticas a la presentación de Meyendorff de la controversia de Hesychast, John Romanides se reserva su crítica más dura a la caracterización de Meyendorff de Barlaam como nominalista y platónico / neoplatónico sobre la base de que las historias de la filosofía y la teología hasta ese momento habían presentado la dos puntos de vista como mutuamente excluyentes. Romanides procede a argumentar que Barlaam era claramente un platónico cristiano y no un nominalista.

Clero monástico vs.secular

Meyendorff caracterizó la controversia de Hesychast como un conflicto entre los intelectuales bizantinos (amantes del saber "helénico" secular) y los palamitas (defensores de la tradición mística monástica). A lo largo de la historia del Imperio Bizantino, hubo dos facciones que adoptaron puntos de vista opuestos con respecto al valor relativo del misticismo y el racionalismo secular. La facción monástica era conservadora y se oponía firmemente al aprendizaje secular. La facción a la que a menudo se hace referencia como los "intelectuales bizantinos" era más liberal y apoyaba una síntesis entre la filosofía griega antigua y la teología cristiana. Esta última facción incluía a muchos del alto clero secular ). Nick Trakakis cita la controversia de Hesychast como uno de los ejemplos más significativos de conflicto entre estas dos facciones.

Culturas latinas versus bizantinas

La controversia de Hesychast a menudo se presenta como un conflicto entre la cultura de los latinos y la de los bizantinos. Por supuesto, las dos culturas se habían desarrollado de manera más o menos independiente desde la división del Imperio Romano en el 301 d.C. Sin embargo, Meyendorff afirma que es precisamente en el siglo XIII cuando "se establece una bifurcación institucional, social y conceptual entre el Occidente latino y el Oriente griego (y eslavo)". En la mente popular (y en la historiografía tradicional), Barlaam generalmente se considera un latinophrone. Romanides identifica a Barlaam como indiscutiblemente latino. Sin embargo, otros eruditos, como Meyendorff, señalan sus raíces ortodoxas. Finalmente, después de ser rechazado por el sínodo de 1341, regresó a Calabria y fue recibido en la Iglesia Latina y consagró un obispo.

Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y latinphrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, fue un factor detrás de la oposición entre la población; con el tiempo, el latinismo y el antipalamismo se convirtieron en equivalentes en la mente de muchos cristianos ortodoxos.

Partidarios y opositores de la unión con los latinos

Durante varios siglos, el Imperio Bizantino había estado en conflicto con la expansión de las fuerzas islámicas, primero enfrentándose a los árabes y luego a los turcos selyúcidas y finalmente a los turcos otomanos . En el siglo XIV, el Imperio Bizantino había experimentado un declive más o menos constante desde su apogeo en el siglo XI. Durante el siglo XIV, los emperadores bizantinos pidieron ayuda a Occidente en varias ocasiones; sin embargo, el Papa solo consideraría enviar ayuda a cambio de una reunión de la Iglesia Ortodoxa Oriental con la Sede de Roma . En vista de su desesperada situación, varios emperadores estaban dispuestos a buscar la unión con la Iglesia latina, y en varias ocasiones incluso intentaron efectuar tal unión por decreto imperial. Sin embargo, estos intentos de unión se vieron frustrados por el intenso resentimiento de la ciudadanía y el clero ortodoxos por la autoridad de Roma y el rito latino . Las exigencias políticas de buscar la ayuda de Occidente influirían periódicamente en el curso de la disputa teológica sobre el Hesicasmo. La victoria de los hesicastas sobre los latinos y latinofrones hizo que la unión con la Iglesia occidental fuera más difícil, si no imposible, de lograr y, por lo tanto, hizo mucho menos probable la posibilidad de ayuda de Occidente para defenderse de los turcos.

Cronología de la controversia

Como monje Athonita , Palamas había aprendido a practicar el Hesicasmo. Aunque había escrito sobre el hesicasmo, no fue hasta que Barlaam lo atacó y Palamas como su principal proponente, que Palamas se vio impulsado a defenderlo en una exposición completa que se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa oriental. El debate entre palamitas y barlaamitas continuó durante más de una década y resultó en una serie de sínodos que culminaron finalmente en 1351 cuando la doctrina palamita fue canonizada como dogma ortodoxo oriental.

Conflicto temprano entre Barlaam y Palamas

Alrededor de 1330, Barlaam de Seminara llegó a Constantinopla desde Calabria en el sur de Italia, donde se había criado como miembro de la comunidad de habla griega allí. Se discute si fue criado como cristiano ortodoxo o se convirtió a la fe ortodoxa. Trabajó durante un tiempo en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Kantakouzenos . Alrededor de 1336, Gregory Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta postura era una sólida teología ortodoxa oriental, Palamas discrepó con el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos para demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse porque Dios es, en última instancia, incognoscible e indemostrable. a humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que era realmente demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa. Según J. Konstantinovsky, aunque tanto Barlaam como Palamas afirmaron que Dionisio el Areopagita era su autoridad, sus interpretaciones eran radicalmente diferentes. Barlaam citó la Teología Mística de Dionisio para apoyar el argumento de que Dios es indescriptible y, por lo tanto, incognoscible. Palamas citó a Dionisio como una autoridad patrística que profesaba distinciones en Dios que Barlaam no reconoció.

El ataque de Barlaam al Hesicasmo

Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza de Hesychast de la que Palamas se había convertido en el principal proponente. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas de Hesychast. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y sin una comprensión real de la enseñanza de Hesychast. Barlaam publicó una serie de tratados burlándose de lo absurdo de las prácticas, que informó que incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia por las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo, y finalmente de la unión de Nuestro Señor con el alma, que se produce en la plena y sensible certeza del corazón dentro del ombligo." Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él veía como puro mesalianismo. Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia superesencial ni de una esencia angélica ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis . Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe".

Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes que estaban inadecuadamente instruidos e ignorantes de la verdadera enseñanza de Hesychast, los preceptos psicofísicos del Hesychasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "sorprendentemente antiintelectual". Barlaam apodó a los Hesicastas, omphaloscopoi (los que miran el ombligo); el apodo ha coloreado el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo, incluso si no lo entendían. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que era más que él en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas.

La primera tríada

En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados " Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada ". Los tratados se denominan "Tríadas" porque se organizaron como tres conjuntos de tres tratados. Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre.

El Tomo Hagiorítico

La enseñanza de Gregorio fue afirmada por los superiores y principales monjes del Monte Athos, que se reunieron en el sínodo durante 1340-131. A principios de 1341, Philothos Kokkinos escribió el Tomo hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, el trabajo claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El Tomo proporciona una presentación sistemática de la enseñanza de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino.

Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza no creada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica de los hesicastas, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz no creada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo .

La segunda tríada

La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos", vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos de herejía. En "Contra los mesalianos", Barlaam atacó a Gregory por su nombre por primera vez. Esta vez, Barlaam llamó burlonamente a los hesicastas, omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del messalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. Según Meyendorff, Barlaam veía "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo".

La tercera tríada

En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni pretendían ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. Meyendorff escribe que "Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica, que considera la principal fuente de los errores de Barlaam".

Papel en la guerra civil bizantina

Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Kantakouzenos y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y oponentes de Palamas sí jugó un papel. Aunque varias excepciones importantes dejan el tema abierto a la duda, en la mente popular (y la historiografía tradicional), los partidarios del "palamismo" y del "kantakouzenism" suelen ser equiparados. Sin embargo, Steven Runciman señala que "si bien la disputa teológica amargó el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidieron". Kantakouzenos apoyó a Palamas, pero también lo hicieron sus oponentes Alexios Apokaukos y Anna of Savoy . Nicephorus Gregoras y Demetrios Cydones apoyaron a Kantakouzenos y, sin embargo, fueron algunos de los oponentes más estridentes de Palamas. Mientras Kantakouzenos buscaba llegar a un entendimiento con Roma y Demetrios Cydones finalmente se unía a la Iglesia Latina, Gregoras seguía siendo vehementemente latinophobe. Los aristócratas apoyaron a Palamas en gran parte debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios incondicionalmente ortodoxos .

No fue hasta el triunfo de Kantakouzenos al tomar Constantinopla en 1347 que los palamistas pudieron lograr una victoria duradera sobre los antipalamistas. Cuando Kantakouzenos fue depuesto en 1354, los antipalamistas no pudieron volver a prevalecer sobre los palamistas como lo habían hecho en el pasado. Martin Jugie atribuye esto al hecho de que, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y laicado habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma con la de la ortodoxia.

Concilios de Hesychast en Constantinopla

Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. En el transcurso de once años, se llevaron a cabo un total de seis sínodos en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar los temas. Colectivamente, estos concilios son aceptados como ecuménicos por los cristianos ortodoxos , algunos de los cuales los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico. También se les conoce como los sínodos de Hesychast. Hubert Cunliffe-Jones afirma que, aunque estos sínodos fueron locales y no generales, se ha llegado a considerar que tienen una "autoridad en el Oriente ortodoxo que sólo es superada por los siete concilios ecuménicos".

Sínodos de 1341

La disputa sobre el hesicasmo se produjo antes de un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración en la que se llevaban a cabo los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó . El patriarca ecuménico insistió en que todos los escritos de Barlaam fueran destruidos y, por lo tanto, no han sobrevivido copias completas del tratado de Barlaam "Contra el messalianismo".

El principal partidario de Barlaam, el emperador Andrónico III, murió apenas cinco días después de que finalizara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba tener una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia latina y fue nombrado obispo de Gerace .

Después de la partida de Barlaam, Gregory Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y afirmó los hallazgos del concilio anterior. Según Martin Jugie, este segundo sínodo fue un conciliábulo más que un concilio porque "el patriarca se negó a comparecer y la asamblea se reunió en contra de su voluntad".

Martin Jugie caracteriza la historia de la disputa a partir de este momento como "muy complicada y bastante oscura". El debate, que había sido puramente religioso, a partir de este momento adquiere también un carácter político.

Arresto y encarcelamiento de Palamas

Palamas fue arrestado en el otoño de 1342 en Heraclea, donde se había refugiado, y poco después fue encarcelado en el monasterio de los Incomprensibles donde permaneció hasta que Cantacuzeno entró triunfalmente en Constantinopla en 1347.

Durante este período, Juan XIV ordenó a Akindynos primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo. Este movimiento enfureció a la Emperatriz y fue el comienzo de una ruptura entre ellos que finalmente lo llevó a su caída.

Sínodo de 1344

Akindynos y sus seguidores obtuvieron una breve victoria en el tercer sínodo celebrado en 1344, que excomulgó a Palamas y a uno de sus discípulos, Isidore Buchiras . Palamas y Buchiras se retractaron.

Sínodos de 1347

En febrero de 1347, se celebró un cuarto sínodo, que depuso al patriarca, Juan XIV , y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el sínodo de 1344, ahora fue nombrado patriarca. Sin embargo, pocos días después del final del conciliábulo , Juan VI Kantakouzenos entró victorioso en Constantinopla y obligó a sus oponentes a coronarlo como co-emperador. Uno de sus primeros actos fue confirmar la deposición de Juan XIV y aprobar el tomo sinodal que se acababa de emitir en su contra.

En julio de 1347, el partido barlaamita celebró un sínodo en competencia que se negó a reconocer a Isidoro como patriarca y excomulgó a Palamas. Los líderes de este grupo eran Neófitos de Filipos, José de Ganos y Mateo de Éfeso a la cabeza. Aunque solo hubo unos diez presentes en el sínodo, también tenían cartas de aprobación de unos veinte obispos antipalamitas de sedes provinciales. El sínodo publicó un tomo, titulado De perpetua consensione , en el que se rechazaba la teología de Barlaam y Akindynos, así como la de Palamas.

El Capita 150

En algún momento entre 1344 y 1350, Palamas escribió el Capita 150 ("Ciento cincuenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz describe este trabajo como un intento de "recuperar la visión más amplia que se había oscurecido por las minucias de los debates". Sinkewicz afirma que "entre las obras polémicas de Palamas, la" Capita 150 "sólo es comparable en importancia a" Las tríadas ".

Sínodo de 1351

Akindynos murió en 1348, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal oponente del hesicasmo. Cuando Isidoro morí en 1349, los hesicastas lo sustituye por uno de sus monjes, Calixto I .

En mayo de 1351 se celebró un consejo patriarcal. Kantakouzenos abrió la primera sesión el 27 de mayo expresando su deseo de paz y armonía, pero solo con la condición de que se aceptaran los dogmas palamitas. Gregoras, hablando por los antipalamitas, rechazó los términos de Kantakouzenos e insistió en que era necesario expulsar el politeísmo de Palamas de la Iglesia. En refutación, Palamas acusó a sus oponentes de enseñar las doctrinas de Barlaam y Akindynos y propuso un reexamen de sus escritos. Los antipalamitas respondieron que ni Barlaam ni Akindynos eran los sujetos de la disputa y argumentaron que estaban dispuestos a repudiar las enseñanzas de ambos hombres. Los antipalamitas afirmaron que la verdadera cuestión ante el concilio era si la teología de Palamas estaba de acuerdo con la doctrina tradicional de la Iglesia y que eran las obras de Palamas las que debían examinarse. Tras un acalorado debate, se acordó que Palamas comparecería ante el consejo en el cargo de acusado, y que Gregoras y sus seguidores tendrían plena libertad para presentar sus quejas en su contra.

Al final, el consejo exoneró de manera concluyente a Palamas y condenó a sus oponentes. Este sínodo ordenó que los metropolitanos Mateo de Éfeso y José de Ganos fueran expulsados ​​y encarcelados. Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse a la visión ortodoxa debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunció una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se pronunciaron una serie de aclamaciones a favor de Gregory Palamas y los partidarios de su doctrina.

Nicéforo Gregoras se negó a someterse a los dictados del sínodo y fue efectivamente encarcelado en un monasterio hasta que el Paleólogo triunfó en 1354 y depuso a Kantakouzenos.

Aceptación gradual de la nueva doctrina

Después del triunfo del Palæologi, la facción barlaamita convocó un sínodo anti-Hesychast en Éfeso pero, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y laicos habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma. con el de la ortodoxia. Los que se oponían a ella fueron acusados ​​de latinizar. Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinophrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se convirtieron en equivalentes en la mente de muchos cristianos ortodoxos. Jugie afirma que solo el emperador Juan V podría haber revertido la suerte de los hesicastas nuevamente y restaurar la facción barlaamita. Sin embargo, dado que no lo hizo, los hesicastas siguieron en ascenso.

Sin embargo, aunque los barlaamitas ya no pudieron conquistar la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Oriental en un sínodo, tampoco se sometieron inmediatamente a la nueva doctrina. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIV, hay numerosos informes de cristianos que regresaron de la "herejía barlaamita" a la ortodoxia palamita, lo que sugiere que el proceso de imponer la aceptación universal del palamismo se extendió por varias décadas.

Calixto I y los patriarcas ecuménicos que lo sucedieron organizaron una vigorosa campaña para que la nueva doctrina fuera aceptada por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, tomó algún tiempo superar la resistencia inicial a la doctrina. Manuel Kalekas informa sobre esta represión ya en 1397. Un ejemplo de resistencia fue la respuesta del metropolitano de Kiev quien, al recibir tomos de Kallistos que exponían la doctrina palamista, rechazó con vehemencia la nueva doctrina y compuso una respuesta refutandola. De manera similar, el patriarcado de Antioquía se mantuvo firmemente opuesto a lo que consideraba una innovación; sin embargo, a fines del siglo XIV, el palamismo se había aceptado allí, así como en todos los demás patriarcados orientales. Actos similares de resistencia se vieron en las sedes metropolitanas gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre .

Un ejemplo notable de la campaña para hacer cumplir la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción tomada por el patriarca Philotheos I para reprimir a los hermanos Demetrios Kydones y Prochoros Kydones . Con el apoyo de su hermano menor Prochoros, Demetrios Kydones se opuso como politeísta o panteísta a los palamitas y su sistema de hesicasmo . Aplicando la lógica aristotélica al carácter neoplatónico del hesicasmo, los hermanos Kydones acusaron a Palamas de panteísmo o politeísmo , solo para ser condenados a sí mismos por tres sínodos palamitas sucesivos que también canonizaron Palamas y Hesicasmo. Los dos hermanos habían continuado argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fueron llevados ante el patriarca y se les ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Philotheos convocó un sínodo contra los dos Cydones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró la sumisión de Cydones y al final, Prochorus fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El extenso tomo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamas, fallecido en 1359.

A pesar de la oposición inicial de los antipalamitas y algunos patriarcados y sedes, la resistencia disminuyó con el tiempo y, finalmente, la doctrina palamista fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en la norma para los patriarcas ecuménicos profesar la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. Para los teólogos que se mantuvieron en la oposición, en última instancia, no hubo más remedio que emigrar y convertirse a la iglesia latina, un camino tomado tanto por Kalekas como por Demetrios Kydones y John Kyparissiotes .

Impacto de la polémica en el Imperio Bizantino

Según Meyendorff, algunos miembros del grupo conocido como los "humanistas bizantinos" vieron la victoria de los hesicastas como "una tragedia de grandes proporciones". En un momento crucial de la historia del Imperio, el liderazgo de la Iglesia había pasado a manos de fanáticos religiosos.

Aceptación moderna de la doctrina

Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos (modernos) que han escrito sobre Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou - asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa".

Ver también

Referencias

Bibliografía

enlaces externos