Hesicasmo - Hesychasm

Hesicasmo ( / h ɛ s ɪ k del æ z əm , h ɛ z ɪ - / ; griego: Ησυχασμός) es una mística tradición de la oración contemplativa en la Iglesia ortodoxa oriental . Basado en el mandato de Jesús en el Evangelio de Mateo de que "siempre que reces, entra en tu habitación y cierra la puerta y reza a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará", hesicasmo en la tradición. Ha sido el proceso de retirarse hacia adentro dejando de registrar los sentidos, para lograr un conocimiento experiencial de Dios (ver Theoria ).

Etimología

Sentido

Hesicasmo ( griego : ἡσυχασμός , moderna griega Pronunciación:  [isixazmos] ) se deriva de la palabra hesiquia ( ἡσυχία , pronunciación griega:  [isiçia] ), que significa "quietud, descanso, tranquilidad, silencio" y hesychazo ( ἡσυχάζω pronunciación griega:  [isixazo] ) "para mantener la quietud".

Uso

El metropolitano Kallistos Ware , un estudioso de la teología ortodoxa oriental, distingue cinco usos distintos del término "hesicasmo":

  1. "vida solitaria", un sentido, equivalente a " vida eremítica ", en el que se utiliza el término desde el siglo IV;
  2. "la práctica de la oración interior, con el objetivo de la unión con Dios en un nivel más allá de las imágenes, los conceptos y el lenguaje", un sentido en el que el término se encuentra en Evagrius Ponticus (345-399), Máximo el Confesor (c. 580 - 662) y Simeón el nuevo teólogo (949-1022);
  3. "la búsqueda de tal unión a través de la Oración de Jesús ", cuya referencia más antigua se encuentra en Diadochos de Photiki (c. 450);
  4. "una técnica psicosomática particular en combinación con la oración de Jesús", cuyo uso se remonta al menos al siglo XIII;
  5. "la teología de San Gregorio Palamas", sobre la cual ver Palamismo .

Historia del término

El origen del término hesychasmos, y de los términos relacionados hesychastes , hesychia y hesychazo, no es del todo cierto. De acuerdo con las entradas en la Lampe Un patrística griega Lexicon , los términos básicos hesiquia y hesychazo aparecen ya en el siglo cuarto en los padres, como el San Juan Crisóstomo y los Capadocios . Los términos también aparecen en el mismo período en Evagrius Pontikos (c. 345 - 399), quien, aunque escribe en Egipto, está fuera del círculo de los Capadocios, y en los Dichos de los Padres del Desierto .

El término hesicast se usa con moderación en los escritos ascéticos cristianos que emanan de Egipto desde el siglo IV en adelante, aunque los escritos de Evagrius y los Dichos de los Padres del Desierto lo atestiguan. En Egipto, los términos más utilizados son anacoretismo (gr. Ἀναχώρησις , "retirada, retirada") y anacoreta (gr. Ἀναχωρητής , "uno que se retira o se retira, es decir, un ermitaño").

El término hesicast se usó en el siglo VI en Palestina en las Vidas de Cirilo de Escitópolis , muchas de las cuales tratan de hesicastas que fueron contemporáneos de Cirilo. Varios de los santos sobre los que Cyril estaba escribiendo, especialmente Euthymios y Savas, eran de hecho de Capadocia . Las leyes (novellae) del emperador Justiniano I (r. 527-565) tratan a hesicast y anacoreta como sinónimos, convirtiéndolos en términos intercambiables.

Los términos hesiquia y hesicast se usan de manera bastante sistemática en la Escala de la Divina Ascensión de San Juan del Sinaí (523-603) y en Pros Theodoulon de San Hesiquio (¿c. 750?), Quien generalmente también se considera de la Escuela de Sinaí . No se sabe dónde nacieron San Juan del Sinaí o San Hesiquio, ni dónde recibieron su formación monástica.

Parece que la particularidad del término hesicast tiene que ver con la integración de la repetición continua de la Oración de Jesús en las prácticas de ascesis mental que ya usaban los ermitaños en Egipto. El hesicasmo en sí no está registrado en el Léxico de Lampe, lo que indica que es un uso posterior, y el término Oración de Jesús no se encuentra en ninguno de los padres de la iglesia. San Juan Casiano (c. 360 - 435) presenta como la fórmula usada en Egipto para la oración repetitiva, no la Oración de Jesús, sino "Oh Dios, apresúrate para salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme".

Sin embargo, en el siglo XIV, en el Monte Athos, los términos hesicasmo y hesicast se refieren a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistido por ciertas técnicas psicofísicas. Lo más probable es que el surgimiento del término hesicasmo refleje el surgimiento de esta práctica como algo concreto y específico que se puede discutir.

Los libros utilizados por los hesicastas incluyen la Philokalia , una colección de textos sobre la oración y la ascesis mental solitaria escritos entre los siglos IV y XV, que existe en varias redacciones independientes; la Escalera del Ascenso Divino ; las obras completas de San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022); y las obras de San Isaac el Sirio (siglo VII), tal como fueron seleccionadas y traducidas al griego en el Monasterio de San Savas cerca de Jerusalén alrededor del siglo X.

Orígenes

Evagrius Ponticus

La práctica hesicastica implica adquirir un enfoque interno y bloquear los sentidos físicos. En esto, el hesicasmo muestra sus raíces en Evagrius Ponticus .

Misticismo judío de la Merkabah

Según algunos de los adeptos de la tradición mística judía de la Merkabah , si uno deseaba "descender a la Merkabah" uno tenía que adoptar la postura de oración adoptada por el profeta Elías en 1 Reyes 18:42, es decir, orar con la cabeza entre la rodillas Esta es la misma postura de oración utilizada por los hesicastas cristianos y es la razón por la que sus oponentes se burlaron de ellos como " observadores del ombligo" ( onfalopsiquitas ). Esta posición corporal y la práctica de respirar rítmicamente mientras se invoca un nombre divino parece ser común tanto en el misticismo judío Merkabah como en el hesicasmo cristiano. Por tanto, la práctica puede tener su origen en las prácticas ascéticas de los profetas bíblicos.

Alan Segal en su libro Paul the Convert sugiere que el apóstol Pablo pudo haber sido uno de los primeros adeptos del misticismo de la Merkabah, en cuyo caso lo que fue novedoso para la experiencia de Pablo de la luz divina en el camino a Damasco no fue la experiencia de la luz divina en sí misma, sino que la fuente de esta luz divina se identificó a sí mismo como el Jesús a cuyos seguidores Pablo perseguía. Daniel Boyarin señala que el propio relato de Paul de esta experiencia sería, por tanto, el relato en primera persona más antiguo de la visión mística de un adepto de la Merkabah.

Interpretación del evangelio

El hesicasta interpreta el mandato de Jesús en el Evangelio de Mateo de "ir a tu armario para orar" en el sentido de que uno debe ignorar los sentidos y retirarse hacia adentro. San Juan del Sinaí escribe:

El hesicasmo es el encierro de la facultad cognitiva primaria incorpórea del alma (la ortodoxia enseña sobre dos facultades cognitivas, el nous y el logos ) en la casa corporal del cuerpo.

Práctica

Etapas

La teosis se obtiene al participar en la oración contemplativa como resultado del cultivo de la vigilancia ( griego : nepsis ). Según la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas:

Katharsis (purificación)

La sobriedad contribuye a esta ascesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El hesicast es prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, que se vuelve automática y continúa las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana, el hesicast cultiva la nepsis , la atención vigilante, para rechazar los pensamientos tentadores (los "ladrones") que llegan al hesicast. mientras observa con sobria atención en su ermita. San Juan del Sinaí describe la práctica del hesicasta de la siguiente manera:

Toma asiento en un lugar alto y mira, si solo sabes cómo, y entonces verás de qué manera, cuándo, de dónde, cuántos y qué clase de ladrones vienen a entrar y robar tus racimos de uvas. Cuando el centinela se cansa, se pone de pie y ora; y luego vuelve a sentarse y retoma valientemente su anterior tarea.

El hesicast consiste en unir a Eros (gr. Eros) , es decir, "anhelo", a su práctica de la sobriedad para vencer la tentación de la acedia (pereza). También debe usar una ira extremadamente dirigida y controlada contra los pensamientos tentadores, aunque para borrarlos por completo debe invocar a Jesucristo a través de la Oración de Jesús.

Gran parte de la literatura sobre el hesicasmo se ocupa del análisis psicológico de esos pensamientos tentadores (por ejemplo, San Marcos el Ascético ). Este análisis psicológico debe mucho a las obras ascéticas de Evagrius Pontikos, con su doctrina de las ocho pasiones.

Theoria (iluminación)

El Gran Esquema o Megalosquema, usado por hesicastas experimentados

La tarea principal del hesicast es participar en la ascesis mental. El hesicast es traer su mente (Gr. Nous ) a su corazón para practicar tanto la Oración de Jesús como la sobriedad con la mente en su corazón. En soledad y retiro, el hesicasta repite la Oración de Jesús : "Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten piedad de mí, el pecador". El hesicast reza la Oración de Jesús 'con el corazón', con significado, con intención, "de verdad" (ver óntico ). Nunca trata la Oración de Jesús como una cadena de sílabas cuyo significado verbal "superficial" o manifiesto es secundario o sin importancia. Considera que la mera repetición de la Oración de Jesús como una mera cadena de sílabas, quizás con un significado interno "místico" más allá del significado verbal manifiesto, es inútil o incluso peligrosa. Este énfasis en la invocación real y real de Jesucristo refleja una comprensión oriental del mantra en el sentido de que la acción / voz física y el significado son completamente inseparables.

Los practicantes del hesicasmo toman literalmente el descenso de la mente al corazón y no se considera en absoluto una expresión metafórica. Algunas de las técnicas psicofísicas descritas en los textos son para ayudar al descenso de la mente al corazón en aquellos momentos en los que sólo con dificultad desciende por sí solo.

El objetivo en esta etapa es la práctica de la Oración de Jesús con la mente en el corazón, práctica libre de imágenes (ver Pros Theodoulon ). Mediante el ejercicio de la sobriedad (la ascesis mental contra los pensamientos tentadores), el hesicasta llega a una práctica continua de la Oración de Jesús con la mente en el corazón y donde su conciencia ya no está obstaculizada por el inicio espontáneo de imágenes: su mente tiene un cierta quietud y vacío que es puntuado sólo por la eterna repetición de la Oración de Jesús.

Esta etapa se llama la guardia de la mente . Esta es una etapa muy avanzada de la práctica ascética y espiritual, y tratar de lograr esto prematuramente, especialmente con técnicas psicofísicas, puede causar un daño espiritual y emocional muy serio al aspirante a hesicasta. San Teófano el Recluso comentó una vez que las posturas corporales y las técnicas de respiración estaban virtualmente prohibidas en su juventud, ya que, en lugar de obtener el Espíritu de Dios, las personas solo lograron "arruinar sus pulmones".

La guardia de la mente es el objetivo práctico del hesicasta. Es la condición en la que permanece como algo habitual a lo largo de su día, todos los días hasta que muere.

Hay un gran énfasis en la humildad en la práctica de la Oración de Jesús, y en los textos se dan grandes advertencias sobre el desastre que sobrevendrá al aspirante a hesicasta si procede con orgullo, arrogancia o vanidad. También se asume en los textos de hesicast que el hesicasta es un miembro de la Iglesia Ortodoxa con buena reputación.

Theosis (deificación)

Es desde la guardia de la mente que se eleva a la contemplación por la gracia de Dios.

El hesicasta suele experimentar la contemplación de Dios como luz, la "luz no creada" de la teología de San Gregorio Palamas. El hesicast, cuando por la misericordia de Dios se le ha concedido tal experiencia, no permanece en esa experiencia por mucho tiempo (hay excepciones, ver por ejemplo la Vida de San Savas el Loco por Cristo (siglo XIV), escrito por San Philotheos Kokkinos (siglo XIV)), pero regresa "a la tierra" y continúa practicando la guardia de la mente.

La luz no creada que experimenta el hesicasta se identifica con el Espíritu Santo. Las experiencias de la luz no creada están ligadas a la "adquisición del Espíritu Santo". Relatos notables de encuentros con el Espíritu Santo de esta manera se encuentran en el relato de San Simeón el Nuevo Teólogo sobre la iluminación de "Jorge" (considerado un seudónimo del mismo San Simeón); en la "conversación con Motovilov" en la Vida de San Serafín de Sarov (1759-1833); y, más recientemente, en las reminiscencias del élder Porphyrios (Bairaktaris) de Kafsokalivia ( Wounded by Love págs. 27–31).

Integración en la vida de la Iglesia ortodoxa

Los hesicastas están plenamente integrados en la vida litúrgica y sacramental de la Iglesia Ortodoxa, incluido el ciclo diario de oración litúrgica del Oficio Divino y la Divina Liturgia . Sin embargo, los hesicastas que viven como ermitaños pueden tener una asistencia muy rara a la Divina Liturgia (ver la vida de San Serafín de Sarov ) y pueden no recitar el Oficio Divino excepto por medio de la Oración de Jesús (práctica certificada en el Monte Athos). En general, el hesicast restringe sus actividades externas por el bien de su práctica hesicasta.

La tradición ortodoxa advierte contra la búsqueda del éxtasis como un fin en sí mismo. El hesicasmo es un complejo tradicional de prácticas ascéticas incrustado en la doctrina y la práctica de la Iglesia Ortodoxa y destinado a purificar al miembro de la Iglesia Ortodoxa y prepararlo para un encuentro con Dios que le llega cuando y si Dios quiere, a través de Dios. gracia. El objetivo es adquirir, mediante la purificación y la gracia, el Espíritu Santo y la salvación. Cualquier estado de éxtasis u otro fenómeno inusual que pueda ocurrir en el curso de la práctica del hesicast se considera secundario y sin importancia, incluso bastante peligroso. Además, la búsqueda de experiencias "espirituales" inusuales puede en sí misma causar un gran daño, arruinando el alma y la mente del buscador. Esa búsqueda de experiencias "espirituales" puede conducir a una ilusión espiritual (Ru. Prelest, Gr. Plani) —el antónimo de sobriedad— en la que una persona se cree un santo, tiene alucinaciones en las que "ve "ángeles, Cristo, etc. Este estado de engaño espiritual es placentero en una forma superficial y egoísta, pero puede conducir a la locura y al suicidio y, según los padres hesicast, hace imposible la salvación.

El monte Athos es un centro de práctica del hesicasmo. San Paisius Velichkovsky y sus discípulos dieron a conocer la práctica en Rusia y Rumanía , aunque el hesicasmo ya se conocía anteriormente en Rusia, como lo atestigua la práctica independiente de San Serafín de Sarov .

Controversia Hesychast

Gregory Palamas

Alrededor del año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un miembro erudito de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam , un monje calabreso que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos. El monte Athos estaba entonces en el apogeo de su fama e influencia, bajo el reinado de Andrónico III Paleólogo y bajo el liderazgo de Protos Symeon. En el Monte Athos, Barlaam se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, y también leyó los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas , él mismo un monje Athonita. Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas.

Barlaam se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica del hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . Este Barlaam se consideró politeísta , en la medida en que postuló dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible.

Por el lado de los hesicastas, la controversia fue retomada por San Gregorio Palamas , luego arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. El mismo san Gregorio estaba bien educado en filosofía griega. San Gregorio defendió el hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla , y también escribió una serie de obras en su defensa.

En estas obras, San Gregorio Palamas utiliza una distinción, ya encontrada en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios , entre las energías u operaciones (Gr. Energeiai) de Dios y la esencia de Dios. San Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios no fueron creadas . Él enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones no creadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y ​​transmitirse al hesicast en esta vida y al mundo. justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías no creadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la luz no creada.

En 1341, la disputa se produjo ante un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico III; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto en el que se llevaron a cabo los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria, convirtiéndose luego en obispo de la Iglesia Católica .

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , quien originalmente también era amigo de San Gregorio Palamas, asumió la controversia, que también jugó un papel en la guerra civil entre los partidarios de Juan Cantacuzenus y Juan V Palaiologos . Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351 en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina hesicasta se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa.

Opiniones católicas romanas del hesicasmo

San Juan Casiano no está representado en la Philokalia excepto por dos breves extractos, pero esto se debe probablemente a que escribió en latín. Sus obras (Instituciones cenobíticas y Conferencias) representan una transmisión de las doctrinas ascéticas de Evagrius Pontikos a Occidente. Estas obras formaron la base de gran parte de la espiritualidad de la Orden de San Benito y sus ramificaciones. Por lo tanto, la tradición de San Juan Casiano en Occidente sobre la práctica espiritual del ermitaño puede considerarse una tradición paralela a la del hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Mientras que Constantinopla experimentó una sucesión de concilios aprobando y condenando alternativamente la doctrina relativa al hesicasmo considerado identificado con el palamismo (el último de los cinco sentidos en los que, según Kallistos Ware, se usa el término), la Iglesia occidental no celebró ningún concilio en el que hacer un pronunciamiento sobre el tema, y ​​la palabra "hesicasmo" no aparece en el Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manual de Credos y Definiciones) , la colección de enseñanzas católicas romanas compilada originalmente por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .

Por lo tanto, la Iglesia Católica Romana nunca ha expresado ninguna condena al palamismo, y utiliza en sus lecturas litúrgicas de la obra de Nicholas Kabasilas , un partidario de Palamas en la controversia que tuvo lugar en Oriente. Su Liturgia de las Horas incluye extractos de la Vida en Cristo de Kabasilas el martes, miércoles y jueves de la Quinta Semana de Pascua en el Año II del ciclo de dos años para el Oficio de Lecturas.

Los teólogos occidentales han tendido a rechazar el hesicasmo, en algunos casos equiparándolo con quietismo , tal vez porque "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Kallistos Ware , "traducir 'hesicasmo' como 'quietismo', aunque quizás etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Ware afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". En otro lugar también, Ware sostiene que es importante no traducir "hesicasmo" como "quietismo".

Estos teólogos generalmente rechazaron el argumento de que, en el caso de Dios, la distinción entre esencia y energías es real en lugar de, aunque con un fundamento en la realidad, nocional (en la mente). En su opinión, afirmar una distinción ontológica esencia-energías en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea sobre la unidad divina . Según Adrian Fortescue , la teoría escolástica de que Dios es pura realidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue del escolasticismo occidental que los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas.

En la Enciclopedia Católica de 1909, Simon Vailhé acusó las enseñanzas de Palamas de que los humanos podían lograr una percepción corporal de la divinidad, y su distinción entre la esencia de Dios y sus energías, como "errores monstruosos" y "teorías teológicas peligrosas". Además, caracterizó la canonización oriental de las enseñanzas de Palamas como una "resurrección del politeísmo". Fortescue, también escribiendo en la Enciclopedia Católica , afirmó que "la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque ahora rara vez se insiste en él, en el que los ortodoxos difieren de los católicos".

A finales del siglo XX se produjo un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está canonizado. John Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en la Iglesia Occidental en el siglo XX como un "evento notable en la historia de la erudición". Andreas Andreopoulos cita el artículo de la Enciclopedia Católica de 1910 de Fortescue como un ejemplo de cómo la actitud hostil y desconfiada de Barlaam con respecto al hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, y agrega que ahora "el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. nunca estuvo cerca de la búsqueda de un erudito, ahora es estudiado por teólogos occidentales que están asombrados por el pensamiento profundo y la espiritualidad de finales de Bizancio ".

Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano. Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción esencia-energías en su propio pensamiento. Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción esencia-energías tal como la presenta Palamas es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano.

Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neo-escolasticismo y el neo-palamismo".

Según Kallistos Ware , algunos teólogos occidentales, tanto católicos romanos como anglicanos, consideran que la teología de Palamas introduce una división inadmisible dentro de Dios; sin embargo, otros han incorporado su teología en su propio pensamiento, manteniendo, como informa Jeffrey D. Finch, que no hay conflicto entre su enseñanza y el pensamiento católico romano.

El Papa Juan Pablo II enfatizó repetidamente su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la Iglesia, declarando que, incluso después de la dolorosa división entre el Oriente cristiano y la Sede de Roma, la teología ha abierto perspectivas profundas que invitan a la reflexión y de interés para toda la Iglesia Católica. Habló en particular de la controversia hesicast . El término "hesicasmo", dijo, se refiere a una práctica de oración marcada por una profunda tranquilidad del espíritu que intenta contemplar a Dios sin cesar invocando el nombre de Jesús. Si bien desde un punto de vista católico ha habido tensiones sobre algunos desarrollos de la práctica, dijo el Papa, no se puede negar la bondad de la intención que inspiró su defensa, que era enfatizar que al hombre se le ofrece la posibilidad concreta de unirse en su corazón interior con Dios en esa profunda unión de gracia conocida como theosis , divinización.

Visión ortodoxa oriental del hesicasmo

Los clérigos cristianos ortodoxos orientales "desconfían de las prácticas hesicastas de la Oración de Jesús que se desarrollaron más tarde en las iglesias orientales". P. Matta el-Meskeen, un clérigo copto ortodoxo , comentó que el hesicasmo liberó el concepto de oración incesante de su simplicidad, cambiando "su posición ascética como una práctica humillante en sí misma a una posición mística, con programas, estipulaciones, bases técnicas y mecánicas, grados , objetivos, resultados ".

Ver también

Notas explicatorias

Citas

Fuentes generales

  • Parry, Ken (1999). El diccionario Blackwell del cristianismo oriental . Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23203-6.
  • La Philokalia .
  • La Escalera de la Divina Ascensión de San Juan del Sinaí.
  • Las homilías ascéticas de san Isaac el sirio .
  • Obras de San Simeón el Nuevo Teólogo.
  • Instituciones cenobíticas y conferencias de San Juan Casiano.
  • El Camino del Peregrino .
  • San Silouan el Athonite . (Contiene una introducción de Archimandrita Sophrony (Sajarov), discípulo inmediato de San Silouan, junto con las meditaciones de San Silouan (1866-1938).)
  • Obras de Archimandrita Sofrony (Sajarov) (1896-1993).
  • Élder Joseph the Hesychast . (Vida de un Hesychast muy influyente en el Monte Athos que murió en 1959.)
  • Sabiduría monástica. Las cartas del élder Joseph el Hesychast .
  • Herido por el amor. La vida y la sabiduría del anciano Porphyrios . (Reminiscencias y reflexiones del élder Porphyrios (1906–1991) del monte Athos.)
  • Obras del élder Paisios (1924–1994) del monte Athos. (Un Anciano Athonita muy conocido y Hesychast.)
  • Anciano Ephraim de Katounakia . Traducido por Tessy Vassiliadou-Christodoulou. (Vida y enseñanzas del élder Ephraim (1912–1998) de Katounakia, monte Athos, discípulo del élder Joseph the Hesychast.)
  • Hieromonachos Charalampos Dionusiates, O didaskalos tes noeras proseuches (Hieromonk Charalambos del Monasterio de Dionysiou, El Maestro de la Oración Mental) . (Vida y enseñanzas del élder Charalambos (1910–2001), en algún momento abad del monasterio de Dionysiou, en el monte Athos, y discípulo del élder Joseph the Hesychast. En griego, disponible en inglés).
  • Obras del Archimandrita Aimilianos (1934-2019) del Monasterio de Simonos Petra, Monte Athos, especialmente los Volúmenes I y II.
  • Consejos de la Montaña Sagrada. Seleccionado de las lecciones y homilías del élder Ephraim . (Archimandrita Efraín del Monasterio de San Antonio, Florence, Arizona. Anteriormente abad del Monasterio de Philotheou en el Monte Athos, y discípulo del élder Joseph el Hesychast. No debe confundirse con el élder Ephraim de Katounakia).
  • Paths to the Heart: Sufism and the Christian East , editado por James Cutsinger
  • Hesicasmo: una bibliografía comentada , Sergey S. Horujy, Moscú 2004

Otras lecturas

  • Johnson, Christopher DL (2010), The Globalization of Hesychasm and the Jesus Prayer: Contesting Contemplation , A&C Black

enlaces externos