Heracleon - Heracleon
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Heracleon fue un gnóstico que floreció alrededor del año 175 d.C., probablemente en el sur de Italia . Clemente de Alejandría ( Strom . IV. 9) lo describe como el más estimado (δοκιμώτατος) de la escuela de Valentinus ; y, según Orígenes ( Comm. in S. Joann. t. ii. § 8, Opp. t. iv. p. 66), se dice que había estado en contacto personal (γνώριμος) con el mismo Valentinus . Ireneo apenas lo menciona (ii. 41) y Tertuliano ( adv. Valent. 4). La fuente común de Philaster y Pseudo-Tertuliano ( es decir, probablemente el tratado anterior de Hipólito ) contenía un artículo sobre Heracleon entre los de Ptolemaeus y Segundo, y sobre Marcus y Colarbasus .
En su sistema, parece haber considerado la naturaleza divina como un vasto abismo en cuyo Pleroma había Eones de diferentes órdenes y grados, emanaciones de la fuente del ser. A medio camino entre el Dios supremo y el mundo material estaba Demiourgos , quien creó este último, y bajo cuya jurisdicción procedía el alma animal inferior del hombre después de la muerte, mientras que su alma celestial superior regresaba al Pleroma de donde salió al principio.
Parece haber recibido las escrituras cristianas ordinarias; y Orígenes, que lo trata como un exégeta notable , ha conservado fragmentos de un comentario suyo sobre el cuarto evangelio , mientras que Clemente de Alejandría cita de él lo que parece ser un pasaje de un comentario sobre Lucas . Estos escritos son notables por sus interpretaciones intensamente místicas y alegóricas del texto.
La vida
Neander y Cave han sugerido Alejandría como el lugar donde enseñó Heracleon; pero el lenguaje de Clemente sugiere cierta distancia de tiempo o de lugar; pues apenas habría creído necesario explicar que Heraclón era el más reputado de los valentinianos si en ese momento fuera el director de una escuela rival en la misma ciudad. Hipólito hace de Heraclión una de las escuelas italianas de Valentinianos; pero el silencio de todas las autoridades hace improbable que enseñara en Roma. Parece, por tanto, más probable que enseñó en una de las ciudades de S. Italia; o Praedestinatus puede tener razón al hacer de Sicilia el escenario de sus invenciones sobre Heraclón.
La fecha de Heraclón es de interés debido a su uso del Evangelio de San Juan, que claramente había alcanzado una gran autoridad cuando escribió. Sin embargo, el mero hecho de que un libro tuviera el mismo honor entre los valentinianos y los ortodoxos parece probar que debe haber alcanzado su posición antes de la separación de los valentinianos de la iglesia; y, si es así, es de menor importancia determinar la fecha exacta de Heracleon. La década 170-180 probablemente se fije como el centro de su actividad. Esto no sería incompatible con el hecho de haber sido instruido personalmente por Valentinus, quien continuó enseñando hasta el año 160, y daría tiempo a que Heracleon ganara fama antes de que Clement escribiera, una de cuyas referencias a Heracleon se encuentra en lo que probablemente fue uno de sus primeras obras. Evidentemente, hacía mucho que había desaparecido de la escena en la que escribió Orígenes.
Comentario
El principal interés que ahora se atribuye a Heracleon es que es el primer comentarista del Nuevo Testamento del que tenemos conocimiento. Orígenes, en la parte que aún se conserva de su comentario sobre San Juan , cita a Heracleon casi 50 veces, usualmente controvertido, aceptando ocasionalmente sus exposiciones. Así recuperamos grandes secciones del comentario de Heracleon sobre cc. I. ii. iv. y viii. de San Juan. Hay motivos para pensar que también escribió comentarios sobre San Lucas. Clemente de Alejandría ( Strom. IV. 9) cita expresamente de la exposición de Heracleon de Lucas 12: 8 ; y otra referencia (25 Eclog. ex Script. Proph. p. 995) está en conexión con Lucas 3: 16-17 , y probablemente de una exposición de estos versículos.
Martirio
El primer pasaje citado por Clemente se refiere a una acusación formulada contra algunas de las sectas gnósticas, que enseñaban que no era pecado evitar el martirio negando la fe. No se puede hacer ninguna excepción a lo que dice Heracleon sobre este tema.
Los hombres se equivocan al pensar que la única confesión es la que se hace con la voz ante los magistrados; hay otra confesión hecha en la vida y en la conversación, por la fe y las obras correspondientes a la fe. La primera confesión la puede hacer un hipócrita: y no es una exigencia de todos; hay muchos que nunca han sido llamados a hacerlo, como por ejemplo Mateo, Felipe, Tomás, Leví [Lebbaeus]; la otra confesión debe ser hecha por todos. El que primero ha confesado en su disposición de corazón, también confesará con la voz cuando surja la necesidad y la razón lo requiera. Bien usó Cristo con respecto a la confesión la frase 'en mí' (ἐὰν ὁμολογήσῃ ἐν ἐμοί), con respecto a la negación la frase 'Yo'. Un hombre puede confesarlo con la voz que realmente lo niega, si no lo confiesa también en acción; pero sólo confiesan "en Él" los que viven en la confesión y en las acciones correspondientes. Es más, es Aquel a quien abrazan y quien habita en ellos quien confiesa "en ellos"; porque 'Él no puede negarse a sí mismo'. Pero en cuanto a la negación, no dijo que cualquiera que niegue 'en mí', sino que todo el que me niegue 'a mí'; porque nadie que está 'en él' puede negarlo. Y las palabras "ante los hombres" no significan sólo ante los incrédulos, sino ante cristianos e incrédulos por igual; antes que uno por su vida y conversación, antes que los demás en palabras.
Exposición
En esta exposición, cada palabra del texto sagrado adquiere significado; y esta característica se extiende igualmente a través de los fragmentos del comentario de Heracleon sobre San Juan, ya sean las palabras comentadas de Jesús o sólo las del Evangelista. Por lo tanto, llama la atención sobre los hechos de que en la declaración "todas las cosas por él fueron hechas", la preposición utilizada es διά; que se dice que Jesús descendió a Capernaum y subió a Jerusalén ; que encontró a los compradores y vendedores ἐν τῷ ἱερῷ, no ἐν τῷ ναῷ; que dijo que la salvación es de los judíos, no en ellos, y nuevamente ( Juan 4:40 ) que Jesús se quedó con los samaritanos, no en ellos; se toma nota del punto en el discurso de Jesús con la mujer de Samaria , donde primero enfatiza Su afirmación con "Mujer, créeme"; y aunque Orígenes ocasionalmente acusa a Heraclón de deficiente precisión, por ejemplo, al tomar al profeta ( Juan 1:21 ) como significando nada más que un profeta; "en tres días" ( Juan 2:19 ) en el sentido de no más que "en el tercer día"; sin embargo, en general, el examen de las palabras por parte de Heracleon es extremadamente minucioso. Intenta reconciliar las diferencias entre los evangelistas, por ejemplo , la atribución de Jesús al Bautista de los títulos " Elías " y "profeta" con la propia renuncia de Juan a estos títulos. Encuentra misterios en los números de la narración: en los 46 años que el templo estuvo en construcción, los 6 maridos de la mujer de Samaria (porque tal fue su lectura), los 2 días que Jesús vivió con la gente de la ciudad, el Séptima hora en la que el hijo del noble fue sanado.
Considera necesario reconciliar su propia doctrina con la del escritor sagrado, incluso a costa de alguna violencia de interpretación. Por lo tanto, declara que la afirmación del evangelista de que todas las cosas fueron hechas por el Logos debe entenderse solo de las cosas de la creación visible, su propia doctrina es que el mundo del eón superior no fue hecho así, sino que la creación inferior fue hecha por el Logos a través de la instrumentalidad del Demiurgo.
Valentinismo
Se esfuerza por encontrar el valentinismo en el Evangelio mediante un método de interpretación espiritual. Así, el noble (βασιλικός, Juan 4:47 ) es el Demiurgo, un pequeño príncipe, su reino es limitado y temporal, los sirvientes son sus ángeles, el hijo es el hombre que pertenece al Demiurgo. Así como encuentra el ψυχικοί representado en el hijo del noble, de nuevo encuentra el πνευματικοί en la mujer de Samaria. El agua del pozo de Jacob que ella rechazó es el judaísmo; el esposo a quien ella debe llamar no es un esposo terrenal, sino su esposo espiritual del Pleroma; los otros maridos con los que anteriormente había cometido fornicación representan el asunto con el que se ha enredado lo espiritual; que ella ya no debe adorar ni en "esta montaña" ni en "Jerusalén" significa que ella no es, como los paganos, para adorar a la creación visible, el Hyle, o reino del diablo, ni como los judíos para adorar al creador o Demiurge; su regadera es su buena disposición para recibir vida del Salvador.
El método de Heracleon es uno de los más utilizados por los Padres ortodoxos, especialmente por Orígenes. Orígenes incluso ocasionalmente culpa a Heracleon por contentarse demasiado fácilmente con interpretaciones más obvias. Al principio, Heracleon se contenta con tomar "cuya correa del zapato no soy digno de desatar" con el significado de "para quienes no soy digno de desempeñar oficios serviles", y cuenta con la aprobación de Orígenes cuando intenta, aunque sin éxito, investigar lo que representaba el zapato. No parece que Heracleon utilizara su método de interpretación de manera controvertida para establecer la doctrina valentiniana, pero, siendo valentiniano, encontró fácilmente esas doctrinas indicadas en los pasajes que comentaba.
El diablo
Otra de sus interpretaciones merece mención. El significado que el griego de Juan 8:44 transmite de manera más natural es el de la traducción anterior a Jerónimo "Eres del padre del diablo", y así lo entienden generalmente los Padres griegos, aunque de varias maneras escapan a atribuir un padre del diablo. Hilgenfeld, Volkmar y DeConick consideran que el evangelista muestra que abrazó la opinión de los valentinianos y algunas sectas gnósticas anteriores de que el padre del diablo era el Demiurgo o Dios de los judíos. Pero esta idea era desconocida para Heracleon, quien aquí interpreta al padre del diablo como su naturaleza esencialmente maligna; a lo que Orígenes objeta que si el diablo es maligno por necesidad de su naturaleza, debería ser más compadecido que culpado.
Redención
A juzgar por los fragmentos que tenemos, la inclinación de Heracleon fue más práctica que especulativa. No dice nada de las teorías gnósticas sobre las etapas en el origen del universo; el prólogo de San Juan no lo tienta a mencionar la Aeonología Valentiniana. De hecho, no usa la palabra aeon en el sentido que emplean otros escritores valentinianos, sino más bien donde, según su uso, deberíamos esperar la palabra Pleroma; y esta última palabra la usa en un sentido especial, describiendo al esposo espiritual de la mujer samaritana como su Pleroma, es decir, el complemento que suple lo que faltaba a la perfección. Encontramos en su sistema sólo dos seres desconocidos para la teología ortodoxa, el Demiurgo, y aparentemente un segundo Hijo del Hombre; porque en Juan 4:37 distingue un Hijo del Hombre superior que siembra del Salvador que cosecha. Heracleon da tanta prominencia como cualquier escritor ortodoxo a Cristo y su obra redentora. Pero no toda la humanidad está igualmente en condiciones de beneficiarse de Su redención. Hay un orden triple de criaturas:
- El Hylic o material, formado por el ὕλη, que es la sustancia del diablo, incapaz de inmortalidad.
- El psíquico o animal perteneciente al reino del Demiurgo; su ψυχή es naturalmente mortal, pero capaz de ser revestido de inmortalidad, y depende de su carácter (θέσις) si se convierten en hijos de Dios o del diablo.
- Los neumáticos o espirituales, que son por naturaleza de la esencia divina, aunque están enredados con la materia y necesitan redención para ser liberados de ella.
Éstos son la creación especial del Logos; viven en Él y se vuelven uno con Él. En la segunda clase, Heraclón parece haber pensado especialmente en los judíos y haberlos considerado con mucha ternura. Son los hijos de Abraham que, si no aman a Dios, al menos no lo odian. Su rey, el Demiurgo, es representado como no hostil al Supremo, y aunque miope e ignorante, pero también dispuesto a la fe y dispuesto a implorar la ayuda del Salvador para sus súbditos a quienes él mismo no había podido entregar. Cuando se elimine su ignorancia, él y sus súbditos redimidos disfrutarán de la inmortalidad en un lugar elevado por encima del mundo material.
Además de los pasajes que comenta, Heracleon se refiere a Génesis 6 ; Isaías 1: 2 ; Mateo 8: 2 , Mateo 9:37 ; Mateo 18:11 ; Romanos 1:25 , Romanos 12: 1 ; 1 Corintios 15:54 ; 2 Timoteo 2:13 .
Referencias
- Atribución
- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Heracleon ". Encyclopædia Britannica . 13 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 308.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Wace, Henry ; Piercy, William C., eds. (1911). " Heracleon, un gnóstico ". Diccionario de biografía y literatura cristianas hasta finales del siglo VI (3ª ed.). Londres: John Murray.
Bibliografía
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- DeConick, abril (2013), "¿Quién se esconde en el evangelio de Juan? Reconceptualizando la teología joánica y las raíces del gnosticismo", en Adamson, Grant; DeConick, April (eds.), Historias del Dios oculto: Ocultamiento y revelación en las tradiciones gnósticas, esotéricas y místicas occidentales (PDF) , págs. 13–29.
- Heinrici, Val. Gnosis , 127.
- Neander, general Entwick. 143 y cap. Hist. ii. 135.
- Pagels, Elaine (1973). El evangelio joánico en la exégesis gnóstica: comentario de Heracleon sobre Juan . Nashville: Abingdon Press.
- Westcott, NT Canon. 299.