Henri Lefebvre - Henri Lefebvre

Henri Lefebvre
Henri Lefebvre 1971.jpg
Nació ( 16 de junio de 1901 )16 de junio de 1901
Hagetmau , Francia
Murió 29 de junio de 1991 (29 de junio de 1991)(90 años)
Navarrenx , Francia
alma mater Universidad de París (MA, 1920; DrE , 1954)
Era Filosofía del siglo XX
Región Filosofía occidental
Colegio Continental filosofía
occidental marxismo
hegeliano marxismo
Estudiantes de doctorado Jean Baudrillard
Intereses principales
Ideas notables

Henri Lefebvre ( / l ə f ɛ v r ə / lə- FEV -rə , francés:  [ɑʁi ləfɛvʁ] ; 16 junio 1901 a 29 junio 1991) era un francés marxista filósofo y sociólogo , mejor conocido por ser pionero en la crítica de todos los días vida , por introducir los conceptos del derecho a la ciudad y la producción del espacio social , y por su trabajo sobre el materialismo dialéctico , la alienación y la crítica al estalinismo , el existencialismo y el estructuralismo . En su prolífica carrera, Lefebvre escribió más de sesenta libros y trescientos artículos. Fundó o participó en la fundación de varias revistas intelectuales y académicas como Philosophies , La Revue Marxiste , Arguments , Socialisme ou Barbarie , Espaces et Sociétés .

Biografía

Lefebvre nació en Hagetmau , Landes , Francia. Estudió filosofía en la Universidad de París (la Sorbona) y se graduó en 1920. En 1924 estaba trabajando con Paul Nizan , Norbert Guterman , Georges Friedmann , Georges Politzer y Pierre Morhange en el grupo de Filosofías en busca de una "revolución filosófica". Esto los puso en contacto con los surrealistas , dadaístas y otros grupos, antes de que avanzaran hacia el Partido Comunista Francés (PCF).

Lefebvre se unió al PCF en 1928 y se convirtió en uno de los intelectuales marxistas franceses más destacados durante el segundo cuarto del siglo XX, antes de unirse a la resistencia francesa . De 1944 a 1949 fue director de Radiodiffusion Française , locutor de radio francés en Toulouse . Entre sus obras se encontraba un texto altamente influyente y antiestalinista sobre dialéctica llamado Materialismo dialéctico (1940). Siete años después, Lefebvre publicó su primer volumen de La crítica de la vida cotidiana . Su trabajo inicial sobre el método fue aplaudido y tomado prestado centralmente por el filósofo Jean-Paul Sartre en Crítica de la razón dialéctica (1960). Durante los treinta años de Lefebvre en el PCF, fue elegido para publicar ataques críticos contra teóricos opuestos, especialmente existencialistas como Sartre y el ex colega de Lefebvre, Nizan, solo para ser expulsado intencionalmente del partido por sus propias opiniones teóricas y políticas heterodoxas en el finales de la década de 1950. Luego pasó de servir como intelectual principal del PCF a convertirse en uno de los críticos más importantes de Francia de la política del PCF (por ejemplo, inmediatamente, la falta de opinión sobre Argelia, y más en general, el apologismo parcial y la continuación del estalinismo ) y pensamiento intelectual (es decir , estructuralismo , especialmente la obra de Louis Althusser ).

En 1961, Lefebvre se convirtió en profesor de sociología en la Universidad de Estrasburgo , antes de incorporarse a la facultad de la nueva universidad de Nanterre en 1965. Era uno de los profesores más respetados, y había influido y analizado la revuelta estudiantil de mayo de 1968 . Lefebvre introdujo el concepto del derecho a la ciudad en su libro de 1968 Le Droit à la ville (la publicación del libro es anterior a las revueltas de mayo de 1968 que tuvieron lugar en muchas ciudades francesas). Tras la publicación de este libro, Lefebvre escribió varias obras influyentes sobre ciudades, urbanismo y espacio, incluida La producción del espacio (1974), que se convirtió en una de las obras de teoría urbana más influyentes y más citadas . En la década de 1970, Lefebvre también había publicado algunas de las primeras declaraciones críticas sobre el trabajo de los postestructuralistas , especialmente Michel Foucault . Durante los años siguientes participó en el grupo editorial de Arguments , una revista de la Nueva Izquierda que sirvió en gran medida para que el público francés se familiarizara con el revisionismo centroeuropeo.

Lefebvre murió en 1991. En su obituario, la revista Radical Philosophy honró su larga y compleja carrera e influencia:

el más prolífico de los intelectuales marxistas franceses, murió durante la noche del 28 al 29 de junio de 1991, menos de quince días después de su nonagésimo cumpleaños. Durante su dilatada carrera, su obra ha pasado de moda varias veces y ha influido en el desarrollo no solo de la filosofía, sino también de la sociología, la geografía, las ciencias políticas y la crítica literaria.

La crítica de la vida cotidiana

Una de las contribuciones más importantes de Lefebvre al pensamiento social es la idea de la "crítica de la vida cotidiana", de la que fue pionero en la década de 1930. Lefebvre definió dialécticamente la vida cotidiana como la intersección de "ilusión y verdad, poder e impotencia; la intersección del sector que controla el hombre y el sector que no controla", y es donde se produce el conflicto perpetuamente transformador entre ritmos diversos y específicos: el del cuerpo. haces polirrítmicos de ritmos naturales, ritmos fisiológicos (naturales) y ritmos sociales (Lefebvre y Régulier, 1985: 73). Lo cotidiano era, en definitiva, el espacio en el que transcurría toda la vida y entre el que se desarrollaban todas las actividades fragmentadas. Fue el residual. Si bien el tema se presentó en muchas obras, se destacó de manera más notable en su estudio homónimo de tres volúmenes, que se publicó en entregas individuales, con décadas de diferencia, en 1947, 1961 y 1981.

Lefebvre argumentó que la vida cotidiana era un sector subdesarrollado en comparación con la tecnología y la producción, y además que a mediados del siglo XX, el capitalismo cambió de tal manera que la vida cotidiana iba a ser colonizada, convertida en una zona de puro consumo. En esta zona de la cotidianidad (aburrimiento) compartida por todos en la sociedad independientemente de su clase o especialidad, la autocrítica de las realidades cotidianas del aburrimiento frente a las promesas sociales de tiempo libre y ocio, podría llevar a que las personas comprendan y luego revolucionen su vida cotidiana. Esto era esencial para Lefebvre porque la vida cotidiana era donde veía al capitalismo sobrevivir y reproducirse. Sin revolucionar la vida cotidiana, el capitalismo continuaría disminuyendo la calidad de la vida cotidiana e inhibiendo la autoexpresión real. La crítica de la vida cotidiana fue crucial porque para él sólo a través del desarrollo de las condiciones de la vida humana —en lugar del control abstracto de las fuerzas productivas— los humanos podrían alcanzar una existencia utópica concreta.

El trabajo de Lefebvre sobre la vida cotidiana fue muy influyente en la teoría francesa, particularmente para los situacionistas, así como en la política (por ejemplo, para las revueltas estudiantiles de mayo de 1968). El tercer volumen también ha influido recientemente en los estudiosos que escriben sobre tecnología e información digitales en la actualidad, ya que tiene una sección que trata este tema en profundidad, incluido el análisis del Informe Nora-Minc  [ fr ] (1977); aspectos clave de la teoría de la información ; y otra discusión general sobre la "colonización" de la vida cotidiana a través de las tecnologías de la información y la comunicación como "dispositivos" o "servicios".

La producción social del espacio

Lefebvre dedicó gran parte de sus escritos filosóficos a comprender la importancia del espacio (la producción) en lo que llamó la reproducción de las relaciones sociales de producción. Esta idea es el argumento central del libro La supervivencia del capitalismo , escrito como una especie de preludio de La Production de l'espace (1974) ( La producción del espacio ). Estos trabajos han influido profundamente en la teoría urbana actual, principalmente dentro de la geografía humana, como se ve en el trabajo actual de autores como David Harvey , Dolores Hayden y Edward Soja , y en las discusiones contemporáneas en torno a la noción de justicia espacial . Lefebvre es ampliamente reconocido como un pensador marxista que fue responsable de ampliar considerablemente el alcance de la teoría marxista, abarcando la vida cotidiana y los significados e implicaciones contemporáneas del alcance cada vez mayor de lo urbano en el mundo occidental a lo largo del siglo XX. La generalización de la industria y su relación con las ciudades (que se trata en La Pensée marxiste et la ville ), El derecho a la ciudad y La revolución urbana fueron temas de los escritos de Lefebvre a finales de la década de 1960, que se ocuparon, entre otros aspectos , con la profunda transformación de "la ciudad" en "lo urbano" que culminó en su omnipresencia (la "urbanización completa de la sociedad").

Lefebvre sostiene que existen diferentes modos de producción del espacio (es decir, espacialización ) desde el espacio natural ("espacio absoluto") a espacios y flujos más complejos cuyo significado se produce de una manera social (es decir, espacio social). Lefebvre analiza cada modo histórico como una dialéctica en tres partes entre prácticas y percepciones cotidianas ( le perçu ), representaciones o teorías del espacio ( le conçu ) y el imaginario espacial del tiempo ( le vécu ).

El argumento de Lefebvre en La producción del espacio es que el espacio es un producto social, o una construcción social compleja (basada en valores y la producción social de significados) que afecta las prácticas y percepciones espaciales. Este argumento implica el desplazamiento de la perspectiva de la investigación del espacio a los procesos de su producción; la acogida de la multiplicidad de espacios que se producen socialmente y se vuelven productivos en las prácticas sociales; y el enfoque en el carácter contradictorio, conflictivo y, en última instancia, político de los procesos de producción del espacio. Como teórico marxista (pero muy crítico del estructuralismo económico que dominó el discurso académico en su período), Lefebvre sostiene que esta producción social del espacio urbano es fundamental para la reproducción de la sociedad, por lo tanto, del capitalismo mismo. La producción social del espacio está comandada por una clase hegemónica como herramienta para reproducir su dominio (ver Antonio Gramsci ).

El espacio (social) es un producto (social) ... el espacio así producido también sirve como una herramienta de pensamiento y de acción ... además de ser un medio de producción, también es un medio de control y, por tanto, de dominación. , de poder.

Lefebvre argumentó que toda sociedad —y, por tanto, todo modo de producción— produce un determinado espacio, su propio espacio. La ciudad del mundo antiguo no puede entenderse como una simple aglomeración de personas y cosas en el espacio; tenía su propia práctica espacial, haciendo su propio espacio (que era adecuado para sí mismo). Lefebvre sostiene que el clima intelectual de la ciudad en el antiguo el mundo estaba muy relacionado con la producción social de su espacialidad). Entonces, si cada sociedad produce su propio espacio, cualquier "existencia social" que aspire a ser o se declare real, pero no produzca su propio espacio, sería una entidad extraña, una abstracción muy peculiar incapaz de escapar de las esferas ideológicas o incluso culturales. . Con base en este argumento, Lefebvre criticó a los urbanistas soviéticos sobre la base de que no lograron producir un espacio socialista, habiendo simplemente reproducido el modelo modernista de diseño urbano (intervenciones en el espacio físico, que eran insuficientes para captar el espacio social) y lo aplicaron a ese contexto:

¡Cambio de vida! ¡Cambie la sociedad! Estas ideas pierden por completo su significado sin producir un espacio adecuado. Una lección que se puede aprender de los constructivistas soviéticos de los años veinte y treinta, y de su fracaso, es que las nuevas relaciones sociales exigen un nuevo espacio y viceversa.

Crítica y respuesta

En su libro La cuestión urbana , Manuel Castells critica el humanismo marxista de Lefebvre y el enfoque de la ciudad influenciado por Hegel y Nietzsche . Las críticas políticas de Castells al enfoque de Lefebvre del marxismo se hicieron eco de la escuela estructuralista del marxismo científico de Louis Althusser, de la que Lefebvre fue un crítico inmediato. En The Survival of Capitalism se brindan muchas respuestas a Castells , y algunos como Andy Merrifield argumentan que la aceptación de esas críticas en el mundo académico sería un motivo del esfuerzo de Lefebvre por escribir la larga y teóricamente densa The Production of Space .

En "Éxito realmente existente: economía, estética y la especificidad del urbanismo (todavía) socialista", Michal Murawski critica el rechazo de Lefebvre del socialismo realmente existente al mostrar cómo los estados socialistas produjeron un espacio diferencial.

Bibliografía

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Referencias

Fuentes

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  • Alan D. Schrift, Filosofía francesa del siglo XX: temas y pensadores clave , Blackwell Publishing, 2006.

Otras lecturas

  • Andy Merrifield, Henri Lefebvre: Una introducción crítica (Londres: Routledge, 2006)
  • Goonewardena, K., Kipfer, S., Milgrom, R. y Schmid, C. eds. Espacio, diferencia, vida cotidiana: lectura de Henri Lefebvre . (Nueva York: Routledge, 2008)
  • Sue Middleton, Henri Lefebvre y la educación: espacio, historia, teoría (Nueva York: Routledge, 2016)
  • Andrzej Zieleniec: Espacio y teoría social, Londres 2007, p. 60–97.
  • Derek R. Ford, La educación y la producción del espacio: pedagogía política, geografía y revolución urbana (Nueva York: Routledge, 2017)
  • Chris Butler, Henri Lefebvre: Política espacial, vida cotidiana y el derecho a la ciudad (Nueva York / Londres: Routledge, 2012)
  • Shields, R., Lefebvre, Love, and Struggle (Nueva York / Londres: Routledge, 1998)

enlaces externos