Henri Bergson - Henri Bergson

Henri Bergson
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Bergson en 1927
Nació
Henri-Louis Bergson

(1859-10-18)18 de octubre de 1859
Murió 4 de enero de 1941 (1941-01-04)(81 años)
alma mater
Trabajo notable
Esposos)
Louise Neuberger
( M.  1891)
Premios Premio Nobel de Literatura (1927)
Era Filosofía del siglo XX
Región Filosofía occidental
Colegio
Instituciones Collège de France
Intereses principales
Ideas notables

Henri-Louis Bergson ( francés:  [bɛʁksɔn] ; 18 de octubre de 1859 - 4 de enero de 1941) fue un filósofo francés que influyó en la tradición de la filosofía continental , especialmente durante la primera mitad del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial . Bergson es conocido por sus argumentos de que los procesos de experiencia e intuición inmediatas son más importantes que el racionalismo abstracto y la ciencia para comprender la realidad.

Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1927 "en reconocimiento a sus ricas y vitalizadoras ideas y la brillante habilidad con la que han sido presentadas". En 1930, Francia le otorgó su más alto honor, la Grand-Croix de la Legion d'honneur .

La gran popularidad de Bergson generó una controversia en Francia, donde se consideró que sus puntos de vista se oponían a la actitud secular y científica adoptada por los funcionarios de la República.

Biografía

Visión general

Bergson vivió la tranquila vida de un profesor francés, marcada por la publicación de sus cuatro obras principales:

  1. en 1889, Tiempo y libre albedrío ( Essai sur les données immédiates de la conscience )
  2. en 1896, Materia y memoria ( Matière et mémoire )
  3. en 1907, Creative Evolution ( L'Évolution créatrice )
  4. en 1932, Las dos fuentes de la moral y la religión ( Les deux sources de la morale et de la religion )

En 1900, el Collège de France seleccionó a Bergson para una cátedra de Filosofía Griega y Romana, que ocupó hasta 1904. Luego reemplazó a Gabriel Tarde en la Cátedra de Filosofía Moderna, que ocupó hasta 1920. El público asistió a sus cursos abiertos en gran número .

Primeros años

Bergson nació en la Rue Lamartine de París, no lejos del Palais Garnier (la antigua ópera de París) en 1859. Su padre, el compositor y pianista Michał Bergson , era de origen judío polaco (originalmente se llamaba Bereksohn). Su bisabuela, Temerl Bergson , era una conocida patrona y benefactora de los judíos polacos, especialmente los asociados con el movimiento jasídico . Su madre, Katherine Levison, hija de un médico de Yorkshire, era de origen judío inglés e irlandés judío . Los Bereksohn eran una famosa familia empresarial judía de ascendencia polaca. El tatarabuelo de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg, llamado Zbytkower, fue un prominente banquero y protegido de Stanisław II Augustus , rey de Polonia de 1764 a 1795.

La familia de Henri Bergson vivió en Londres durante algunos años después de su nacimiento, y él obtuvo una temprana familiaridad con el idioma inglés de su madre. Antes de los nueve años, sus padres se establecieron en Francia y Henri se convirtió en ciudadano francés naturalizado.

Henri Bergson se casó con Louise Neuberger, prima de Marcel Proust , en 1891. (El novelista sirvió como padrino de boda en la boda de Bergson). Henri y Louise Bergson tuvieron una hija, Jeanne, que nació sorda en 1896. La hermana de Bergson, Mina Bergson (también conocida como Moina Mathers ), se casó con el autor de ocultismo inglés Samuel Liddell MacGregor Mathers , uno de los fundadores de la Orden Hermética de la Golden Dawn , y la pareja más tarde también se trasladó a París.

Educación y carrera

Essai sur les données immédiates de la conscience (Disertación, 1889)
Quid Aristoteles de loco senserit (Disertación, 1889)

Bergson asistió al Lycée Fontanes (conocido como Lycée Condorcet 1870-1874 y 1883-presente) en París de 1868 a 1878. Anteriormente había recibido una educación religiosa judía. Sin embargo, entre los 14 y los 16 años perdió la fe. Según Hude (1990), esta crisis moral está ligada a su descubrimiento de la teoría de la evolución , según la cual la humanidad comparte un ancestro común con los primates modernos, un proceso que a veces se considera que no necesita una deidad creativa.

Mientras estaba en el liceo, Bergson ganó un premio por su trabajo científico y otro, en 1877, cuando tenía dieciocho años, por la solución de un problema matemático. Su solución se publicó al año siguiente en Nouvelles Annales de Mathématiques . Fue su primer trabajo publicado. Después de algunas dudas sobre si su carrera debía situarse en el ámbito de las ciencias o en el de las humanidades , se decantó por esta última, para consternación de sus profesores. A los diecinueve años ingresó en la École Normale Supérieure . Durante este período, leyó a Herbert Spencer . Allí obtuvo el grado de license ès lettres , seguido por el de agrégation de philosophie en 1881 de la Universidad de París .

Ese mismo año recibió un puesto de profesor en el liceo de Angers , la antigua capital de Anjou . Dos años más tarde se instaló en el Liceo Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand)  [ fr ] en Clermont-Ferrand , capital del Puy-de-Dôme departamento .

Al año siguiente de su llegada a Clermont-Ferrand Bergson mostró su habilidad en las humanidades mediante la publicación de una edición de extractos de Lucrecio , con un estudio crítico de De Rerum Natura, publicado como Extraits de Lucrèce, y de la cosmología materialista del poeta. (1884). Las ediciones repetidas dan fe de su valor en la promoción de los clásicos entre la juventud francesa. Mientras enseñaba y daba conferencias en esta parte de su país (la región de Auvernia ), Bergson encontró tiempo para el estudio privado y el trabajo original. Realizó su disertación El tiempo y el libre albedrío , que fue presentada junto con una breve tesis en latín sobre Aristóteles ( Quid Aristoteles de loco senserit , "Sobre el concepto de lugar en Aristóteles"), para su doctorado otorgado por la Universidad de París en 1889. La obra fue publicada en el mismo año por Félix Alcan . También impartió cursos en Clermont-Ferrand sobre presocráticos , en particular sobre Heráclito .

Bergson dedicó Tiempo y libre albedrío a Jules Lachelier  [ fr ] (1832-1918), entonces ministro de educación pública , discípulo de Félix Ravaisson (1813-1900) y autor de una obra filosófica Sobre la fundación de la inducción ( Du fondement de l 'inducción , 1871). Lachelier se esforzó por "sustituir en todas partes la fuerza por la inercia, la vida por la muerte y la libertad por el fatalismo". (Bergson le debía mucho a estos dos maestros de la École Normale Supérieure. Compare su discurso conmemorativo sobre Ravaisson, quien murió en 1900).

Bergson se instaló nuevamente en París en 1888, y después de enseñar durante algunos meses en el colegio municipal , conocido como College Rollin , recibió una cita en el Lycée Henri-Quatre , donde permaneció durante ocho años. Allí leyó a Darwin e impartió un curso sobre sus teorías. Aunque Bergson había respaldado previamente el lamarckismo y su teoría de la heredabilidad de las características adquiridas , llegó a preferir la hipótesis de Darwin de variaciones graduales, que eran más compatibles con su visión continua de la vida.

En 1896 publicó su segunda obra importante, titulada Materia y memoria . Este trabajo bastante difícil investiga la función del cerebro y emprende un análisis de la percepción y la memoria , lo que lleva a una consideración cuidadosa de los problemas de la relación entre cuerpo y mente. Bergson había pasado años de investigación en preparación para cada una de sus tres grandes obras. Esto es especialmente evidente en Materia y memoria , donde mostró un conocimiento profundo de las extensas investigaciones patológicas que se habían llevado a cabo durante el período.

En 1898, Bergson se convirtió en maître de conférences en su alma mater, École Normale Supérieure, y más tarde ese mismo año recibió un ascenso a cátedra. El año 1900 lo vio instalado como profesor en el Collège de France , donde aceptó la cátedra de Filosofía Griega y Romana en sucesión de Charles Lévêque  [ fr ] .

En el primer Congreso Internacional de Filosofía , celebrado en París durante los primeros cinco días de agosto de 1900, Bergson leyó un artículo breve pero importante, "Orígenes psicológicos de la creencia en la ley de la causalidad" ( Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ). En 1900, Felix Alcan publicó una obra que había aparecido anteriormente en la Revue de Paris , titulada Laughter ( Le rire ), una de las producciones menores más importantes de Bergson. Este ensayo sobre el significado de la comedia surgió de una conferencia que había dado en sus primeros días en Auvernia. Su estudio es esencial para comprender la visión de la vida de Bergson, y sus pasajes que tratan del lugar de lo artístico en la vida son valiosos. La tesis principal del trabajo es que la risa es un correctivo evolucionado para hacer posible la vida social de los seres humanos. Nos reímos de las personas que no se adaptan a las demandas de la sociedad si parece que su fracaso es similar a un mecanismo inflexible. Los autores de cómics han explotado esta tendencia humana a reír de diversas formas, y lo que tienen en común es la idea de que el cómic consiste en "algo mecánico incrustado en los vivos".

En 1901, la Académie des sciences morales et politiques eligió a Bergson como miembro y él se convirtió en miembro del instituto. En 1903 contribuyó a la Revue de métaphysique et de morale un ensayo muy importante titulado Introducción a la metafísica ( Introducción a la metafísica ), que es útil como prefacio para el estudio de sus tres grandes libros. Detalla en este ensayo su programa filosófico, realizado en la Evolución Creativa .

A la muerte de Gabriel Tarde , el sociólogo y filósofo, en 1904, Bergson lo sucedió en la Cátedra de Filosofía Moderna. Del 4 al 8 de septiembre de ese año visitó Ginebra , asistiendo al II Congreso Internacional de Filosofía, donde impartió una conferencia sobre La mente y el pensamiento: una ilusión filosófica (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique). Una enfermedad impidió que su visita a Alemania asistiera al III Congreso celebrado en Heidelberg . En estos años, Bergson influyó fuertemente en un joven Jacques Maritain , quizás incluso salvando a Maritain y a su esposa Raïssa de pensamientos suicidas.

Su tercer trabajo importante, Creative Evolution , el más conocido y discutido de sus libros, apareció en 1907. Pierre Imbart de la Tour comentó que Creative Evolution fue un hito de una nueva dirección en el pensamiento. Para 1918, Alcan , el editor, había publicado veintiún ediciones, haciendo un promedio de dos ediciones por año durante diez años. Tras la aparición de este libro, la popularidad de Bergson aumentó enormemente, no solo en los círculos académicos, sino también entre el público lector en general.

En ese momento, Bergson ya había realizado un extenso estudio de biología que incluía la teoría de la fecundación (como se muestra en el primer capítulo de la Evolución Creativa ), que había surgido recientemente, ca. 1885: no es poca cosa para un filósofo especializado en la historia de la filosofía , en particular la filosofía griega y romana. Seguramente también había leído, aparte de Darwin, a Haeckel , de quien retuvo su idea de una unidad de vida y de la solidaridad ecológica entre todos los seres vivos, así como a Hugo de Vries , de quien citó su teoría de la evolución de la mutación. (a lo que se opuso, prefiriendo el gradualismo de Darwin). También citó a Charles-Édouard Brown-Séquard , sucesor de Claude Bernard en la Cátedra de Medicina Experimental del Collège de France, etc.

Bergson fue jurado con Florence Meyer Blumenthal en la concesión del Prix ​​Blumenthal , una subvención concedida entre 1919 y 1954 a pintores, escultores, decoradores, grabadores, escritores y músicos.

Relación con James y pragmatismo

Bergson viajó a Londres en 1908 y se reunió allí con William James , el filósofo de Harvard que tenía diecisiete años más que Bergson y que fue fundamental para llamar la atención del público angloamericano sobre la obra del profesor francés. Los dos se hicieron grandes amigos. La impresión de James de Bergson se da en sus Cartas con fecha del 4 de octubre de 1908:

¡Un hombre tan modesto y sin pretensiones, pero tan genio intelectualmente! Tengo las sospechas más fuertes de que la tendencia que él ha enfocado terminará por prevalecer, y que la época actual será una especie de punto de inflexión en la historia de la filosofía.

Ya en 1880, James había contribuido con un artículo en francés al periódico La Critique philosophique , de Renouvier y Pillon, titulado Le Sentiment de l'Effort . Cuatro años más tarde, aparecieron en la revista Mind un par de artículos suyos : "¿Qué es una emoción?" y "Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva". Bergson citó los dos primeros de estos artículos en su obra de 1889, Time and Free Will . En los años siguientes, 1890-1891 aparecieron los dos volúmenes de la monumental obra de James, Los principios de la psicología , en los que se refiere a un fenómeno patológico observado por Bergson. Algunos escritores, tomando simplemente estas fechas en consideración y pasando por alto el hecho de que las investigaciones de James se habían desarrollado desde 1870 (registradas de vez en cuando por varios artículos que culminaron en "Los Principios"), erróneamente han fechado las ideas de Bergson como anteriores a las de James.

William James aclamó a Bergson como un aliado. En 1903, escribió:

He estado releyendo los libros de Bergson y nada de lo que he leído durante años ha emocionado y estimulado tanto mis pensamientos. Estoy seguro de que su filosofía tiene un gran futuro; rompe viejos marcos y trae las cosas a una solución a partir de la cual se pueden alcanzar nuevas cristalizaciones.

Los tributos más notables que James le rindió a Bergson se encuentran en las Hibbert Lectures (Un universo pluralista), que James dio en Manchester College, Oxford , poco después de conocer a Bergson en Londres. Comenta el estímulo que recibió del pensamiento de Bergson y se refiere a su confianza en poder "apoyarse en la autoridad de Bergson". (Vea más abajo las reservas de James sobre Bergson).

La influencia de Bergson había llevado a James "a renunciar al método intelectualista ya la noción actual de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no puede ser". Lo había inducido, continuó, "a renunciar a la lógica, de manera directa e irrevocable" como método, porque descubrió que "la realidad, la vida, la experiencia, la concreción, la inmediatez, usa la palabra que quieras, excede nuestra lógica, se desborda y lo rodea ".

Estas observaciones, que aparecieron en el libro de James A Pluralistic Universe en 1909, impulsaron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson por sí mismos, pero aún no habían aparecido traducciones al inglés de la obra principal de Bergson. James, sin embargo, animó y ayudó a Arthur Mitchell a preparar una traducción al inglés de Creative Evolution . En agosto de 1910, James murió. Su intención, si hubiera vivido para ver terminada la traducción, era presentarla al público lector inglés con una nota preliminar de agradecimiento. Al año siguiente, la traducción se completó y el resultado fue un interés aún mayor en Bergson y su trabajo. Por coincidencia, en ese mismo año (1911), Bergson escribió un prefacio de dieciséis páginas titulado Verdad y realidad para la traducción francesa del libro de James, Pragmatismo . En él, expresó su agradecimiento comprensivo por el trabajo de James, junto con ciertas reservas importantes.

Del 5 al 11 de abril, Bergson asistió al IV Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Bolonia , Italia, donde pronunció un discurso sobre "La intuición filosófica". En respuesta a las invitaciones, visitó Inglaterra en mayo de ese año y en varias ocasiones posteriores. Estas visitas fueron bien recibidas. Sus discursos ofrecieron nuevas perspectivas y aclararon muchos pasajes de sus tres obras principales: Tiempo y libre albedrío , Materia y memoria y Evolución creativa . Aunque necesariamente declaraciones breves, desarrollaron y enriquecieron las ideas de sus libros y aclararon al público inglés los principios fundamentales de su filosofía.

Conferencias sobre el cambio

En mayo de 1911, Bergson dio dos conferencias tituladas La percepción del cambio ( La percepción del cambio ) en la Universidad de Oxford . The Clarendon Press los publicó en francés ese mismo año. Sus charlas fueron concisas y lúcidas, y llevaron a los estudiantes y al lector en general a sus otros escritos más extensos. Oxford le confirió más tarde el grado de Doctor en Ciencias .

Dos días después pronunció la Conferencia Huxley en la Universidad de Birmingham , tomando como asignatura Vida y Conciencia . Esto apareció posteriormente en The Hibbert Journal (octubre de 1911), y desde que se revisó, es el primer ensayo del volumen recopilado Mind-Energy ( L'Énergie spirituelle ). En octubre viajó de nuevo a Inglaterra, donde tuvo una entusiasta recepción y pronunció en el University College de Londres cuatro conferencias sobre La Nature de l'Âme [La naturaleza del alma].

En 1913, Bergson visitó los Estados Unidos de América por invitación de la Universidad de Columbia , Nueva York, y dio conferencias en varias ciudades estadounidenses, donde un público muy numeroso le dio la bienvenida. En febrero, en la Universidad de Columbia, impartió conferencias en francés e inglés, tomando como asignaturas: Espiritualidad y libertad y El método de la filosofía . Estando de nuevo en Inglaterra en mayo del mismo año, aceptó la Presidencia de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica y pronunció a la Sociedad un discurso sobre Fantasmas de la vida e investigación psíquica (Fantômes des vivants et recherche psychique).

Mientras tanto, su popularidad aumentó y las traducciones de sus obras comenzaron a aparecer en varios idiomas: inglés, alemán, italiano, danés, sueco, húngaro, polaco y ruso. En 1914, los compatriotas de Bergson lo honraron con su elección como miembro de la Académie française . También fue nombrado presidente de la Académie des Sciences morales et politiques y, además, fue nombrado Officier de la Légion d'honneur y Officier de l'Instruction publique.

Bergson encontró discípulos de muchos tipos. En Francia, movimientos como el neocatolicismo y el modernismo, por un lado, y el sindicalismo, por otro, se esforzaron por absorber y apropiarse para sus propios fines algunas ideas centrales de su enseñanza. El órgano continental de la teoría socialista y sindicalista, Le Mouvement socialiste , retrató el realismo de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon como hostil a todas las formas de intelectualismo, y argumentó, por tanto, que los partidarios del socialismo marxista deberían dar la bienvenida a una filosofía como la de Bergson. Otros escritores, en su afán, afirmaron que el pensamiento del titular de la Cátedra de Filosofía en el Collège de France, y los objetivos de la Confédération Générale du Travail y los Trabajadores Industriales del Mundo coincidían fundamentalmente.

Si bien los revolucionarios sociales se esforzaron por aprovechar al máximo a Bergson, muchos líderes religiosos, particularmente los teólogos de mentalidad más liberal de todos los credos, por ejemplo, el Partido Modernista y Neocatólico en su propio país, mostraron un gran interés en sus escritos, y muchos de ellos encontraron aliento y estímulo en su trabajo. La Iglesia Católica Romana , sin embargo, prohibió los tres libros de Bergson sobre el cargo de panteísmo (es decir, de concebir a Dios como inmanente a su Creación y de ser él mismo creado en el proceso de la Creación). Fueron incluidos en el Índice de libros prohibidos (Decreto del 1 de junio de 1914).

Años despues

En 1914, las universidades escocesas acordaron que Bergson diera las famosas Gifford Lectures , planificando un curso para la primavera y otro para el otoño. Bergson impartió el primer curso, que constaba de once conferencias, bajo el título de El problema de la personalidad , en la Universidad de Edimburgo en la primavera de ese año. El curso de conferencias previsto para los meses de otoño tuvo que abandonarse debido al estallido de la guerra. Sin embargo, Bergson no guardó silencio durante el conflicto y dio algunos discursos inspiradores. Ya el 4 de noviembre de 1914, escribió un artículo titulado Fuerzas de uso y no uso (La force qui s'use et celle qui ne s'use pas), que apareció en ese periódico único e interesante del poilus , Le Bulletin des Armées de la République Française . En diciembre de 1914 se pronunció un discurso presidencial, El significado de la guerra , en la Académie des sciences morales et politiques.

Bergson contribuyó también a la publicación organizada por The Daily Telegraph en honor al rey Alberto I de Bélgica , King Albert's Book (Navidad, 1914). En 1915 fue sucedido en el cargo de presidente de la Académie des Sciences morales et politiques por Alexandre Ribot , y luego pronunció un discurso sobre "La evolución del imperialismo alemán ". Mientras tanto, encontró tiempo para emitir a pedido del Ministro de Instrucción Pública un breve resumen de la Filosofía Francesa. Bergson viajó mucho y dio conferencias en Estados Unidos durante la guerra. Participó en las negociaciones que llevaron a la entrada de Estados Unidos en la guerra. Estuvo allí cuando la misión francesa bajo el mando de René Viviani realizó una visita en abril y mayo de 1917, tras la entrada de Estados Unidos en el conflicto. El libro de Viviani La Mission française en Amérique (1917), contiene un prefacio de Bergson.

A principios de 1918, la Académie française recibió a Bergson oficialmente cuando ocupó su asiento entre "The Select Forty" como sucesor de Emile Ollivier (el autor de la obra histórica L'Empire libéral ). En enero se celebró una sesión en su honor en la que pronunció un discurso sobre Ollivier. En la guerra, Bergson vio el conflicto de la Mente y la Materia, o más bien de la Vida y el Mecanismo; y así nos muestra la idea central de su propia filosofía en acción. A ningún otro filósofo le ha correspondido, durante su vida, tener sus principios filosóficos tan vívidamente y tan terriblemente probados.

Como muchas de las contribuciones de Bergson a las publicaciones periódicas francesas permanecieron relativamente inaccesibles, hizo que se publicaran en dos volúmenes. El primero de ellos estaba siendo planeado cuando estalló la guerra. La conclusión de la contienda estuvo marcada por la aparición de un volumen retrasado en 1919. Lleva el título Energía espiritual: Ensayos y conferencias (reimpreso como Energía mental  - L'Énergie spirituelle: essais et conférences ). El defensor de la filosofía de Bergson en Inglaterra, Wildon Carr , preparó una traducción al inglés con el título Mind-Energy . El volumen se abre con la Conferencia conmemorativa de Huxley de 1911, "Vida y conciencia", en una forma revisada y desarrollada bajo el título "Conciencia y vida". Se manifiestan signos del creciente interés de Bergson por la ética social y por la idea de una vida futura de supervivencia personal. Se incluye la conferencia ante la Sociedad para la Investigación Psíquica, así como la impartida en Francia, L'Âme et le Corps , que contiene el contenido de las cuatro conferencias de Londres sobre el Alma. El séptimo y último artículo es una reimpresión de la famosa conferencia de Bergson en el Congreso de Filosofía en Ginebra en 1904, El paralogismo psicofisiológico (Le paralogisme psycho-fisiológico), que ahora aparece como Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique . Otros artículos tratan sobre el falso reconocimiento, los sueños y el esfuerzo intelectual. El volumen es una producción muy bienvenida y sirve para reunir lo que escribió Bergson sobre el concepto de fuerza mental y su visión de la "tensión" y la "distensión" aplicadas a la relación entre la materia y la mente.

En junio de 1920, la Universidad de Cambridge lo honró con el título de Doctor en Letras . Para poder dedicar su tiempo completo a la gran obra nueva que estaba preparando sobre ética, religión y sociología, el Colegio de Francia relevó a Bergson de los deberes adjuntos a la Cátedra de Filosofía Moderna allí. Conservó la cátedra, pero ya no dio más conferencias, y lo reemplazó su discípulo, el matemático y filósofo Édouard Le Roy , quien apoyó una postura convencionalista sobre los fundamentos de las matemáticas , que fue adoptada por Bergson. Le Roy, quien también sucedió a Bergson en la Académie française y era un ferviente católico, extendió a la verdad revelada su convencionalismo, llevándolo a privilegiar la fe, el corazón y el sentimiento a los dogmas , la teología especulativa y el razonamiento abstracto. Como Bergson, sus escritos fueron colocados en el índice por el Vaticano.

Debate con Albert Einstein

En 1922, se publicó el libro de Bergson Durée et simultanéité, a propos de la theorie d'Einstein ( Duración y simultaneidad: Bergson y el universo einsteiniano ). A principios de año, Albert Einstein había llegado a la Sociedad Francesa de Filosofía y respondió brevemente a un breve discurso pronunciado por Bergson. Se ha alegado que el conocimiento de la física de Bergson era insuficiente y que el libro no siguió los desarrollos contemporáneos de la física. Por el contrario, en "Einstein y la crisis de la razón", un destacado filósofo francés, Maurice Merleau-Ponty , acusó a Einstein de no comprender el argumento de Bergson. Este argumento, dice Merleau-Ponty, que no concierne a la física de la relatividad especial sino a sus fundamentos filosóficos, aborda las paradojas causadas por las interpretaciones populares y los conceptos erróneos sobre la teoría, incluida la propia de Einstein. Duración y simultaneidad no se publicó en la Edition du Centenaire en francés de 1951 , que contenía todas sus otras obras, y solo se publicó más tarde en una obra que reunía diferentes ensayos, titulada Mélanges . Este trabajo aprovechó la experiencia de Bergson en la Sociedad de Naciones , donde presidió de 1920 a 1925 el Comité Internacional de Cooperación Intelectual (antepasado de la UNESCO , que incluía a Einstein, Marie Curie , etc.).

Años posteriores y muerte

Mientras vivía con su esposa e hija en una casa modesta en una calle tranquila cerca de la Porte d'Auteuil en París, Bergson ganó el Premio Nobel de Literatura en 1927 por haber escrito La Evolución Creativa . Debido a graves dolencias reumáticas , no pudo viajar a Estocolmo y envió en su lugar un texto publicado posteriormente en La Pensée et le mouvant . Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1928.

Tras su retirada del Collège de France, Bergson empezó a desvanecerse en el olvido: padecía una enfermedad degenerativa (reumatismo, que le dejaba medio paralizado). Completó su nueva obra, Las dos fuentes de la moral y la religión , que extendió sus teorías filosóficas a los reinos de la moralidad, la religión y el arte, en 1932. Fue recibido respetuosamente por el público y la comunidad filosófica, pero todo en ese momento se dio cuenta de que los días de Bergson como luminaria filosófica habían pasado. Sin embargo, pudo reiterar sus creencias fundamentales cerca del final de su vida, al renunciar a todos los cargos y honores que le habían otorgado anteriormente, en lugar de aceptar la exención de las leyes antisemitas impuestas por el gobierno de Vichy .

Bergson se inclinó por convertirse al catolicismo, escribiendo en su testamento el 7 de febrero de 1937: "Mi pensamiento siempre me ha acercado al catolicismo, en el que vi el complemento perfecto al judaísmo". Aunque deseaba convertirse al catolicismo, como se indica en su testamento, no se convirtió en vista de las tribulaciones infligidas al pueblo judío por el surgimiento del nazismo y el antisemitismo en Europa en la década de 1930; no quería dar la impresión de querer dejar al perseguido. Después de la caída de Francia en 1940, los judíos de la Francia ocupada debían registrarse en las comisarías de policía. Al completar su formulario policial, Bergson hizo la siguiente entrada: "Académico. Filósofo. Premio Nobel. Judío". La posición del arzobispo de París, Emmanuel Célestin Suhard , era que la revelación pública de la conversión de Bergson era demasiado peligrosa en el momento, cuando la ciudad fue ocupada por los nazis, tanto para la Iglesia como para la población judía.

El 3 de enero de 1941, Bergson murió de bronquitis en el París ocupado.

Un sacerdote católico romano dijo oraciones en su funeral por solicitud suya. Bergson está enterrado en el Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine .

Filosofía

Bergson rechazó lo que vio como la visión predominantemente mecanicista de la causalidad (expresada en el reduccionismo). Argumentó que debemos dejar espacio para que el libre albedrío se desarrolle de manera autónoma e impredecible. Si bien Kant vio el libre albedrío como algo más allá del tiempo y el espacio y, por lo tanto, en última instancia, como una cuestión de fe, Bergson intentó redefinir las concepciones modernas del tiempo, el espacio y la causalidad en su concepto de Duración , dejando espacio para un matrimonio tangible del libre albedrío con la causalidad. . Al ver la Duración como un concepto móvil y fluido, Bergson argumentó que no se puede entender la Duración a través del análisis "inmóvil", sino sólo a través de la intuición experiencial en primera persona .

Creatividad

Bergson considera la aparición de la novedad como resultado de pura creación indeterminada, en lugar de como resultado predeterminado de fuerzas mecanicistas. Su filosofía enfatiza la movilidad pura, la novedad imprevisible, la creatividad y la libertad; por tanto, se puede caracterizar su sistema como una filosofía de proceso . Toca temas como el tiempo y la identidad, el libre albedrío , la percepción, el cambio, la memoria, la conciencia, el lenguaje, la base de las matemáticas y los límites de la razón.

Al criticar la teoría del conocimiento de Kant expuesta en la Crítica de la razón pura y su concepción de la verdad, que compara con la concepción de la verdad de Platón como su inversión simétrica (orden de la naturaleza / orden del pensamiento), Bergson intentó redefinir las relaciones entre ciencia y metafísica, inteligencia e intuición , e insistió en la necesidad de incrementar la posibilidad del pensamiento mediante el uso de la intuición, que, según él, es la única aproximación al conocimiento de lo absoluto y de la vida real, entendida como pura duración . Debido a su (relativa) crítica a la inteligencia, hace un uso frecuente de imágenes y metáforas en sus escritos para evitar el uso de conceptos , que (considera) fallan en tocar el conjunto de la realidad, siendo solo una especie de abstracción. red arrojada sobre las cosas. Por ejemplo, dice en La Evolución Creativa (capítulo III) que el pensamiento en sí mismo nunca hubiera creído posible que el ser humano pudiera nadar, ya que no puede deducir la natación por caminar. Para que la natación sea posible, el hombre debe arrojarse al agua, y sólo entonces el pensamiento podrá considerar la natación como posible. La inteligencia, para Bergson, es una facultad práctica más que una facultad puramente especulativa, un producto de la evolución utilizada por el hombre para sobrevivir. Si la metafísica quiere evitar "problemas falsos", no debe extender los conceptos abstractos de inteligencia a la pura especulación, sino utilizar la intuición.

La Evolución Creativa, en particular, intentó pensar en la creación continua de la vida y se enfrentó explícitamente a la filosofía evolutiva de Herbert Spencer . Spencer había intentado trasponer la teoría de la evolución de Charles Darwin a la filosofía y construir una cosmología basada en esta teoría (Spencer también acuñó la expresión " supervivencia del más apto "). Bergson cuestionó lo que él veía como la filosofía mecanicista de Spencer.

La Lebensphilosophie ( filosofía de la vida ) de Bergson puede verse como una respuesta a las filosofías mecanicistas de su tiempo, pero también al fracaso del finalismo . En efecto, considera que el finalismo es incapaz de explicar la "duración" y la "creación continua de la vida", ya que sólo explica la vida como el desarrollo progresivo de un programa inicialmente determinado, noción que permanece, por ejemplo, en la expresión de un " programa genético "; Leibniz adoptó, por ejemplo, esta descripción del finalismo .

Bergson consideraba imposible planificar el futuro de antemano, ya que el tiempo mismo desentraña posibilidades imprevistas. De hecho, siempre se podría explicar un evento histórico retrospectivamente por sus condiciones de posibilidad. Pero, en la introducción a la Pensée et le mouvant , explica que tal evento creó retrospectivamente sus causas, tomando el ejemplo de la creación de una obra de arte, por ejemplo una sinfonía: era imposible predecir cuál sería la sinfonía. del futuro, como si el músico supiera qué sinfonía sería la mejor para su época, se daría cuenta. En sus palabras, el efecto creó su causa. En adelante, intentó encontrar una tercera vía entre mecanismo y finalismo, a través de la noción de un impulso original, el élan vital , en la vida, que se dispersó a través de la evolución en tendencias contradictorias (sustituyó a la noción finalista de un objetivo teleológico por una noción de un impulso original).

Duración

El fundamento de la filosofía de Henri Bergson, su teoría de la duración , lo descubrió al intentar mejorar las deficiencias de la filosofía de Herbert Spencer . Bergson introdujo la Duración como teoría del tiempo y la conciencia en su tesis doctoral El tiempo y el libre albedrío: un ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia como respuesta a otra de sus influencias: Immanuel Kant .

Kant creía que el libre albedrío (mejor percibido como La Voluntad) solo podía existir fuera del tiempo y el espacio, de hecho, el único aspecto no determinado de nuestra existencia privada en el universo, separado de los ciclos del agua, las matemáticas y la mortalidad. Sin embargo, por lo tanto, no podríamos saber si existe o no, y que no es más que una fe pragmática. Bergson respondió que Kant, junto con muchos otros filósofos, había confundido el tiempo con su representación espacial. En realidad, argumentó Bergson, la duración no es extendida pero es heterogénea, por lo que sus partes no pueden yuxtaponerse como una sucesión de partes distintas, una causando la otra. En base a esto concluyó que el determinismo es una imposibilidad y el libre albedrío pura movilidad, que es lo que Bergson identifica como la Duración. Para Bergson, la realidad se compone de cambio.

Intuicionismo

La duración, tal como la define Bergson, es entonces una unidad y una multiplicidad, pero, al ser móvil, no puede captarse a través de conceptos inmóviles. Por lo tanto, Bergson sostiene que uno puede captarlo solo a través de su método de intuición . Dos imágenes de Una introducción a la metafísica de Henri Bergson pueden ayudar a comprender el término intuición de Bergson, los límites de los conceptos y la capacidad de la intuición para comprender lo absoluto. La primera imagen es la de una ciudad. El análisis, o la creación de conceptos a través de la división de puntos de vista, solo puede darnos un modelo de la ciudad a través de una construcción de fotografías tomadas desde todos los puntos de vista posibles, pero nunca puede darnos el valor dimensional de caminar en la ciudad misma. Uno solo puede captar esto a través de la intuición; también la experiencia de leer un verso de Homero . Uno puede traducir la línea y la pila de comentarios sobre comentarios, pero este comentario tampoco comprenderá nunca el valor dimensional simple de experimentar el poema en su originalidad. El método de la intuición, entonces, es el de volver a las cosas mismas.

Élan vital

Élan vital se ubica como el tercer concepto esencial de Bergson, después de Duración e intuición. Una idea con el objetivo de explicar la evolución, el élan vital apareció por primera vez en la Evolución Creativa de 1907 . Bergson describe élan vital como una especie de ímpetu vital que explica la evolución de una manera menos mecánica y más viva, además de dar cuenta del impulso creativo de la humanidad. Este concepto llevó a varios autores a caracterizar a Bergson como un partidario del vitalismo, aunque lo criticó explícitamente en The Creative Evolution , como él pensaba, contra Driesch y Johannes Reinke (a quienes citó) que no hay "finalidad puramente interna ni individualidad claramente cortada". en naturaleza":

En esto reside el escollo de las teorías vitalistas ... Por tanto, es en vano que se pretenda reducir la finalidad a la individualidad del ser vivo. Si hay finalidad en el mundo de la vida, abarca toda la vida en un abrazo indivisible.

La risa

En Laughter: An Essay on the Meaning of the Comic , Bergson desarrolla una teoría no de la risa en sí, sino de cómo se puede provocar la risa (ver su objeción a Delage, publicada en la 23ª edición del ensayo). Describe el proceso de la risa (negándose a dar una definición conceptual que no se acerque a su realidad), utilizado en particular por los cómics y los payasos , como caricatura de la naturaleza mecanicista del ser humano (hábitos, actos automáticos, etc.), uno de los dos tendencias de la vida (degradación hacia la materia inerte y el mecanismo, y la creación continua de nuevas formas). Sin embargo, Bergson nos advierte que el criterio de la risa de lo que se debe reír no es un criterio moral y que, de hecho, puede causar un daño grave a la autoestima de una persona . Este ensayo hizo evidente su oposición a la teoría cartesiana del animal-máquina. En la crítica a la hipótesis de Bergson, se afirma que no se refiere a las bromas .

Recepción

Desde sus primeras publicaciones, la filosofía de Bergson atrajo fuertes críticas de diferentes sectores, aunque también se hizo muy popular e influyó de forma duradera en la filosofía francesa . El matemático Édouard Le Roy se convirtió en el principal discípulo de Bergson. No obstante, Suzanne Guerlac ha argumentado que su posición institucional en el Collège de France, dando conferencias a una audiencia general, puede haber retrasado la recepción sistemática de su pensamiento: "Bergson logró un enorme éxito popular en este contexto, a menudo debido al atractivo emocional de sus ideas. Pero no tenía el equivalente de estudiantes graduados que podrían haberse convertido en intérpretes rigurosos de su pensamiento. Así, la filosofía de Bergson —en principio abierta y no sistemática— fue fácilmente tomada prestada por partes y alterada por entusiastas admiradores ".

Alfred North Whitehead reconoció la influencia de Bergson en su filosofía de proceso en su Proceso y realidad de 1929 . Sin embargo, Bertrand Russell , colaborador de Whitehead en Principia Mathematica , no estaba tan fascinado por la filosofía de Bergson. Aunque reconoció las habilidades literarias de Bergson, Russell vio los argumentos de Bergson en el mejor de los casos como una especulación persuasiva o emotiva, pero no como un ejemplo valioso de razonamiento sólido o perspicacia filosófica. El epistemólogo Gaston Bachelard lo aludió explícitamente en las últimas páginas de su libro de 1938 La formación de la mente científica . Otros influenciados por Bergson incluyen Vladimir Jankélévitch , quien escribió un libro sobre él en 1931, Pierre Teilhard de Chardin y Gilles Deleuze, quien escribió Le bergsonisme en 1966. La filósofa griega Helle Lambridis desarrolló un interés en Bergson al principio de su carrera, y después de dos años. publicaciones en 1929 - un libro que presentó el trabajo de Bergson a la audiencia griega y una traducción al griego del libro de Bergson L'Énergie spirituelle (1919) - la segunda parte de su Introducción a la Filosofía I y II (1965) incluyó su trabajo filosófico sobre la concepto de "tiempo", aunque esta parte (II) no se publicó hasta 2004. Bergson también influyó en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas , aunque Merleau-Ponty tenía reservas sobre la filosofía de Bergson. El autor griego Nikos Kazantzakis estudió con Bergson en París y, como resultado, su escritura y filosofía se vieron profundamente influenciadas.

Muchos escritores de principios del siglo XX criticaron el intuicionismo , el indeterminismo, el psicologismo y la interpretación del impulso científico de Bergson . Aquellos que criticaron explícitamente a Bergson, ya sea en artículos publicados o en cartas, incluyeron a Bertrand Russell George Santayana , GE Moore , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger , Julien Benda , TS Eliot , Wyndham Lewis , Wallace Stevens , Paul Valéry , André Gide , Jean Piaget , Los filósofos marxistas Theodor W. Adorno , Lucio Colletti , Jean-Paul Sartre y Georges Politzer , así como Maurice Blanchot , filósofos estadounidenses como Irving Babbitt , Arthur Lovejoy , Josiah Royce , The New Realists ( Ralph B. Perry , EB Holt , y William Pepperell Montague ), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars , CA Strong y AK Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler , Roger Fry (ver sus cartas), Julian Huxley (en Evolution: The Modern Synthesis ) y Virginia Woolf (para este último, véase Ann Banfield , The Phantom Table ).

El Vaticano acusó a Bergson de panteísmo , mientras que otros han caracterizado su filosofía como un emergentismo materialista : Samuel Alexander y C. Lloyd Morgan afirmaron explícitamente a Bergson como su antepasado. Según Henri Hude (1990, II, p. 142), que se apoya en la totalidad de las obras de Bergson, así como en sus cursos ahora publicados, acusarlo de panteísmo es un "contrasentido". Hude alega que una experiencia mística , esbozada a grandes rasgos al final de Les Deux sources de la morale et de la religion , es el principio interno de toda su filosofía, aunque esto ha sido refutado por otros comentaristas.

Charles Sanders Peirce se opuso fuertemente a aquellos que lo asociaron con Bergson. En respuesta a una carta que compara su trabajo, Peirce escribió, "un hombre que busca promover la ciencia difícilmente puede cometer un pecado mayor que usar los términos de su ciencia sin el cuidado ansioso de usarlos con estricta precisión; no es muy gratificante mis sentimientos de ser clasificado junto con un Bergson que parece estar haciendo todo lo posible para confundir todas las distinciones ". Peirce también comenta sobre Bergson con respecto a un libro propuesto sobre su semiótica (que nunca escribió) diciendo: "Estoy seguro de que el libro causaría una impresión seria mucho más profunda y segura que la de Bergson, que encuentro bastante vaga". Gilles Deleuze, sin embargo, vio mucho en común entre la filosofía de Bergson y la de Peirce, explorando las múltiples conexiones entre ellas en Cinema 1: The Movement Image y Cinema 2: The Time-Image . Como escribe el erudito de Deleuze David Deamer: Deleuze se propone "alinear el esquema sensoriomotor de Bergson [de Materia y memoria ] con la semiosis de Charles Sanders Peirce de Pragmatismo y pragmaticismo (1903). Los estudiantes de William James se resistieron a la asimilación de su trabajo al de Bergson. Véase, por ejemplo, el libro de Horace Kallen sobre el tema James y Bergson . Como Jean Wahl describió el "último desacuerdo" entre James y Bergson en su Sistema de metafísica : "para James, la consideración de la acción es necesaria para la definición de la verdad, según Bergson, la acción ... debe mantenerse fuera de nuestra mente si queremos ver la verdad ". Gide incluso llegó a decir que los historiadores del futuro sobreestimarán la influencia de Bergson en el arte y la filosofía simplemente porque fue el vocero autoproclamado del "espíritu de la época".

Ya en la década de 1890, Santayana atacó ciertos conceptos clave en la filosofía de Bergson, sobre todo su visión de lo Nuevo y lo indeterminado:

la posibilidad de que en cualquier momento aparezca un hecho nuevo e inexplicable ”, escribe en su libro sobre Hermann Lotze ,“ no afecta prácticamente al método de investigación; ... lo único que se abandona es la esperanza de que estas hipótesis sean alguna vez adecuadas a la realidad y abarquen el proceso de la naturaleza sin dejar un residuo. Ésta no es una gran renuncia; porque esa consumación de la ciencia ... nadie realmente la espera.

Según Santayana y Russell, Bergson proyectó afirmaciones falsas sobre las aspiraciones del método científico, afirmaciones que Bergson necesitaba hacer para justificar su compromiso moral previo con la libertad. Russell hace una excepción particular a la comprensión de Bergson del número en el capítulo dos de Tiempo y libre albedrío . Según Russell, Bergson utiliza una metáfora espacial anticuada ("imágenes extendidas") para describir la naturaleza de las matemáticas, así como la lógica en general. "Bergson sólo logra hacer posible su teoría del número al confundir una colección particular con el número de sus términos, y esto de nuevo con el número en general", escribe Russell (ver La filosofía de Bergson y Una historia de la filosofía occidental ).

Suzanne Guerlac ha argumentado que el resurgimiento más reciente del interés académico en Bergson está relacionado con la creciente influencia de su seguidor Deleuze dentro de la filosofía continental : "Si hay un regreso a Bergson hoy, entonces, se debe en gran parte a Gilles Deleuze, cuyo propio trabajo ha grabado los contornos del Nuevo Bergson. Esto no se debe solo a que Deleuze escribió sobre Bergson, sino también a que el propio pensamiento de Deleuze está profundamente comprometido con el de su predecesor, incluso cuando no se menciona explícitamente a Bergson ". Leonard Lawlor y Valentine Moulard coinciden con Guerlac en que "la reciente revitalización del bergsonismo ... se debe casi en su totalidad a Deleuze". Explican que el concepto de multiplicidad de Bergson "está en el corazón mismo del pensamiento de Deleuze, y la duración es el modelo de todos los 'devenires' de Deleuze. El otro aspecto que atrajo a Deleuze, que de hecho está conectado con el primero, es la crítica de Bergson al concepto de negación en la Evolución creativa ... Así, Bergson se convirtió en un recurso en la crítica de la dialéctica hegeliana , la negativa ". Es este aspecto en el que se centra Mark Sinclair en Bergson (2020). Escribe que a pesar de que el filósofo y su filosofía fueron muy populares durante los primeros años del siglo XX, sus ideas habían sido criticadas y luego rechazadas primero por la fenomenología , luego por el existencialismo y finalmente por el postestructuralismo . Como Sinclair continúa explicando, a lo largo de una serie de publicaciones que incluyen Bergsonism (1966) y Difference and Repetition (1968), Deleuze defendió a Bergson como un pensador de "la diferencia que procede de cualquier sentido de negación". De esta manera, la interpretación de Deleuze sirvió para mantener viva la llama de la filosofía de Bergson y ha sido una motivación clave para la renovada atención de los eruditos hacia ella ".

Ilya Prigogine reconoció la influencia de Bergson en su conferencia de recepción del Premio Nobel: "Desde mi adolescencia, he leído muchos textos filosóficos, y todavía recuerdo el hechizo que me lanzó L'évolution créatrice . Más específicamente, sentí que algún mensaje esencial estaba incrustado, Aún queda por hacer explícito, en la observación de Bergson: "Cuanto más profundamente estudiamos la naturaleza del tiempo, mejor entendemos que duración significa invención, creación de formas, elaboración continua de lo absolutamente nuevo".

El filósofo japonés Yasushi Hirai de la Universidad de Fukuoka ha dirigido un proyecto colaborativo e interdisciplinario desde 2007, reuniendo a filósofos y científicos orientales y occidentales para discutir y promover el trabajo de Bergson. Esto ha influido en el desarrollo de redes neuronales artificiales específicas que incorporan características inspiradas en la filosofía de la memoria de Bergson.

Comparación con las filosofías indias

Varios autores hindúes han encontrado paralelos con la filosofía hindú en el pensamiento de Bergson. El evolucionismo integrador de Sri Aurobindo , un filósofo indio de principios del siglo XX, tiene muchas similitudes con la filosofía de Bergson. Se discute si esto representa una influencia directa de Bergson, aunque Aurobindo estaba familiarizado con muchos filósofos occidentales. K Narayanaswami Aiyer, miembro de la Sociedad Teosófica , publicó un folleto titulado "El profesor Bergson y el Vedanta hindú", donde argumentó que las ideas de Bergson sobre la materia, la conciencia y la evolución estaban de acuerdo con las explicaciones vedánticas y puránicas. Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland y Hope Fitz son otros autores que han evaluado comparativamente las filosofías hindú y bergsoniana, especialmente en relación con la intuición, la conciencia y la evolución.

Bibliografía

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Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos

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