Discurso de odio en los Estados Unidos - Hate speech in the United States
El discurso de odio en los Estados Unidos no se puede regular directamente debido al derecho fundamental a la libertad de expresión protegido por la Constitución . Si bien "discurso de odio" no es un término legal en los Estados Unidos, la Corte Suprema de Estados Unidos ha dictaminado repetidamente que la mayor parte de lo que calificaría como discurso de odio en otros países occidentales es libertad de expresión protegida legalmente por la Primera Enmienda . En un caso de la Corte Suprema sobre el tema, Matal v. Tam (2017), los jueces reafirmaron unánimemente que efectivamente no existe una excepción de "discurso de odio" a los derechos de libertad de expresión protegidos por la Primera Enmienda y que el gobierno de los Estados Unidos no puede discriminar contra discurso sobre la base del punto de vista del hablante.
En los círculos académicos, ha habido un debate sobre la libertad de expresión , el discurso del odio y la legislación sobre el discurso del odio.
Marco constitucional
La protección de las libertades civiles, incluida la libertad de expresión, no se incluyó en la Constitución de los Estados Unidos de 1788 original, pero se agregó dos años después con la Declaración de Derechos , implementada como varias enmiendas a la Constitución. La Primera Enmienda , ratificada el 15 de diciembre de 1791, establece (en la parte pertinente) que "el Congreso no promulgará ninguna ley ... que restrinja la libertad de expresión o de prensa". La Decimocuarta Enmienda , ratificada el 9 de julio de 1868, ha sido interpretada por la Corte Suprema como una extensión de esta prohibición a las leyes promulgadas por los estados.
Jurisprudencia de la Corte Suprema
Algunos límites a la expresión fueron contemplados por los redactores y han sido definidos por la Corte Suprema de los Estados Unidos .
En 1942, el tema de la difamación grupal se planteó por primera vez de manera más explícita en Chaplinsky v. New Hampshire , que rodeó el tema de un testigo de Jehová, Walter Chaplinsky, quien atacó verbalmente a un alguacil de la ciudad por restringir el uso de una acera pública para protestar organizadas religión llamándolo "maldito fascista" y "mafioso". Más tarde, cuando el tribunal escuchó Beauharnais contra Illinois, se estableció la estrecha y tradicional excepción a la primera enmienda que cubre aquellas palabras que por sus mismas expresiones tienden a infligir daño o tienden a incitar a una ruptura inmediata del orden público.
Aproximadamente una década después, en 1952, en Beauharnais v. Illinois , la Corte Suprema confirmó la constitucionalidad de la ley de difamación grupal del estado de Illinois, que castigaba la expresión que atacaba la reputación de grupos raciales, étnicos y religiosos. El acusado fue acusado de distribuir un folleto que reunía a los blancos en Chicago "para detener la invasión, el acoso y la invasión de los blancos, sus propiedades, vecindarios y personas por parte del negro". Saliendo de Chaplinsky , el tribunal dictaminó que desde entonces ". las declaraciones difamatorias [no están] dentro del área del discurso protegido constitucionalmente, "no importaba que el discurso no incitara a ningún daño directo. Después del caso Beauharnais, la Corte Suprema desarrolló una jurisprudencia de libertad de expresión que relajó la mayoría de los aspectos de la libertad de expresión Sin embargo, tradicionalmente, si el discurso no entraba dentro de una de las excepciones categóricas, era discurso protegido.
En 1969, la Corte Suprema protegió el discurso de un miembro del Ku Klux Klan y creó la prueba del "peligro inminente" para determinar por qué motivos se puede limitar el discurso. El tribunal dictaminó en Brandenburg v. Ohio que: "Las garantías constitucionales de la libertad de expresión y la libertad de prensa no permiten que un estado prohíba o proscriba la defensa del uso de la fuerza o de la violación de la ley, excepto cuando dicha defensa esté dirigida a incitar a la anarquía inminente acción y es probable que incite o produzca tal acción ".
Esta prueba se ha modificado muy poco desde su inicio en 1969, aunque era en sí misma una modificación del estándar anterior de peligro claro y presente . El discurso que promueve la violación de la ley solo puede restringirse cuando representa un peligro inminente de acción ilegal, cuando el hablante tiene la intención de incitar a tal acción, y existe la probabilidad de que esto sea la consecuencia de ese discurso.
En 1992, en RAV v. City of St. Paul , el problema de atacar el discurso del odio surgió nuevamente cuando un grupo de adolescentes blancos quemó una cruz en el patio delantero de una familia afroamericana . La ordenanza local en St. Paul , Minnesota, criminalizó las expresiones simbólicas equivalentes a las palabras de pelea , lo que despertó la ira sobre la base de la raza (entre otras clases protegidas). El juez asociado Antonin Scalia , escribiendo para la Corte Suprema, sostuvo que la ordenanza era inconstitucional ya que contravenía la Primera Enmienda al centrarse en grupos particulares sobre los que se restringía el discurso. Scalia explicó que "la razón por la que las palabras de lucha están categóricamente excluidas de la protección de la Primera Enmienda no es que su contenido comunique una idea en particular, sino que su contenido encarna un modo particularmente intolerable (y socialmente innecesario) de expresar cualquier idea que desee el hablante. para transmitir." Dado que la ordenanza sobre el discurso del odio no se refería al modo de expresión, sino al contenido de la expresión, constituía una violación de la libertad de expresión. Por lo tanto, la Corte Suprema adoptó la idea de que el discurso en general es permisible a menos que conduzca a una violencia inminente. La opinión señaló que "esta conducta, si se prueba, bien podría haber violado varias leyes de Minnesota contra incendios premeditados, daños criminales a la propiedad", entre otras, ninguna de las cuales fue acusada, incluidas amenazas a cualquier persona, no solo a las clases protegidas.
En 2003, la Corte Suprema decidió Virginia contra Black . En una opinión mayoritaria de 7-2 escrita por el juez O'Connor, el tribunal decidió que una ley que penalizaba la quema de cruces públicas era inconstitucional. El tribunal señaló que la ley sería constitucional si la ley incluyera un elemento de intención específica para inspirar temor a daños corporales en lugar de concluir que la quema de cruces es una prueba prima facie de la intención de intimidar. El análisis del tribunal se basó en la cláusula de libertad de expresión de la primera enmienda.
En 2011, la Corte Suprema emitió su fallo sobre Snyder v. Phelps , que se refería al derecho de la Iglesia Bautista de Westboro a protestar con carteles que muchos estadounidenses consideraban ofensivos. Snyder, el padre de un soldado cuyo funeral fue protestado por la iglesia de Phelps, demandó a Phelps por infligir intencionalmente angustia emocional . La cuestión planteada fue si la Primera Enmienda protegía las expresiones escritas en los letreros de ser la base de la responsabilidad civil . En una decisión de 8-1, la corte se puso del lado de Fred Phelps , el líder de la Iglesia Bautista de Westboro, confirmando así su históricamente fuerte protección de la libertad de expresión. El Tribunal explicó que "el discurso trata sobre asuntos de interés público cuando puede 'ser considerado con justicia como relacionado con cualquier asunto de interés político, social o de otra índole para la comunidad' o cuando 'es un tema de interés general y de valor y preocupación para el público ".
En junio de 2017, la Corte Suprema afirmó en una decisión unánime sobre Matal v.Tam que la cláusula de menosprecio de la Ley Lanham viola la cláusula de libertad de expresión de la Primera Enmienda. El problema era que el gobierno prohíbe el registro de marcas comerciales que son "despectivas racialmente". El juez Samuel Alito escribió:
El discurso que degrada por motivos de raza, etnia, género, religión, edad, discapacidad o cualquier otro motivo similar es odioso; pero el orgullo más orgulloso de nuestra jurisprudencia de libertad de expresión es que protegemos la libertad de expresar "el pensamiento que odiamos". Estados Unidos contra Schwimmer, 279 US 644, 655 (1929) (Holmes, J., disidente).
El juez Anthony Kennedy también escribió:
Una ley que puede dirigirse contra el discurso que se considere ofensivo para una parte del público puede volverse contra las opiniones de las minorías y disidentes en detrimento de todos. La Primera Enmienda no confía ese poder a la benevolencia del gobierno. En cambio, nuestra confianza debe basarse en las salvaguardias sustanciales de la discusión libre y abierta en una sociedad democrática.
Efectivamente, la Corte Suprema reafirmó unánimemente que no existe una excepción de "discurso de odio" a la Primera Enmienda.
Implementación social
En las décadas de 1980 y 1990, más de 350 universidades públicas adoptaron " códigos de habla " que regulan el discurso discriminatorio de profesores y estudiantes. A estos códigos no les ha ido bien en los tribunales, donde con frecuencia se anulan como violaciones de la Primera Enmienda. El debate sobre la restricción del "discurso de odio" en las universidades públicas ha resurgido con la adopción de códigos contra el acoso que abarcan el discurso discriminatorio.
El discurso que la ley de acoso laboral hostil puede prohibir varía caso por caso y está continuamente bajo escrutinio por parte de los tribunales. La Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo de EE. UU. (EEOC) establece que "el acoso es una forma de discriminación laboral que viola el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, la Ley de Discriminación por Edad en el Empleo de 1967 (ADEA) y la Ley de Estadounidenses con Discapacidades Ley de 1990, (ADA). El acoso es una conducta no deseada que se basa en la raza, el color, la religión, el sexo (incluido el embarazo), el origen nacional, la edad (40 años o más), la discapacidad o la información genética ". Por ejemplo, en Brown Transport Corp. v. Commonwealth , el estado de Pensilvania declaró que era un acoso religioso poner artículos religiosos en el boletín de sus empleados y versos con temas cristianos en sus cheques de pago. En Olivant v. Departamento de Protección Ambiental , la Oficina de Derecho Administrativo de Nueva Jersey encontró bromas enviadas por correo electrónico a un departamento de trabajo y el juez dictaminó que las bromas "difaman y deshonran a hombres y mujeres en función de su género, preferencia sexual, religión, piel pigmentación y origen nacional y étnico ”, lo que los hace ilegales.
Regulación privada
AT&T tenía como objetivo regular el discurso de odio a partir de la década de 1960, cuando varias personas y grupos conectaban grabadoras a una línea telefónica y cuando alguien llamaba a esa línea, se reproducía la grabación. A estos tipos de líneas telefónicas se les apodó "marcar-a-odio". Esta técnica fue utilizada por grupos extremistas como la rama de Connecticut del Partido Nacionalista Socialista del Pueblo Blanco y el Ku Klux Klan. Estas líneas telefónicas demostraron ser populares ya que un grupo neonazi en Filadelfia dijo que recibió 3.800 llamadas por semana en 1973 y una rama de Texas del Ku Klux Klan utilizó este método hasta 1977. Algunas líneas telefónicas como Let Freedom Ring se convirtieron en programas populares a los que la gente llamaba para escuchar una nueva grabación cada semana, muy parecido a una forma temprana de un podcast.
AT&T intentó varias veces poner fin a las líneas de “discado por odio”, pero las compañías telefónicas y los reguladores dijeron que no se podía hacer nada para cerrar las grabaciones y los tribunales las protegieron bajo la Primera Enmienda. Finalmente, AT&T requirió que los operadores de la línea se identificaran. Entre esta nueva política de AT&T y el creciente gasto de tener una línea telefónica, las líneas de "marcar un odio" llegaron a su fin. Muchos de los grupos encontraron formas nuevas y menos costosas de promover su agenda, como enviar mensajes a través de máquinas de fax y tablones de anuncios digitales. Eventualmente, el grupo extremista difundiría sus mensajes a través de Internet y las redes sociales.
En 1992, el Congreso ordenó a la Administración Nacional de Telecomunicaciones e Información (NTIA) que examinara el papel de las telecomunicaciones, incluidas las transmisiones de radio y televisión, la televisión por cable, la televisión de acceso público y los tableros de anuncios informáticos, en la promoción o el fomento de actos violentos y la comisión de actos de odio. delitos contra personas y grupos designados. El estudio de la NTIA investigó el discurso que fomentó un clima de odio y prejuicio en el que pueden ocurrir delitos de odio. El estudio no logró vincular las telecomunicaciones con los delitos de odio, pero encontró que "las personas han utilizado las telecomunicaciones para difundir mensajes de odio e intolerancia a una amplia audiencia". Su recomendación fue que la mejor manera de combatir el discurso de odio era mediante un discurso adicional que promoviera la tolerancia, en contraposición a la regulación gubernamental.
Comparaciones internacionales
- Volksverhetzung , el delito criminal alemán de "incitación al odio", a menudo aplicado a nazis y neofascistas, pero también a la negación del holocausto y otros casos de incitación generalizada al odio.
- Hoja informativa del Tribunal Europeo de Derechos Humanos sobre la incitación al odio , 2015