Narrativa de la creación del Génesis - Genesis creation narrative

La narrativa de la creación del Génesis es el mito de la creación tanto del judaísmo como del cristianismo . La narración se compone de dos historias, aproximadamente equivalentes a los dos primeros capítulos del Libro del Génesis . En el primero, Elohim (la palabra hebrea genérica para Dios ) crea los cielos y la Tierra en seis días, luego descansa, bendice y santifica el séptimo (es decir, el sábado bíblico ). En la segunda historia, Dios, ahora llamado por el nombre personal Yahweh , crea a Adán , el primer hombre, del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén , donde se le da dominio sobre los animales. Eva , la primera mujer, es creada a partir de Adán como su compañera.

Expone temas paralelos a los de la mitología mesopotámica , enfatizando la creencia del pueblo israelita en un solo Dios . El primer gran borrador integral del Pentateuco (la serie de cinco libros que comienza con Génesis y termina con Deuteronomio ) se compuso a fines del siglo VII o VI a. C. (la fuente jahvista ) y luego fue ampliado por otros autores (la fuente sacerdotal ) en una obra muy parecida al Génesis como se conoce hoy. Las dos fuentes se pueden identificar en la narrativa de la creación: sacerdotal y jahvista. La narrativa combinada es una crítica de la teología mesopotámica de la creación: Génesis afirma el monoteísmo y niega el politeísmo . Robert Alter describió la narrativa combinada como "convincente en su carácter arquetípico, su adaptación del mito a fines monoteístas".

En los últimos siglos, algunos creyentes han utilizado esta narrativa como evidencia del creacionismo literal , lo que los ha llevado a negar posteriormente la evolución . La mayoría de los eruditos no consideran que Génesis sea históricamente exacto .

Composición

Fuentes

Aunque la tradición atribuye Génesis a Moisés , los eruditos bíblicos sostienen que, junto con los siguientes cuatro libros (que componen lo que los judíos llaman la Torá y los eruditos bíblicos llaman el Pentateuco), es "una obra compuesta, el producto de muchas manos y períodos". Una hipótesis común entre los estudiosos de la Biblia hoy en día es que el primer proyecto integral importante del Pentateuco fue compuesto a finales del séptimo o sexto siglo BCE (el Jahwist fuente), y que esta tarde se amplió con la adición de varias narrativas y las leyes (la Fuente sacerdotal ) en una obra muy parecida a la actual.

En cuanto a los antecedentes históricos que llevaron a la creación de la propia narrativa, una teoría que ha ganado un interés considerable, aunque todavía controvertida, es la "autorización imperial persa". Esto propone que los persas , después de su conquista de Babilonia en 538 a. C., acordaron otorgar a Jerusalén una gran medida de autonomía local dentro del imperio, pero requirieron que las autoridades locales produjeran un código de ley único aceptado por toda la comunidad. Propone además que había dos grupos poderosos en la comunidad - las familias sacerdotales que controlaban el Templo y las familias terratenientes que formaban los "ancianos" - y que estos dos grupos estaban en conflicto por muchos temas, y que cada uno tenía su propia propia "historia de los orígenes", pero la promesa persa de una autonomía local mucho mayor para todos proporcionó un poderoso incentivo para cooperar en la producción de un solo texto.

Estructura

La narrativa de la creación se compone de dos historias, aproximadamente equivalentes a los dos primeros capítulos del Libro del Génesis (no hay divisiones de capítulos en el texto hebreo original; ver Capítulos y versículos de la Biblia ). El primer relato ( Génesis 1: 1-2: 3 ) emplea una estructura repetitiva de mandato divino y el cumplimiento, entonces la declaración "Y fue la tarde y la mañana, el [ x º ] día", para cada uno de los seis días de la creación. En cada uno de los primeros tres días hay un acto de división: el día uno divide la oscuridad de la luz , el día dos las "aguas de arriba" de las "aguas de abajo" y el día tres el mar de la tierra. En cada uno de los próximos tres días se pueblan estas divisiones: el día cuatro puebla la oscuridad y la luz con el Sol, la Luna y las estrellas; el día cinco puebla los mares y los cielos de peces y aves; y finalmente las criaturas terrestres y la humanidad pueblan la tierra.

Evidentemente, la coherencia no se consideraba esencial para la narración de historias en la literatura del antiguo Cercano Oriente. Las historias superpuestas de Génesis 1 y 2 son contradictorias pero también complementarias, con la primera (la historia sacerdotal) relacionada con la creación de todo el cosmos, mientras que la segunda (la historia yahvista) se centra en el hombre como agente moral y cultivador de su entorno. La narrativa de siete días altamente reglamentada de Génesis 1 presenta a un Dios omnipotente que crea una humanidad similar a un dios, mientras que la creación de un día de Génesis 2 usa una narrativa lineal simple, un Dios que puede fallar y tener éxito, y una humanidad. que no es como un dios, pero es castigado por actos que los llevarían a volverse como un dios. Incluso el orden y el método de creación difieren. "Juntos, esta combinación de carácter paralelo y perfil contrastante apunta al origen diferente de los materiales en Génesis 1 y Génesis 2, sin importar cuán elegantemente se hayan combinado ahora".

Los relatos principales de cada capítulo están unidos por un puente literario en Génesis 2: 4 , "Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creadas". Esto se hace eco de la primera línea de Génesis 1, "En el principio Dios creó los cielos y la tierra", y se invierte en la siguiente frase, "... en el día en que el VERDADERO Dios hizo la tierra y los cielos". Este verso es uno de los diez "generaciones" ( en hebreo : תולדות Toledot ) frases utilizadas a lo largo de Génesis, que proporcionan una estructura literaria con el libro. Normalmente funcionan como encabezados de lo que viene después, pero la posición de este, el primero de la serie, ha sido objeto de mucho debate.

Influencia mesopotámica

Marduk , dios de Babilonia, destruye a Tiamat , el dragón del caos primigenio.

La mitología comparada proporciona perspectivas históricas y transculturales para la mitología judía . Ambas fuentes detrás de la narrativa de la creación del Génesis tomaron prestados temas de la mitología mesopotámica , pero los adaptaron a su creencia en un Dios , estableciendo una creación monoteísta en oposición al mito de la creación politeísta de los vecinos del antiguo Israel .

Génesis 1-11 en su conjunto está imbuido de mitos mesopotámicos. Génesis 1 tiene sorprendentes diferencias y sorprendentes similitudes con el mito de la creación nacional de Babilonia , el Enuma Elish . Por el lado de las similitudes, ambos parten de una etapa de aguas caóticas antes de que se cree nada, tanto en un "firmamento" fijo en forma de cúpula que divide estas aguas de la Tierra habitable, y ambos concluyen con la creación de un humano llamado "hombre". y la construcción de un templo para el dios (en Génesis 1, este templo es todo el cosmos). Por el lado de los contrastes, Génesis 1 es monoteísta; se hace ningún intento de explicar los orígenes de Dios , y no hay rastro de la resistencia a la reducción del caos al orden (en griego: theomachy , literalmente, "Dios de extinción"), todos los cuales marcan los relatos de la creación de Mesopotamia. Aún así, Génesis 1 tiene similitudes con el ciclo de Baal del vecino de Israel, Ugarit .

El Enuma Elish también ha dejado huellas en Génesis 2. Ambos comienzan con una serie de declaraciones de lo que no existía en el momento en que comenzó la creación; el Enuma Elish tiene un manantial (en el mar) como el punto donde comienza la creación, paralelo al manantial (en la tierra - Génesis 2 es notable por ser una historia de creación "seca") en Génesis 2: 6 que "regó todo el rostro del suelo "; en ambos mitos, Yahvé / los dioses primero crean un hombre para servirle, luego animales y vegetación. Al mismo tiempo, y como en Génesis 1, la versión judía ha cambiado drásticamente su modelo babilónico: Eva, por ejemplo, parece cumplir el papel de diosa madre cuando, en Génesis 4: 1 , dice que ha "creado un hombre con Yahvé ", pero ella no es un ser divino como su contraparte babilónica.

Génesis 2 tiene estrechos paralelos con un segundo mito mesopotámico, la epopeya Atra-Hasis , paralelos que de hecho se extienden a lo largo de Génesis 2-11 , desde la Creación hasta el Diluvio y sus secuelas. Los dos comparten numerosos detalles de la trama (por ejemplo, el jardín divino y el papel del primer hombre en el jardín, la creación del hombre a partir de una mezcla de tierra y sustancia divina, la posibilidad de la inmortalidad, etc.), y tienen un aspecto similar. tema general: la aclaración gradual de la relación del hombre con Dios (s) y los animales.

Creación por palabra y creación por combate

Las narraciones de Génesis 1 y 2 no fueron los únicos mitos de la creación en el antiguo Israel, y la evidencia bíblica completa sugiere dos modelos contrastantes. El primero es el modelo de " logos " (que significa habla), donde un Dios supremo "habla" de materia dormida para que exista. El segundo es el modelo " agon " (que significa lucha o combate), en el que es la victoria de Dios en la batalla sobre los monstruos del mar lo que marca su soberanía y poder. Génesis 1 es un ejemplo de creación mediante el habla, mientras que el Salmo 74 e Isaías 51 son ejemplos de la mitología "agon", recordando un mito cananeo en el que Dios crea el mundo venciendo a las deidades del agua: "¡Despierta, despierta! ... ¡Fuiste tú el que despedazó a Rahab, el que traspasó al Dragón! Fuiste tú el que secó el mar, las aguas del gran abismo, el que hizo de los abismos del mar un camino por donde andarían los redimidos ... "

Primera narración: Génesis 1: 1–2: 3

Fondo

El cosmos creado en Génesis 1 tiene un parecido sorprendente con el Tabernáculo en Éxodo 35–40 , que fue el prototipo del Templo en Jerusalén y el centro de la adoración sacerdotal de Yahvé ; Por esta razón, y debido a que otras historias de la creación de Oriente Medio también culminan con la construcción de un templo / casa para el dios creador, Génesis 1 puede interpretarse como una descripción de la construcción del cosmos como la casa de Dios, para lo cual el Templo en Jerusalén sirvió como representante terrenal.

La palabra bara se traduce como "creado" en inglés, pero el concepto que encarnaba no era el mismo que el término moderno: en el mundo del antiguo Cercano Oriente , los dioses demostraron su poder sobre el mundo no creando materia sino fijando destinos, de modo que la esencia del bara que Dios realiza en Génesis se refiere a traer "cielo y tierra" (una frase que significa "todo") a la existencia organizando y asignando roles y funciones.

El uso de números en los textos antiguos era a menudo numerológico más que fáctico, es decir, los números se usaban porque tenían algún valor simbólico para el autor. El número siete, que denota la consumación divina, impregna Génesis 1: el versículo 1: 1 consta de siete palabras, el versículo 1: 2 de catorce y el 2: 1-3 tiene 35 palabras (5 × 7); Elohim se menciona 35 veces, "cielo / firmamento" y "tierra" 21 veces cada una, y las frases "y fue así" y "Dios vio que era bueno" aparecen 7 veces cada una.

Entre los comentaristas, la interpretación simbólica de los números puede coexistir con interpretaciones fácticas. Los patrones numéricos significativos de palabras y frases repetidas se denominan "métrica hebraica". Comienzan en la narrativa de la creación y continúan a través del libro de Génesis.

Pre-creación: Génesis 1: 1–2

1 En el principio, Dios creó el cielo y la tierra.
2 Y la tierra estaba desordenada y vacía; y la oscuridad [era] sobre la faz de la profundidad. Y el Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas.

Aunque la frase inicial de Génesis 1: 1 se traduce comúnmente al inglés como se indicó anteriormente, el hebreo es ambiguo y se puede traducir al menos de tres maneras:

  1. como declaración de que el cosmos tuvo un principio absoluto ("En el principio creó Dios el cielo y la tierra");
  2. como una declaración que describe la condición del mundo cuando Dios comenzó a crear ("Cuando en el principio Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era indómita y sin forma"); y
  3. esencialmente similar a la segunda versión, pero tomando todo Génesis 1: 2 como información de fondo ("Cuando en el principio Dios creó los cielos y la tierra, siendo la tierra indómita y sin forma ... Dios dijo: ¡Hágase la luz!" ).

El segundo parece ser el significado que pretendía el autor sacerdotal original: el verbo bara se usa solo para Dios (las personas no se involucran en bara ), y se refiere a la asignación de roles, como en la creación de las primeras personas como " varones y femenino "(es decir, les asigna sexos ): en otras palabras, el poder de Dios se muestra no por la creación de la materia sino por la fijación de destinos.

Los cielos y la tierra es una frase establecida que significa " todo ", es decir, el cosmos . Este estaba formado por tres niveles, la tierra habitable en el medio, los cielos arriba y un inframundo abajo, todo rodeado por un "océano" de agua del caos como el Tiamat babilónico . La Tierra misma era un disco plano, rodeado de montañas o mar. Encima estaba el firmamento , una cúpula transparente pero sólida que descansaba sobre las montañas, permitiendo a los hombres ver el azul de las aguas arriba, con "ventanas" para permitir la entrada de la lluvia, y conteniendo el Sol, la Luna y las estrellas. Las aguas se extendían por debajo de la Tierra, que descansaba sobre pilares hundidos en las aguas, y en el inframundo estaba el Seol , la morada de los muertos.

La apertura de Génesis 1 continúa: "Y la tierra estaba sin forma y vacía ..." La frase "sin forma y vacía" es una traducción del hebreo tohu wa-bohu , ( hebreo : תֹהוּ וָבֹהוּ ), caos, la condición que bara , pedidos, remedios. Tohu en sí mismo significa "vacío, futilidad"; se usa para describir el desierto; bohu no tiene un significado conocido y aparentemente fue acuñado para rimar y reforzar tohu . La frase también aparece en Jeremías 4:23 donde el profeta advierte a Israel que la rebelión contra Dios conducirá al regreso de las tinieblas y el caos, "como si la tierra hubiera sido 'increada'".

La apertura de Génesis 1 concluye con una declaración de que " oscuridad estaba en la cara de la profundidad " ( hebreo : תְהוֹם t e HOM ), [la] "oscuridad" y el "profundo" siendo dos de los tres elementos del caos representado en tohu wa-bohu (el tercero es la "tierra sin forma"). En el Enuma Elish , lo "profundo" se personifica como la diosa Tiamat , la enemiga de Marduk ; aquí es el cuerpo informe de agua primigenia que rodea el mundo habitable , que luego será liberado durante el Diluvio , cuando "todas las fuentes del gran abismo brotaron" de las aguas debajo de la tierra y de las "ventanas" del cielo.

El ruach de Dios se mueve sobre la faz del abismo antes de que comience la creación. Rúaj ( רוּחַ ) tiene los significados "viento, el espíritu, el aliento", y Dios puede significar "grande", así como "dios": el Elohim rúaj por lo tanto, puede significar el "viento / aliento de Dios" (el torbellino que es de Dios aliento en Salmos 18:16 y en otros lugares, y el viento de Dios regresa en la historia del Diluvio como el medio por el cual Dios restaura la Tierra), o el "espíritu" de Dios, un concepto que es algo vago en la Biblia hebrea, o puede que simplemente significa una gran tormenta de viento.

Seis días de la creación: Génesis 1: 3–2: 3

La creación - Bible Historiale (c. 1411)

El primer acto de Dios fue la creación de luz indiferenciada; la oscuridad y la luz se separaron luego en noche y día, su orden (la tarde antes de la mañana) significaba que este era el día litúrgico; y luego se crearon el Sol, la Luna y las estrellas para marcar los tiempos adecuados para los festivales de la semana y el año. Solo cuando se hace esto, Dios crea al hombre y a la mujer y los medios para sustentarlos (plantas y animales). Al final del sexto día, cuando se completa la creación, el mundo es un templo cósmico en el que el papel de la humanidad es el culto a Dios. Esto es paralelo al mito mesopotámico (el Enuma Elish ) y también se hace eco del capítulo 38 del Libro de Job , donde Dios recuerda cómo las estrellas, los "hijos de Dios", cantaron cuando se colocó la piedra angular de la creación.

Primer día

3 Y Dios dijo: "Hágase la luz". Y hubo luz. 4 Y vio Dios la luz, que era buena; y Dios separó la luz de las tinieblas. 5 Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día.

El día 1 comienza con la creación de la luz. Dios crea por mandato hablado y nombra los elementos del mundo a medida que los crea. En el antiguo Cercano Oriente, el acto de nombrar estaba ligado al acto de crear: así, en la literatura egipcia, el dios creador pronunciaba los nombres de todo, y el Enûma Elish comienza en el punto en el que todavía no se ha nombrado nada. La creación de Dios mediante el habla también sugiere que se le está comparando con un rey, que simplemente tiene que hablar para que sucedan las cosas.

Segundo día

6 Y Dios dijo: 'Sea una expansión en medio de las aguas, y divida las aguas de las aguas'. 7 E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban sobre la expansión; y fue así. 8 Y llamó Dios a la expansión Cielo. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.

Rāqîa , la palabra traducida como firmamento , proviene de rāqa ', el verbo que se usa para el acto de batir el metal en placas delgadas. Creado el segundo día de la creación y poblado por luminarias el cuarto, es una cúpula sólida que separa la Tierra de los cielos y sus aguas de arriba, como en las creencias egipcias y mesopotámicas de la misma época. En Génesis 1:17 las estrellas están puestas en el raqia ' ; en el mito babilónico los cielos estaban hechos de varias piedras preciosas (compárese con Éxodo 24:10 donde los ancianos de Israel ven a Dios en el piso de zafiro del cielo), con las estrellas grabadas en su superficie.

Tercer día

Y Dios dijo: 'Que las aguas debajo del cielo se reúnan en un solo lugar, y que aparezca la tierra seca'. Y así fue. 10 Y llamó Dios a la tierra seca Tierra, ya la reunión de las aguas llamó Mares; y Dios vio que era bueno. 11 Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla, y árbol de fruto que dé fruto según su naturaleza, en el que esté su semilla, sobre la tierra. Y así fue. 12 Y produjo la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y árbol que da fruto, en el cual está su semilla, según su especie; y Dios vio que era bueno. 13 Y fue la tarde y la mañana el día tercero.

Al tercer día, las aguas se retiran, creando un anillo de océano que rodea un solo continente circular . Al final del tercer día, Dios ha creado un entorno fundamental de luz, cielos, mares y tierra. Los tres niveles del cosmos se pueblan a continuación en el mismo orden en que fueron creados: cielos, mar, tierra.

Dios no crea ni hace árboles y plantas, sino que ordena a la tierra que los produzca. El significado teológico subyacente parece ser que Dios le ha dado a la tierra previamente estéril la capacidad de producir vegetación, y ahora lo hace bajo sus órdenes. "Según la especie (de uno)" parece esperar las leyes que se encuentran más adelante en el Pentateuco, que ponen gran énfasis en la santidad a través de la separación.

Cuarto día

14 Y Dios dijo: “Que haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sean por señales y para las estaciones, y para los días y los años; 15 y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y así fue. 16 E hizo Dios las dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para que domine el día, y la lumbrera menor para que domine la noche; y las estrellas. 17 Y los puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, 18 y para gobernar el día y la noche, y para separar la luz de las tinieblas; y Dios vio que era bueno. 19 Y fue la tarde y la mañana el día cuarto.

El cuarto día se introduce el lenguaje de "gobernar": los cuerpos celestes "gobernarán" el día y la noche y marcarán las estaciones, los años y los días (un asunto de crucial importancia para los autores sacerdotales, ya que los tres festivales de peregrinación se organizaron en torno a los ciclos). tanto del Sol como de la Luna, en un calendario lunisolar que podría tener 12 o 13 meses); más tarde, el hombre será creado para gobernar sobre toda la creación como regente de Dios. Dios pone "luces" en el firmamento para "gobernar" el día y la noche. Específicamente, Dios crea la "luz mayor", la "luz menor" y las estrellas. Según Victor Hamilton, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la elección de "mayor luz" y "menor luz", en lugar del "Sol" y la "Luna" más explícitos, es una retórica antimitológica destinada a contradecir las creencias contemporáneas generalizadas de que el Sol y la Luna eran deidades mismas.

Quinto día

Y Dios dijo: 'Que las aguas se llenen de enjambres de seres vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra en el firmamento abierto del cielo'. 21 Y creó Dios los grandes monstruos marinos, y toda criatura viviente que se arrastra, con los que pululaban las aguas, según su especie, y toda ave ala según su especie; y Dios vio que era bueno. 22 Y Dios los bendijo, diciendo: "Sean fructíferos y multiplíquense, y llenen las aguas de los mares, y las aves se multipliquen en la tierra". 23 Y fue la tarde y la mañana el día quinto.

En las mitologías egipcia y mesopotámica, el dios creador tiene que luchar con los monstruos marinos antes de poder hacer el cielo y la tierra; en Génesis 1:21, la palabra tanino , a veces traducida como "monstruos marinos" o "grandes criaturas", es paralela a los monstruos del caos llamados Rahab y Leviatán del Salmo 74:13, Isaías 27: 1 e Isaías 51: 9, pero no hay indicio (en Génesis ) de combate, y los taninos son simplemente criaturas creadas por Dios.

Sexto día

La creación de los animales (1506-1511), de Grão Vasco

24 Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su especie, bestias y reptiles y animales de la tierra según su especie. Y así fue. 25 E hizo Dios animales de la tierra según su especie, y ganado según su especie, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie; y Dios vio que era bueno.

26 Y dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y dominen los peces del mar, las aves de los cielos, las bestias, toda la tierra y todo reptil que se arrastra sobre la tierra. 27 Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. 28 Y Dios los bendijo; y Dios les dijo: 'Sean fructíferos y multiplíquense, llenen la tierra y sométanla; y dominen los peces del mar, las aves del cielo y todo ser viviente que se arrastra sobre la tierra. 29 Y Dios dijo: 'He aquí, os he dado toda hierba que da semilla, que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en el cual está el fruto de un árbol que da semilla; a vosotros os será por alimento. ; 30 Y a todo animal de la tierra, y a toda ave de los cielos, y a todo animal que se arrastra sobre la tierra, en el cual haya un alma viviente, [Yo he dado] toda hierba verde para comer. ' Y fue así. 31 Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí, era muy bueno. Y fue la tarde y la mañana el día sexto.

Cuando en Génesis 1:26 Dios dice "Hagamos al hombre", la palabra hebrea usada es adam ; en esta forma es un sustantivo genérico, "humanidad", y no implica que esta creación sea masculina. Después de esta primera mención, la palabra siempre aparece como ha-adam , "el hombre", pero como muestra Génesis 1:27 ("Y creó Dios al hombre a su [propia] imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra Él los creó. "), la palabra todavía no es exclusivamente masculina.

El hombre fue creado a " imagen de Dios ". El significado de esto no está claro: las sugerencias incluyen:

  1. Tener las cualidades espirituales de Dios tales como intelecto, voluntad, etc .;
  2. Tener la forma física de Dios;
  3. Una combinación de estos dos;
  4. Ser la contraparte de Dios en la Tierra y poder entablar una relación con él;
  5. Ser representante de Dios o virrey en la Tierra.

El hecho de que Dios diga "Hagamos al hombre ..." ha dado lugar a varias teorías, de las cuales las dos más importantes son que "nosotros" es un plural majestuoso , o que refleja un escenario en un concilio divino con Dios entronizado como rey y proponer la creación de la humanidad a los seres divinos menores.

Dios les dice a los animales y a los humanos que les ha dado "las plantas verdes para comer"; la creación debe ser vegetariana . Sólo más tarde, después del Diluvio, se le da permiso al hombre para comer carne. El autor sacerdotal del Génesis parece mirar hacia atrás a un pasado ideal en el que la humanidad vivió en paz tanto consigo misma como con el reino animal, y que podría volver a lograrse mediante una vida de sacrificio adecuada en armonía con Dios .

Al terminar, Dios ve que "todo lo que había hecho ... era muy bueno" ( Génesis 1:31 ). Esto implica que los materiales que existían antes de la Creación (" tohu wa-bohu ", "oscuridad", " tehom ") no eran "muy buenos". Israel Knohl planteó la hipótesis de que la fuente sacerdotal estableció esta dicotomía para mitigar el problema del mal .

Séptimo día: descanso divino

Y fueron acabados el cielo y la tierra, y todo el ejército de ellos. 2 Y en el séptimo día Dios terminó la obra que había hecho; y reposó el día séptimo de toda la obra que había hecho. 3 Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó; porque en él reposó de toda su obra que Dios al crear había hecho.

A la creación le sigue el descanso. En la literatura del antiguo Cercano Oriente, el descanso divino se logra en un templo como resultado de haber puesto orden en el caos. El descanso es tanto desconexión, ya que la obra de creación está terminada, como también compromiso, ya que la deidad está ahora presente en su templo para mantener un cosmos seguro y ordenado. Compárese con Éxodo 20: 8-20: 11: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo; pero el séptimo día es sábado para el SEÑOR tu DIOS , en No harás ningún tipo de trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni tu forastero que está dentro de tus puertas; porque en seis días el El SEÑOR hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó el séptimo día; por tanto, el SEÑOR bendijo el día de reposo y lo santificó ".

Segunda narración: Génesis 2: 4–2: 25

Séptimo día de la creación , de la Crónica de Nuremberg de 1493 por Hartmann Schedel

Génesis 2-3, la historia del Jardín del Edén , probablemente se escribió alrededor del año 500 a. C. como "un discurso sobre los ideales de la vida, el peligro en la gloria humana y la naturaleza fundamentalmente ambigua de la humanidad, especialmente las facultades mentales humanas". El Jardín en el que tiene lugar la acción se encuentra en la frontera mitológica entre los mundos humano y divino, probablemente al otro lado del océano cósmico, cerca del borde del mundo; Siguiendo un concepto convencional del antiguo Cercano Oriente, el río Edén primero forma ese océano y luego se divide en cuatro ríos que corren desde los cuatro rincones de la tierra hacia su centro. Se abre "en el día en que el SEÑOR Dios hizo la tierra y los cielos", una introducción similar a las que se encuentran en los mitos babilónicos. Antes de que el hombre fuera creado, la tierra era un yermo yermo regado por un 'êḏ ( אד ); Génesis 2: 6 la versión King James tradujo esto como "niebla", siguiendo la práctica judía, pero desde mediados del siglo XX los hebraístas generalmente han aceptado que el significado real es "manantial de agua subterránea".

En Génesis 1, la palabra característica para la actividad de Dios es bara , "creado"; en Génesis 2, la palabra que se usa cuando se crea el hombre es yatsar ( ייצר yîṣer ), que significa "de moda", una palabra que se usa en contextos como un alfarero la configuración de una olla de barro. Dios sopla su propio aliento en la arcilla y se convierte en nephesh ( נֶ֫פֶשׁ ), una palabra que significa "vida", "vitalidad", "la personalidad viviente"; el hombre comparte nephesh con todas las criaturas, pero el texto describe este acto vivificante de Dios sólo en relación con el hombre.

El Edén, donde Dios pone su Jardín del Edén, proviene de una raíz que significa "fertilidad": el primer hombre debe trabajar en el jardín milagrosamente fértil de Dios. El "árbol de la vida" es un motivo del mito mesopotámico: en la epopeya de Gilgamesh (c. 1800 a. C.) al héroe se le da una planta cuyo nombre es "el hombre se vuelve joven en la vejez", pero una serpiente le roba la planta. . Ha habido mucha discusión académica sobre el tipo de conocimiento proporcionado por el segundo árbol. Las sugerencias incluyen: cualidades humanas, conciencia sexual, conocimiento ético o conocimiento universal; siendo el último el más aceptado. En el Edén, la humanidad puede elegir entre la sabiduría y la vida, y elige la primera, aunque Dios los ha destinado para la segunda.

El mítico Edén y sus ríos pueden representar la verdadera Jerusalén, el Templo y la Tierra Prometida. El Edén puede representar el jardín divino en Sion , el monte de Dios, que también era Jerusalén; mientras que el Guijón real era un manantial fuera de la ciudad (reflejando el manantial que riega el Edén); y la imaginería del Jardín, con su serpiente y querubines, se ha visto como un reflejo de las imágenes reales del Templo Salomónico con su serpiente de cobre (el nehushtan ) y querubines guardianes. Génesis 2 es el único lugar en la Biblia donde el Edén aparece como una ubicación geográfica: en otros lugares (notablemente en el Libro de Ezequiel) es un lugar mitológico ubicado en la montaña sagrada de Dios, con ecos de un mito mesopotámico del rey como un hombre primordial colocado en un jardín divino para proteger el árbol de la vida.

" Bien y mal " es un merismo , en este caso significa simplemente "todo", pero también puede tener una connotación moral. Cuando Dios le prohíbe al hombre comer del árbol del conocimiento, dice que si lo hace, está "condenado a morir": el hebreo detrás de esto está en la forma que se usa en la Biblia para emitir sentencias de muerte.

La creación de Lucas Cranach , 1534.

La primera mujer se crea a partir de una de las de Adam costillas ser ezer kenegdo ( עזר כנגדו 'ezer kəneḡdō ) - un término difícil de traducir en particular - para el hombre. Kəneḡdō significa "al lado, enfrente, una contraparte de él", y 'êzer significa intervención activa en nombre de la otra persona. El nombramiento de Dios de los elementos del cosmos en Génesis 1 ilustró su autoridad sobre la creación ; ahora, el nombre de los animales (y de la Mujer) por parte del hombre ilustra la autoridad de Adán dentro de la creación.

La mujer se llama ishah ( אשה 'IS-SAH ), 'Mujer', con una explicación de que esto se debe a que fue tomado de ISH ( אִישׁ ' es ), que significa 'hombre'; de hecho, las dos palabras no están conectadas. Más tarde, una vez que se completa la historia del Jardín, recibe un nombre: Ḥawwāh ( חוה , Eva). Esto significa "vivir" en hebreo, de una raíz que también puede significar "serpiente". El asiriólogo Samuel Noah Kramer conecta la creación de Eva con el antiguo mito sumerio de Enki , quien fue curado por la diosa Nin-ti , "la Dama de la costilla"; esto se convirtió en "la Señora que da vida" a través de un juego de palabras con la palabra ti , que significa tanto "costilla" como "hacer vivir" en sumerio. La palabra hebrea traducida tradicionalmente como "costilla" en inglés también puede significar "lateral", "cámara" o "viga". Una tradición exegética de larga data sostiene que el uso de una costilla del costado del hombre enfatiza que tanto el hombre como la mujer tienen la misma dignidad, ya que la mujer fue creada del mismo material que el hombre, moldeada y dada la vida por los mismos procesos.

Creacionismo y el género de la narrativa de la creación

Eden ( Lucas Cranach el Viejo , 1472-1553)

El significado que se derivará de la narrativa de la creación del Génesis dependerá de la comprensión del lector de su género , el "tipo" literario al que pertenece (por ejemplo, cosmología científica, mito de la creación o saga histórica). Según el erudito bíblico Francis Andersen , malinterpretar el género del texto, es decir, la intención del autor (es) y la cultura dentro de la cual escribieron, resultará en una mala lectura. El erudito evangélico reformado Bruce Waltke advierte contra una de esas malas interpretaciones: el enfoque "estrictamente literal", que conduce a la " ciencia de la creación ", pero también a "interpretaciones inverosímiles" como la " teoría de la brecha ", la presunción de una " tierra joven ", y la negación de la evolución . Como dice el estudioso de los estudios judíos , Jon D. Levenson :

¿Cuánta historia hay detrás de la historia del Génesis? Debido a que la acción de la historia primitiva no se representa como teniendo lugar en el plano de la historia humana ordinaria y tiene tantas afinidades con la mitología antigua, es muy inverosímil hablar de sus narrativas como históricas ".

Otro erudito, Conrad Hyers , resumió el mismo pensamiento escribiendo: "Una interpretación literalista de los relatos del Génesis es inapropiada, engañosa e impracticable [porque] presupone e insiste en un tipo de literatura e intención que no existe".

Sea lo que sea, Génesis 1 es "historia", ya que presenta un personaje y una caracterización, un narrador y una tensión dramática expresada a través de una serie de incidentes ordenados en el tiempo. El autor sacerdotal de Génesis 1 tuvo que enfrentarse a dos grandes dificultades. Primero, está el hecho de que, dado que solo Dios existe en este punto, nadie estaba disponible para ser el narrador; el narrador resolvió este problema introduciendo un "narrador en tercera persona" discreto. En segundo lugar, estaba el problema del conflicto: el conflicto es necesario para despertar el interés del lector en la historia, pero sin nada más existente, ni un monstruo del caos ni otro dios, no puede haber ningún conflicto. Esto se resolvió creando una tensión mínima: Dios se opone a la nada misma, el espacio en blanco del mundo "sin forma y vacío". Contar la historia de esta manera fue una elección deliberada: hay una serie de historias de la creación en la Biblia, pero tienden a ser contadas en primera persona, por la Sabiduría, el instrumento por el cual Dios creó el mundo; la elección de un narrador omnisciente en tercera persona en la narración del Génesis permite al narrador crear la impresión de que todo está siendo contado y nada retenido.

También se puede considerar al Génesis como "similar a la historia", "parte de un espectro más amplio de narrativas del antiguo Cercano Oriente originalmente anónimas y similares a la historia". Los escritos académicos con frecuencia se refieren a Génesis como mito, pero no hay acuerdo sobre cómo definir "mito", por lo que Brevard Childs sugirió que el autor de Génesis 1-11 "desmitologizó" su narrativa, lo que significa que lo quitó de sus fuentes. (los mitos babilónicos) aquellos elementos que no encajaban con su propia fe, otros pueden decir que es enteramente mítico.

Génesis 1-2 refleja ideas antiguas sobre la ciencia: en palabras de EA Speiser , "sobre el tema de la creación, la tradición bíblica se alineó con los principios tradicionales de la ciencia babilónica". Las palabras iniciales de Génesis 1, "En el principio Dios creó los cielos y la tierra", resumen la creencia del autor (es) de que Yahvé , el dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía rivales. Los pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega, concluyeron que la Sabiduría , la Palabra y el Espíritu de Dios penetraron en todas las cosas y les dieron unidad. El cristianismo a su vez adoptó estas ideas e identificó a Jesús con la palabra creadora : "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1: 1 ). Cuando los judíos entraron en contacto con el pensamiento griego, siguió una importante reinterpretación de la cosmología subyacente de la narrativa del Génesis. Los autores bíblicos concibieron el cosmos como una Tierra plana en forma de disco en el centro, un inframundo para los muertos abajo y el cielo arriba. Debajo de la Tierra estaban las "aguas del caos", el mar cósmico, hogar de monstruos míticos derrotados y asesinados por Dios; En Éxodo 20: 4, Dios advierte contra hacer una imagen "de cualquier cosa que haya en las aguas debajo de la tierra". También había aguas sobre la Tierra, por lo que el raqia ( firmamento ), un cuenco sólido, era necesario para evitar que inundaran el mundo. Durante el período helenístico esto fue reemplazado en gran parte por un modelo más "científico" como lo imaginaban los filósofos griegos, según el cual la Tierra era una esfera en el centro de capas concéntricas de esferas celestes que contenían el Sol, la Luna, estrellas y planetas.

La idea de que Dios creó el mundo de la nada ( creatio ex nihilo ) se ha convertido hoy en día en el centro del Islam, el cristianismo y el judaísmo; de hecho, el filósofo judío medieval Maimónides sintió que era el único concepto que compartían las tres religiones, pero no lo es. que se encuentra directamente en Génesis, ni en toda la Biblia hebrea. Los autores sacerdotales de Génesis 1 no se preocuparon por los orígenes de la materia (el material que Dios formó en el cosmos habitable), sino por asignar roles para que el Cosmos funcione. Esta era todavía la situación a principios del siglo II d. C., aunque los primeros eruditos cristianos estaban comenzando a ver una tensión entre la idea de la formación del mundo y la omnipotencia de Dios; a principios del siglo III se resolvió esta tensión, se superó la formación del mundo y la creación ex nihilo se había convertido en un principio fundamental de la teología cristiana.

Ver también

Notas

Citas

Referencias

enlaces externos

Textos bíblicos

Textos mesopotámicos

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