Libre albedrío - Free will

Persona saltando al agua. Esta acción puede considerarse el resultado de su libre albedrío.

El libre albedrío es la capacidad de los agentes para elegir entre diferentes cursos de acción posibles sin obstáculos.

El libre albedrío está estrechamente vinculado a los conceptos de responsabilidad moral , alabanza , culpa , pecado y otros juicios que se aplican solo a acciones que se eligen libremente. También está relacionado con los conceptos de consejo , persuasión , deliberación y prohibición . Tradicionalmente, solo las acciones que son de libre voluntad se consideran merecedoras de crédito o culpa. Si el libre albedrío existe, qué es y las implicaciones de si existe o no son algunos de los debates de filosofía y religión de mayor duración. Algunos conciben el libre albedrío como el derecho a actuar fuera de las influencias o deseos externos.

Algunos conciben el libre albedrío como la capacidad de tomar decisiones indeterminadas por eventos pasados. El determinismo sugiere que solo es posible un curso de eventos, lo cual es inconsistente con un modelo libertario de libre albedrío. La filosofía griega antigua identificó este problema, que sigue siendo un foco importante de debate filosófico. La visión que concibe el libre albedrío como incompatible con el determinismo se llama incompatibilismo y abarca tanto el libertarismo metafísico (la afirmación de que el determinismo es falso y, por tanto, el libre albedrío es al menos posible) y el determinismo duro (la afirmación de que el determinismo es verdadero y, por tanto, el libre albedrío no lo es). posible). El incompatibilismo también abarca el incompatibilismo duro , que sostiene que no solo el determinismo sino también su negación es incompatible con el libre albedrío y, por lo tanto, el libre albedrío es imposible en cualquier caso con respecto al determinismo.

En contraste, los compatibilistas sostienen que el libre albedrío es compatible con el determinismo. Algunos compatibilistas incluso sostienen que el determinismo es necesario para el libre albedrío, argumentando que la elección implica preferencia por un curso de acción sobre otro, lo que requiere un sentido de cómo resultarán las elecciones. Por tanto, los compatibilistas consideran el debate entre libertarios y deterministas duros sobre el libre albedrío frente al determinismo como un falso dilema . Diferentes compatibilistas ofrecen definiciones muy diferentes de lo que significa "libre albedrío" y, en consecuencia, encuentran que diferentes tipos de restricciones son relevantes para el tema. Los compatibilistas clásicos consideraban el libre albedrío nada más que la libertad de acción, considerando a uno libre de albedrío simplemente si, si uno hubiera querido hacer lo contrario contrafácticamente, podría haber hecho lo contrario sin impedimento físico. En cambio, los compatibilistas contemporáneos identifican el libre albedrío como una capacidad psicológica, como dirigir el comportamiento de uno de manera que responda a la razón, y existen aún más concepciones diferentes del libre albedrío, cada una con sus propias preocupaciones, compartiendo solo la característica común de no encontrar la razón. posibilidad del determinismo una amenaza a la posibilidad del libre albedrío.

Historia del libre albedrío

El problema del libre albedrío se ha identificado en la literatura filosófica griega antigua . La noción de libre albedrío compatibilista se ha atribuido tanto a Aristóteles (siglo IV a. C.) como a Epicteto (siglo I d. C.); "Fue el hecho de que nada nos impidiera hacer o elegir algo lo que nos hizo tener el control sobre ellos". Según Susanne Bobzien , la noción de libre albedrío incompatibilista quizás se identifique por primera vez en las obras de Alejandro de Afrodisias (siglo III d. C.); "Lo que nos hace tener control sobre las cosas es el hecho de que estamos causalmente indeterminados en nuestra decisión y, por lo tanto, podemos decidir libremente entre hacer / elegir o no hacer / elegir".

El término "libre albedrío" ( liberum arbitrium ) fue introducido por la filosofía cristiana (siglo IV d. C.). Tradicionalmente ha significado (hasta que la Ilustración propuso sus propios significados) falta de necesidad en la voluntad humana, de modo que "la voluntad es libre" significaba "la voluntad no tiene que ser tal como es". Este requisito fue aceptado universalmente tanto por incompatibilistas como por compatibilistas.

Filosofía occidental

Las preguntas subyacentes son si tenemos control sobre nuestras acciones y, de ser así, qué tipo de control y en qué medida. Estas preguntas son anteriores a los primeros estoicos griegos (por ejemplo, Crisipo ), y algunos filósofos modernos lamentan la falta de progreso durante todos estos siglos.

Por un lado, los humanos tienen un fuerte sentido de libertad, lo que los lleva a creer que tienen libre albedrío. Por otro lado, un sentimiento intuitivo de libre albedrío podría estar equivocado.

Es difícil conciliar la evidencia intuitiva de que las decisiones conscientes son causalmente efectivas con el punto de vista de que el mundo físico puede explicarse enteramente por la ley física . El conflicto entre la libertad sentida intuitivamente y la ley natural surge cuando se afirma el cierre causal o el determinismo físico ( determinismo nomológico ). Con el cierre causal, ningún evento físico tiene una causa fuera del dominio físico, y con el determinismo físico, el futuro está determinado por completo por los eventos precedentes (causa y efecto).

El enigma de reconciliar el "libre albedrío" con un universo determinista se conoce como el problema del libre albedrío o, a veces, se lo conoce como el dilema del determinismo . Este dilema conduce también a un dilema moral : la cuestión de cómo asignar la responsabilidad de las acciones si son causadas enteramente por eventos pasados.

Los compatibilistas sostienen que la realidad mental no es causalmente efectiva en sí misma. Los compatibilistas clásicos han abordado el dilema del libre albedrío argumentando que el libre albedrío se mantiene siempre que los humanos no estén constreñidos o coaccionados externamente. Los compatibilistas modernos hacen una distinción entre libertad de voluntad y libertad de acción , es decir, separan la libertad de elección de la libertad de promulgarla. Dado que todos los seres humanos experimentan un sentido de libre albedrío, algunos compatibilistas modernos creen que es necesario adaptarse a esta intuición. Los compatibilistas a menudo asocian la libertad de voluntad con la capacidad de tomar decisiones racionales.

Un enfoque diferente del dilema es el de los incompatibilistas , a saber, que si el mundo es determinista, entonces nuestra sensación de que somos libres de elegir una acción es simplemente una ilusión . El libertarismo metafísico es la forma de incompatibilismo que postula que el determinismo es falso y el libre albedrío es posible (al menos algunas personas tienen libre albedrío). Esta visión está asociada con construcciones no materialistas , que incluyen tanto el dualismo tradicional como los modelos que apoyan criterios más mínimos; como la capacidad de vetar conscientemente una acción o un deseo competitivo. Sin embargo, incluso con el indeterminismo físico , se han formulado argumentos contra el libertarismo en el sentido de que es difícil asignar Originación (responsabilidad de elecciones indeterministas "libres").

El libre albedrío aquí se trata predominantemente con respecto al determinismo físico en el sentido estricto de determinismo nomológico , aunque otras formas de determinismo también son relevantes para el libre albedrío. Por ejemplo, el determinismo lógico y teológico desafía al libertarismo metafísico con ideas de destino y destino , y el determinismo biológico , cultural y psicológico alimenta el desarrollo de modelos compatibilistas. Incluso pueden formarse clases separadas de compatibilismo e incompatibilismo para representarlos.

A continuación se presentan los argumentos clásicos relacionados con el dilema y sus fundamentos.

Incompatibilidad

El incompatibilismo es la posición de que el libre albedrío y el determinismo son lógicamente incompatibles, y que la cuestión principal con respecto a si las personas tienen o no libre albedrío es, por tanto, si sus acciones están determinadas o no. Los "deterministas duros", como d'Holbach , son esos incompatibilistas que aceptan el determinismo y rechazan el libre albedrío. En contraste, los " libertarios metafísicos ", como Thomas Reid , Peter van Inwagen y Robert Kane , son esos incompatibilistas que aceptan el libre albedrío y niegan el determinismo, sosteniendo la opinión de que alguna forma de indeterminismo es verdadera. Otro punto de vista es el de los incompatibilistas duros, que afirman que el libre albedrío es incompatible tanto con el determinismo como con el indeterminismo .

Los argumentos tradicionales a favor del incompatibilismo se basan en una " bomba de intuición ": si una persona es como otras cosas mecánicas que están determinadas en su comportamiento, como un juguete de cuerda, una bola de billar, una marioneta o un robot, entonces la gente no debe tener libre albedrío. Este argumento ha sido rechazado por compatibilistas como Daniel Dennett sobre la base de que, incluso si los humanos tienen algo en común con estas cosas, sigue siendo posible y plausible que seamos diferentes de tales objetos de manera importante.

Otro argumento a favor del incompatibilismo es el de la "cadena causal". El incompatibilismo es clave para la teoría idealista del libre albedrío. La mayoría de los incompatibilistas rechazan la idea de que la libertad de acción consiste simplemente en un comportamiento "voluntario". Insisten, más bien, en que el libre albedrío significa que alguien debe ser la causa "última" o "originaria" de sus acciones. Deben ser causa sui , en la frase tradicional. Ser responsable de las elecciones de uno es la primera causa de esas elecciones, donde la primera causa significa que no hay una causa antecedente de esa causa. El argumento, entonces, es que si una persona tiene libre albedrío, entonces es la causa última de sus acciones. Si el determinismo es cierto, entonces todas las elecciones de una persona son causadas por eventos y hechos fuera de su control. Entonces, si todo lo que alguien hace es causado por eventos y hechos fuera de su control, entonces no puede ser la causa última de sus acciones. Por tanto, no pueden tener libre albedrío. Este argumento también ha sido cuestionado por varios filósofos compatibilistas.

Un tercer argumento a favor del incompatibilismo fue formulado por Carl Ginet en la década de 1960 y ha recibido mucha atención en la literatura moderna. El argumento simplificado sigue estas líneas: si el determinismo es verdadero, entonces no tenemos control sobre los eventos del pasado que determinaron nuestro estado presente y no tenemos control sobre las leyes de la naturaleza. Dado que no podemos tener control sobre estos asuntos, tampoco podemos tener control sobre sus consecuencias . Dado que nuestras elecciones y actos presentes, bajo el determinismo, son las consecuencias necesarias del pasado y las leyes de la naturaleza, entonces no tenemos control sobre ellos y, por lo tanto, no tenemos libre albedrío. A esto se le llama el argumento de la consecuencia . Peter van Inwagen comenta que CD Broad tenía una versión del argumento de las consecuencias ya en la década de 1930.

La dificultad de este argumento para algunos compatibilistas radica en el hecho de que conlleva la imposibilidad de que uno pudiera haber elegido otro que no tiene. Por ejemplo, si Jane es compatibilista y acaba de sentarse en el sofá, entonces está comprometida con la afirmación de que podría haber permanecido de pie, si lo hubiera deseado. Pero del argumento de las consecuencias se desprende que, si Jane hubiera permanecido en pie, habría generado una contradicción, violado las leyes de la naturaleza o cambiado el pasado. De ahí que los compatibilistas apuestan por la existencia de "habilidades increíbles", según Ginet y van Inwagen. Una respuesta a este argumento es que se equivoca en las nociones de habilidades y necesidades, o que el libre albedrío evocado para hacer una elección dada es realmente una ilusión y la elección se ha hecho todo el tiempo, ajena a su "decisor". David Lewis sugiere que los compatibilistas solo están comprometidos con la capacidad de hacer algo de otra manera si en el pasado se hubieran producido diferentes circunstancias .

Usando T , F para "verdadero" y "falso" y ? Para los indecisos, hay exactamente nueve posiciones con respecto al determinismo / libre albedrío que consisten en dos de estas tres posibilidades:

La mesa de Galen Strawson
1 2 3 4 5 6 7 8 9
Determinismo D T F T F T F ? ? ?
Libre albedrío FW F T T F ? ? F T ?

El incompatibilismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones excepto (5), (8) o (3), que en último lugar corresponde al determinismo blando . La posición (1) es un determinismo duro y la posición (2) es el libertarismo . La posición (1) del determinismo duro agrega a la tabla el argumento de que D implica que FW es falso, y la posición (2) del libertarianismo agrega el argumento de que FW implica que D es falso. ¿La posición (9) puede llamarse incompatibilismo duro si se interpreta ? como significado, ambos conceptos tienen un valor dudoso. El compatibilismo en sí mismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones, es decir, no existe una contradicción lógica entre el determinismo y el libre albedrío, y uno o ambos pueden ser verdaderos o falsos en principio. Sin embargo, el significado más común que se le atribuye al compatibilismo es que alguna forma de determinismo es cierto y, sin embargo, tenemos alguna forma de libre albedrío, posición (3).

El movimiento de un dominó está completamente determinado por las leyes de la física.

Alex Rosenberg hace una extrapolación del determinismo físico según se infiere en la escala macroscópica por el comportamiento de un juego de dominó a la actividad neuronal en el cerebro donde; "Si el cerebro no es más que un objeto físico complejo cuyos estados están gobernados tanto por leyes físicas como cualquier otro objeto físico, entonces lo que sucede en nuestra cabeza está tan fijo y determinado por eventos previos como lo que sucede cuando una ficha de dominó derriba a otra. en una larga fila de ellos ". El determinismo físico se disputa actualmente por interpretaciones prominentes de la mecánica cuántica , y aunque no es necesariamente representativo del indeterminismo intrínseco en la naturaleza, los límites fundamentales de precisión en la medición son inherentes al principio de incertidumbre . La relevancia de tal actividad indeterminada prospectiva para el libre albedrío es, sin embargo, cuestionada, incluso cuando se introduce la teoría del caos para magnificar los efectos de tales eventos microscópicos.

A continuación, estas posiciones se examinan con más detalle.

Determinismo duro

Una taxonomía simplificada de posiciones filosóficas sobre el libre albedrío y el determinismo.

El determinismo se puede dividir en determinismo causal, lógico y teológico. En correspondencia con cada uno de estos diferentes significados, surge un problema diferente para el libre albedrío. El determinismo duro es la afirmación de que el determinismo es verdadero y que es incompatible con el libre albedrío , por lo que el libre albedrío no existe. Aunque el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico (ver determinismo causal más adelante), puede incluir todas las formas de determinismo que necesitan el futuro en su totalidad. Las formas relevantes de determinismo incluyen:

Determinismo causal
La idea de que todo está provocado por condiciones previas, por lo que es imposible que suceda otra cosa. En su forma más común, el determinismo nomológico (o científico) , los eventos futuros son necesarios por los eventos pasados ​​y presentes combinados con las leyes de la naturaleza. Este determinismo a veces se ilustra con el experimento mental del demonio de Laplace . Imagínese una entidad que conoce todos los hechos sobre el pasado y el presente, y conoce todas las leyes naturales que gobiernan el universo. Si las leyes de la naturaleza estuvieran determinadas, entonces dicha entidad podría utilizar este conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle.
Determinismo lógico
La noción de que todas las proposiciones , ya sean sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo las elecciones pueden ser libres, dado que lo que uno hace en el futuro ya está determinado como verdadero o falso en el presente.
Determinismo teológico
La idea de que el futuro ya está determinado, ya sea por una deidad creadora decretando o conociendo su resultado de antemano. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo nuestras acciones pueden ser libres si hay un ser que las ha determinado de antemano por nosotros, o si ya están fijadas en el tiempo.

Otras formas de determinismo son más relevantes para el compatibilismo, como el determinismo biológico , la idea de que todos los comportamientos, creencias y deseos están fijados por nuestra dotación genética y nuestra composición bioquímica, la última de las cuales se ve afectada tanto por los genes como por el entorno, el determinismo cultural. y determinismo psicológico . Las combinaciones y síntesis de tesis deterministas, como el determinismo bioambiental, son aún más comunes.

Se ha sugerido que el determinismo duro no necesita mantener un determinismo estricto, donde algo cercano a, como lo que se conoce informalmente como determinismo adecuado , es quizás más relevante. A pesar de esto, el determinismo duro se ha vuelto menos popular en la actualidad, dadas las sugerencias científicas de que el determinismo es falso; sin embargo, la intención de su posición se sustenta en un incompatibilismo duro.

Libertarismo metafísico

Varias definiciones de libre albedrío que se han propuesto para el libertarismo metafísico (agente / sustancia causal, relatos centrados y esfuerzos de la teoría de la voluntad), junto con ejemplos de otras posiciones comunes del libre albedrío (compatibilismo, determinismo duro e incompatibilismo duro). Los círculos rojos representan estados mentales; los círculos azules representan estados físicos; las flechas describen la interacción causal.

El libertarismo metafísico es un punto de vista filosófico bajo el del incompatibilismo. El libertarismo se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente pueda tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto de circunstancias dado.

Los relatos del libertarismo se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación completamente física, lo que requiere que el mundo no esté cerrado bajo la física. Esto incluye el dualismo interaccionista , que afirma que alguna mente , voluntad o alma no física anula la causalidad física . El determinismo físico implica que solo hay un futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Como consecuencia del incompatibilismo, las explicaciones metafísicas libertarias que no implican prescindir del fisicalismo requieren indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de partículas subatómicas, teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. Las teorías incompatibilistas se pueden categorizar en función del tipo de indeterminismo que requieren; eventos no causados, eventos causados ​​de manera no determinista y eventos causados ​​por agentes / sustancias.

Teorías no causales

Los relatos no causales de libre albedrío incompatibilista no requieren que una acción libre sea causada por un agente o un evento físico. O se basan en un mundo que no es causalmente cerrado o en el indeterminismo físico. Los relatos no causales a menudo afirman que cada acción intencional requiere una elección o voluntad: una voluntad, un intento o un esfuerzo en nombre del agente (como el componente cognitivo de levantar el brazo). Tales acciones intencionales se interpretan como acciones libres. Sin embargo, se ha sugerido que no se puede decir que tal actuación ejerza control sobre nada en particular. Según explicaciones no causales, la causalidad del agente no puede analizarse en términos de causalidad por estados o eventos mentales, incluido el deseo, la creencia, la intención de algo en particular, sino que se considera una cuestión de espontaneidad y creatividad. El ejercicio de la intención en tales acciones intencionales no es lo que determina su libertad; las acciones intencionales son más bien autogeneradoras. El "sentimiento activo" de algunas acciones intencionales no "constituye la actividad de ese evento, o el ejercicio del control activo por parte del agente", sino que "podrían ser provocadas por la estimulación directa del cerebro de alguien, en ausencia de cualquier deseo o intención relevante en la parte de esa persona ". Otra cuestión que plantea tal teoría no causal es cómo actúa un agente sobre la razón, si dichas acciones intencionales son espontáneas.

Algunas explicaciones no causales implican invocar el panpsiquismo , la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas y penetra en todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas.

Teorías de eventos causales

Las explicaciones de eventos causales del libre albedrío incompatibilista se basan típicamente en modelos fisicalistas de la mente (como los del compatibilista), pero presuponen el indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos eventos indeterministas son causados ​​por el agente. Se han creado una serie de relatos causales del libre albedrío, a los que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo , relatos centrados y esfuerzos de la teoría de la voluntad . Los dos primeros relatos no requieren que el libre albedrío sea un componente fundamental del universo. Se apela a la aleatoriedad ordinaria como una fuente de "espacio para los codos" que los libertarios creen necesario. Una primera objeción común a las explicaciones de eventos causales es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema del origen). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si tal indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.

El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior en el proceso de decisión. Esto tiene la intención de proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin arriesgar la introducción de la suerte (toma de decisiones al azar). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido mencionado por Daniel Dennett y John Martin Fischer . Una objeción obvia a tal punto de vista es que a un agente no se le puede asignar la propiedad sobre sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.

Las cuentas centradas proponen que para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija el candidato más débil. Una objeción obvia a tal punto de vista es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y no se puede asignar el origen o la responsabilidad de una decisión determinada.

Los esfuerzos de la teoría de la voluntad están relacionados con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría correlacionarse con la indeterminación de ciertos eventos físicos y, por lo tanto, los resultados de estos eventos podrían considerarse causados ​​por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se la ve como un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane , donde plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo está funcionando como un estorbo u obstáculo para que ella realice uno de sus propósitos, un estorbo u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superado con esfuerzo ". Según Robert Kane, esa "responsabilidad última" es una condición necesaria para el libre albedrío. Un factor importante en tal teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales proporcionan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado como sus procesos físicos (ver fisicalismo no reductivo ).

Aunque en el momento mecánica cuántica (y física indeterminismo ) fue sólo en las etapas iniciales de la aceptación, en su libro Milagros: Un estudio preliminar CS Lewis indicó la posibilidad lógica de que si el mundo físico se demostró indeterminista esto proporcionaría un punto de entrada para describir una acción de una entidad no física sobre la realidad física. Los modelos físicos indeterministas (particularmente aquellos que involucran indeterminación cuántica ) introducen ocurrencias aleatorias a nivel atómico o subatómico. Estos eventos podrían afectar la actividad cerebral y aparentemente podrían permitir un libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la voluntad consciente ) se correlaciona con la indeterminación subyacente de la construcción física. Esta relación, sin embargo, requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, y está lejos de estar establecido que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre acción y volición consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío . Es evidente que la observación puede perturbar el resultado de la observación en sí, limitando nuestra capacidad para identificar la causalidad. Niels Bohr , uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y el libre albedrío.

Teorías agente / sustancia-causal

Las explicaciones agente / sustancia-causal del libre albedrío incompatibilista se basan en el dualismo de sustancias en su descripción de la mente. El agente asume el poder de intervenir en el mundo físico. Tanto George Berkeley como Thomas Reid han sugerido relatos de agente (sustancia) causal . Se requiere que lo que causa el agente no esté determinado causalmente por eventos previos. También se requiere que la causa del agente de ese evento no esté determinada causalmente por eventos anteriores. Se han identificado varios problemas con esta vista. En primer lugar, es difícil establecer el motivo de cualquier elección dada por el agente, lo que sugiere que pueden ser aleatorias o determinadas por la suerte (sin una base subyacente para la decisión del libre albedrío). En segundo lugar, se ha cuestionado si los eventos físicos pueden ser causados ​​por una sustancia externa o por la mente, un problema común asociado con el dualismo interaccionalista .

Incompatibilismo duro

El incompatibilismo duro es la idea de que el libre albedrío no puede existir, ya sea que el mundo sea determinista o no. Derk Pereboom ha defendido el incompatibilismo duro, identificando una variedad de posiciones donde el libre albedrío es irrelevante para el indeterminismo / determinismo, entre ellas las siguientes:

  1. El determinismo (D) es cierto, D no implica que carecemos de libre albedrío (F), pero de hecho carecemos de F.
  2. D es cierto, D no implica que nos falte F, pero de hecho no sabemos si tenemos F.
  3. D es cierto y tenemos F.
  4. D es cierto, tenemos F y F implica D.
  5. D no está probado, pero tenemos F.
  6. D no es cierto, tenemos F y tendríamos F incluso si D fuera cierto.
  7. D no es cierto, no tenemos F, pero F es compatible con D.
Derk Pereboom, Vivir sin libre albedrío , pág. xvi.

Pereboom llama a las posiciones 3 y 4 determinismo blando , posición 1 una forma de determinismo duro , posición 6 una forma de libertarismo clásico y cualquier posición que incluya tener F como compatibilismo .

John Locke negó que la frase "libre albedrío" tuviera algún sentido (compárese con el no cognitivismo teológico , una postura similar sobre la existencia de Dios ). También consideró que la verdad del determinismo era irrelevante. Creía que la característica definitoria del comportamiento voluntario era que los individuos tienen la capacidad de posponer una decisión el tiempo suficiente para reflexionar o deliberar sobre las consecuencias de una elección: "... la voluntad en verdad, no significa nada más que un poder o habilidad, preferir o elegir ".

El filósofo contemporáneo Galen Strawson está de acuerdo con Locke en que la verdad o falsedad del determinismo es irrelevante para el problema. Sostiene que la noción de libre albedrío conduce a una regresión infinita y, por lo tanto, no tiene sentido. Según Strawson, si uno es responsable de lo que hace en una situación determinada, entonces debe ser responsable de su forma de ser en ciertos aspectos mentales. Pero es imposible que uno sea responsable de la forma en que es en cualquier aspecto. Esto se debe a que para ser responsable en alguna situación S , uno debe haber sido responsable de la forma en que estaba en S −1 . Para ser responsable de la forma en que uno estaba en S −1 , uno debe haber sido responsable de la forma en que estaba en S −2 , y así sucesivamente. En algún punto de la cadena, debe haber habido un acto de origen de una nueva cadena causal. Pero esto es imposible. El hombre no puede crearse a sí mismo ni a sus estados mentales ex nihilo . Este argumento implica que el libre albedrío en sí mismo es absurdo, pero no que sea incompatible con el determinismo. Strawson llama a su propio punto de vista "pesimismo", pero se puede clasificar como incompatibilismo duro .

Determinismo causal

El determinismo causal es el concepto de que los eventos dentro de un paradigma dado están limitados por la causalidad de tal manera que cualquier estado (de un objeto o evento) está completamente determinado por estados previos. El determinismo causal propone que existe una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores que se remontan al origen del universo. Los deterministas causales creen que no hay nada sin causa o autocausado . La forma más común de determinismo causal es el determinismo nomológico (o determinismo científico), la noción de que el pasado y el presente dictan el futuro total y necesariamente mediante rígidas leyes naturales, que todo suceso resulta inevitablemente de sucesos anteriores. La mecánica cuántica plantea un serio desafío a este punto de vista.

Continúa el debate fundamental sobre si es probable que el universo físico sea determinista . Aunque el método científico no se puede utilizar para descartar el indeterminismo con respecto a las violaciones del cierre causal , se puede utilizar para identificar el indeterminismo en la ley natural. Las interpretaciones de la mecánica cuántica en la actualidad son tanto deterministas como indeterministas , y están siendo limitadas por la experimentación en curso.

Destino y destino

El destino o el destino es un curso predeterminado de eventos. Puede concebirse como un futuro predeterminado, ya sea en general o de un individuo. Es un concepto basado en la creencia de que existe un orden natural fijo en el cosmos.

Aunque a menudo se usan indistintamente, las palabras "destino" y "destino" tienen connotaciones distintas.

El destino generalmente implica que hay un curso establecido del que no se puede desviar y sobre el cual uno no tiene control. El destino está relacionado con el determinismo , pero no hace ninguna afirmación específica de determinismo físico. Incluso con el indeterminismo físico, un evento aún podría tener un destino externo (ver, por ejemplo , el determinismo teológico ). El destino también está relacionado con el determinismo, pero no hace ninguna afirmación específica de determinismo físico. Incluso con indeterminismo físico, un evento aún podría estar destinado a ocurrir.

El destino implica que hay un curso establecido del que no puede desviarse, pero no hace por sí mismo ningún reclamo con respecto al establecimiento de ese curso (es decir, no entra necesariamente en conflicto con el libre albedrío incompatibilista ). El libre albedrío, si existe, podría ser el mecanismo por el cual se elige ese resultado destinado (determinado para representar el destino).

Determinismo lógico

La discusión sobre el destino no requiere la existencia de poderes sobrenaturales. El determinismo lógico o determinabilidad es la noción de que todas las proposiciones, ya sean sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. Esto crea un problema único para el libre albedrío dado que las proposiciones sobre el futuro ya tienen un valor de verdad en el presente (es decir, ya está determinado como verdadero o falso), y se lo conoce como el problema de los contingentes futuros .

Omnisciencia

La omnisciencia es la capacidad de saber todo lo que hay que saber (incluido en el que están todos los eventos futuros), y es una propiedad que a menudo se atribuye a una deidad creadora. La omnisciencia implica la existencia del destino. Algunos autores han afirmado que el libre albedrío no puede coexistir con la omnisciencia. Un argumento afirma que un creador omnisciente no solo implica el destino, sino una forma de predeterminismo de alto nivel , como el determinismo teológico duro o la predestinación  , que han fijado de forma independiente todos los eventos y resultados en el universo por adelantado. En tal caso, incluso si un individuo pudiera tener influencia sobre su sistema físico de nivel inferior, sus elecciones con respecto a esto no pueden ser las suyas, como es el caso del libre albedrío libertario. La omnisciencia se presenta como un argumento de propiedades incompatibles para la existencia de Dios , conocido como el argumento del libre albedrío , y está estrechamente relacionado con otros argumentos similares, por ejemplo, la incompatibilidad de la omnipotencia con una buena deidad creadora (es decir, si una deidad supiera lo que iban a elegir, entonces ellos son responsables de dejarlos elegir).

Predeterminismo

El predeterminismo es la idea de que todos los eventos se determinan de antemano. El predeterminismo es la filosofía de que todos los eventos de la historia , pasados, presentes y futuros, han sido decididos o son conocidos (por Dios , el destino o alguna otra fuerza), incluidas las acciones humanas. Con frecuencia, se considera que el predeterminismo significa que las acciones humanas no pueden interferir (o no influir en) los resultados de un curso predeterminado de eventos, y que el destino de uno fue establecido externamente (por ejemplo, exclusivamente por una deidad creadora). El concepto de predeterminismo se argumenta a menudo invocando el determinismo causal , lo que implica que existe una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores que se remontan al origen del universo. En el caso del predeterminismo, esta cadena de eventos ha sido preestablecida y las acciones humanas no pueden interferir con los resultados de esta cadena preestablecida. Predeterminismo puede usarse para referirse a ese determinismo causal preestablecido, en cuyo caso se clasifica como un tipo específico de determinismo . También se puede usar indistintamente con el determinismo causal, en el contexto de su capacidad para determinar eventos futuros. A pesar de esto, el predeterminismo a menudo se considera independiente del determinismo causal. El término predeterminismo también se usa con frecuencia en el contexto de la biología y la herencia, en cuyo caso representa una forma de determinismo biológico .

El término predeterminismo sugiere no solo una determinación de todos los eventos, sino la determinación previa y deliberadamente consciente de todos los eventos (por lo tanto, realizada, presumiblemente, por un ser consciente). Si bien el determinismo generalmente se refiere a una causalidad de eventos explicable de manera natural, el predeterminismo parece, por definición, sugerir una persona o "alguien" que está controlando o planificando la causalidad de los eventos antes de que ocurran y que luego quizás reside más allá del universo causal natural. La predestinación afirma que un ser supremamente poderoso ha fijado todos los eventos y resultados en el universo de antemano, y es una famosa doctrina de los calvinistas en la teología cristiana . La predestinación a menudo se considera una forma de determinismo teológico duro .

Por lo tanto, el predeterminismo se ha comparado con el fatalismo . El fatalismo es la idea de que todo está destinado a suceder, por lo que los humanos no tienen control sobre su futuro.

Determinismo teológico

El determinismo teológico es una forma de determinismo que establece que todos los eventos que suceden están predeterminados o predestinados a suceder por una deidad monoteísta , o que están destinados a ocurrir dada su omnisciencia . Existen dos formas de determinismo teológico, aquí referido como determinismo teológico fuerte y débil.

  • El primero, un determinismo teológico fuerte, se basa en el concepto de una deidad creadora que dicta todos los eventos de la historia: "todo lo que sucede ha sido predestinado a suceder por una divinidad omnisciente y omnipotente".
  • La segunda forma, el determinismo teológico débil, se basa en el concepto de la presciencia divina - "porque Dios omnisciencia 's es perfecto, lo que Dios conoce el futuro, inevitablemente sucederá, lo que significa, en consecuencia, que el futuro ya está fijado."

Existen ligeras variaciones en la categorización anterior. Algunos afirman que el determinismo teológico requiere la predestinación de todos los eventos y resultados por parte de la divinidad (es decir, no clasifican la versión más débil como 'determinismo teológico' a menos que se asuma que el libre albedrío libertario se niega como consecuencia), o que la versión más débil no constituye "determinismo teológico" en absoluto. El determinismo teológico también puede verse como una forma de determinismo causal , en el que las condiciones precedentes son la naturaleza y la voluntad de Dios. Con respecto al libre albedrío y la clasificación de compatibilismo / incompatibilismo teológico a continuación, "el determinismo teológico es la tesis de que Dios existe y tiene un conocimiento infalible de todas las proposiciones verdaderas, incluidas las proposiciones sobre nuestras acciones futuras", criterios más mínimos diseñados para encapsular todas las formas de teología. determinismo.

Una taxonomía simplificada de posiciones filosóficas sobre el libre albedrío y el determinismo teológico.

Hay varias implicaciones para el libre albedrío libertario metafísico como consecuencia del determinismo teológico y su interpretación filosófica.

  • El determinismo teológico fuerte no es compatible con el libre albedrío libertario metafísico, y es una forma de determinismo teológico duro (equivalente al fatalismo teológico más adelante). Afirma que el libre albedrío no existe y que Dios tiene control absoluto sobre las acciones de una persona. El determinismo teológico duro tiene implicaciones similares al determinismo duro , aunque no invalida el libre albedrío compatibilista . El determinismo teológico duro es una forma de incompatibilismo teológico (ver figura, arriba a la izquierda).
  • El determinismo teológico débil es compatible o incompatible con el libre albedrío libertario metafísico dependiendo de la interpretación filosófica de la omnisciencia  , y como tal se interpreta como una forma de determinismo teológico duro (conocido como fatalismo teológico ), o como determinismo teológico blando (terminología usada para claridad solamente). El determinismo teológico suave afirma que los humanos tienen libre albedrío para elegir sus acciones, sosteniendo que Dios, aunque conoce sus acciones antes de que sucedan , no afecta el resultado. La providencia de Dios es "compatible" con la elección voluntaria. El determinismo teológico suave se conoce como compatibilismo teológico (ver figura, arriba a la derecha). Un rechazo del determinismo teológico (o presciencia divina ) también se clasifica como incompatibilismo teológico (ver figura, abajo), y es relevante para una discusión más general del libre albedrío.

El argumento básico para el fatalismo teológico en el caso de un determinismo teológico débil es el siguiente:

  1. Asume la presciencia u omnisciencia divina
  2. La presciencia infalible implica el destino (se sabe con certeza lo que se hará)
  3. El destino elimina la posibilidad alternativa (no se puede hacer de otra manera)
  4. Afirmar incompatibilidad con el libre albedrío libertario metafísico

Este argumento se acepta muy a menudo como base para el incompatibilismo teológico: negar el libre albedrío libertario o la presciencia divina (omnisciencia) y, por lo tanto, el determinismo teológico. Por otro lado, el compatibilismo teológico debe intentar encontrarle problemas. La versión formal del argumento se basa en una serie de premisas, muchas de las cuales han recibido cierto grado de controversia. Las respuestas teológicas compatibilistas han incluido:

  • Negar el valor de verdad de los contingentes futuros , aunque esto niega el conocimiento previo y, por tanto, el determinismo teológico.
  • Afirmar las diferencias en el conocimiento intemporal (independencia espacio-temporal), un enfoque adoptado, por ejemplo, por Boecio , Tomás de Aquino y CS Lewis .
  • Niegue el principio de posibilidades alternativas : "Si no puede hacer lo contrario cuando realiza un acto, no actúa libremente". Por ejemplo, un observador humano podría, en principio, tener una máquina que pudiera detectar lo que sucederá en el futuro, pero la existencia de esta máquina o su uso no influye en los resultados de los eventos.

En la definición de compatibilismo e incompatibilismo , la literatura a menudo no distingue entre determinismo físico y formas de determinismo de nivel superior (predeterminismo, determinismo teológico, etc.). Como tal, el determinismo duro con respecto al determinismo teológico (o "determinismo teológico duro" arriba ) podría clasificarse como incompatibilidad dura con respecto al determinismo físico (si no se hizo ninguna afirmación con respecto a la causalidad interna o el determinismo del universo), o incluso como compatibilismo (si la libertad de la restricción del determinismo no se considerara necesaria para el libre albedrío), si no el determinismo duro en sí mismo. Por el mismo principio, el libertarismo metafísico (una forma de incompatibilismo con respecto al determinismo físico) podría clasificarse como compatibilismo con respecto al determinismo teológico (si se asumiera que tales eventos de libre albedrío estaban predeterminados y por lo tanto estaban destinados a ocurrir, pero de que cuyos resultados no fueron "predestinados" o determinados por Dios). Si se acepta el determinismo teológico duro (si se asumiera en cambio que tales resultados fueron predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es posible, sin embargo, y requeriría una reclasificación (como incompatibilismo duro, por ejemplo, dado que todavía se supone que el universo ser indeterminista, aunque la clasificación de determinismo duro también es técnicamente válida).

Problema mente-cuerpo

La idea del libre albedrío es un aspecto del problema mente-cuerpo , es decir, la consideración de la relación entre la mente (por ejemplo, la conciencia, la memoria y el juicio) y el cuerpo (por ejemplo, el cerebro y el sistema nervioso humanos ). Los modelos filosóficos de la mente se dividen en exposiciones físicas y no físicas.

El dualismo cartesiano sostiene que la mente es una sustancia no física, el asiento de la conciencia y la inteligencia, y no es idéntica a los estados físicos del cerebro o del cuerpo. Se sugiere que, aunque los dos mundos interactúan, cada uno conserva cierta medida de autonomía. Bajo el dualismo cartesiano, la mente externa es responsable de la acción corporal, aunque la actividad cerebral inconsciente a menudo es causada por eventos externos (por ejemplo, la reacción instantánea al quemarse). El dualismo cartesiano implica que el mundo físico no es determinista, y en el que la mente externa controla (al menos algunos) los eventos físicos, proporcionando una interpretación del libre albedrío incompatibilista . Partiendo del dualismo cartesiano, una formulación a veces llamada dualismo interaccionalista sugiere una interacción bidireccional, que algunos eventos físicos causan algunos actos mentales y algunos actos mentales causan algunos eventos físicos. Una visión moderna de la posible separación de la mente y el cuerpo es la formulación de Popper en los "tres mundos" . El dualismo cartesiano y los tres mundos de Popper son dos formas de lo que se llama pluralismo epistemológico , es decir, la noción de que se necesitan diferentes metodologías epistemológicas para lograr una descripción completa del mundo. Otras formas de dualismo pluralista epistemológico incluyen el paralelismo psicofísico y el epifenomenalismo . El pluralismo epistemológico es una visión en la que el problema de la mente y el cuerpo no se puede reducir a los conceptos de las ciencias naturales.

Un enfoque contrastante se llama fisicalismo . El fisicalismo es una teoría filosófica que sostiene que todo lo que existe no es más extenso que sus propiedades físicas ; es decir, que no existen sustancias no físicas (por ejemplo, mentes físicamente independientes). El fisicalismo puede ser reductivo o no reductor. El fisicalismo reductivo se basa en la idea de que todo en el mundo puede reducirse analíticamente a su base física o material fundamental. Alternativamente, el fisicalismo no reductivo afirma que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: que los estados mentales (como los qualia ) no son ontológicamente reducibles a estados físicos. Aunque uno podría suponer que los estados mentales y los estados neurológicos son de diferente tipo, eso no descarta la posibilidad de que los estados mentales estén correlacionados con los estados neurológicos. En una de esas construcciones, el monismo anómalo , los eventos mentales sobrevienen a los eventos físicos, describiendo el surgimiento de propiedades mentales correlacionadas con propiedades físicas, lo que implica reducibilidad causal. Por lo tanto, el fisicalismo no reductivo a menudo se clasifica como dualismo de propiedad en lugar de monismo , sin embargo, otros tipos de dualismo de propiedad no se adhieren a la reducibilidad causal de los estados mentales (ver epifenomenalismo).

El incompatibilismo requiere una distinción entre lo mental y lo físico, siendo un comentario sobre la incompatibilidad de la realidad física (determinada) y la experiencia presuntamente distinta de la voluntad. En segundo lugar, el libre albedrío libertario metafísico debe ejercer influencia sobre la realidad física, y donde la mente es responsable de tal influencia (en oposición a la aleatoriedad del sistema ordinario), debe ser distinto del cuerpo para lograr esto. Tanto el dualismo de sustancia como el de propiedad ofrecen tal distinción, y esos modelos particulares de los mismos que no son causalmente inertes con respecto al mundo físico proporcionan una base para ilustrar el libre albedrío incompatibilista (es decir, el dualismo interaccionalista y el fisicalismo no reduccionista).

Se ha observado que las leyes de la física aún tienen que resolver el difícil problema de la conciencia : "Resolver el difícil problema de la conciencia implica determinar cómo los procesos fisiológicos como los iones que fluyen a través de la membrana nerviosa nos hacen tener experiencias". Según algunos, "intrincadamente relacionado con el difícil problema de la conciencia, el difícil problema del libre albedrío representa el problema central del libre albedrío consciente: ¿impacta la voluntad consciente en el mundo material?" Otros, sin embargo, sostienen que "la conciencia juega un papel mucho menor en la vida humana de lo que la cultura occidental ha tendido a creer".

Compatibilismo

Thomas Hobbes fue un compatibilista clásico.

Los compatibilistas sostienen que el determinismo es compatible con el libre albedrío. Creen que la libertad puede estar presente o ausente en una situación por razones que no tienen nada que ver con la metafísica. Por ejemplo, los tribunales de justicia emiten juicios sobre si los individuos actúan por su propia voluntad en determinadas circunstancias sin introducir la metafísica. De manera similar, la libertad política es un concepto no metafísico. Del mismo modo, algunos compatibilistas definen el libre albedrío como la libertad de actuar de acuerdo con los motivos determinados de uno sin el impedimento de otros individuos. Así, por ejemplo, Aristóteles en su Ética a Nicómaco y el estoico Crisipo. En contraste, las posiciones incompatibilistas se refieren a una especie de "libre albedrío metafísico", que los compatibilistas afirman que nunca se ha definido de manera coherente. Los compatibilistas sostienen que el determinismo no importa; aunque no estén de acuerdo entre ellos sobre lo que, a su vez, importa. Para ser compatibilista, no es necesario respaldar ninguna concepción particular del libre albedrío, sino solo negar que el determinismo esté reñido con el libre albedrío.

Aunque existen varios impedimentos para ejercer las propias elecciones, el libre albedrío no implica libertad de acción. La libertad de elección (libertad para elegir la propia voluntad) está lógicamente separada de la libertad para implementar esa elección (libertad para promulgar la propia voluntad), aunque no todos los escritores observan esta distinción. No obstante, algunos filósofos han definido el libre albedrío como la ausencia de varios impedimentos. Algunos "compatibilistas modernos", como Harry Frankfurt y Daniel Dennett , sostienen que el libre albedrío es simplemente elegir libremente hacer lo que las limitaciones le permiten. En otras palabras, las opciones de un agente coaccionado aún pueden ser libres si dicha coerción coincide con las intenciones y deseos personales del agente.

El libre albedrío como falta de contención física

La mayoría de los "compatibilistas clásicos", como Thomas Hobbes , afirman que una persona está actuando por voluntad propia sólo cuando es el deseo de esa persona hacer el acto, y también es posible que la persona pueda hacer lo contrario, si la persona había decidido hacerlo . Hobbes atribuye a veces esa libertad compatibilista a cada individuo y no a una noción abstracta de voluntad , afirmando, por ejemplo, que "no se puede inferir libertad de la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en esto". , que no encuentra parada en hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer [ sic ] ". Al articular esta condición crucial, escribe David Hume , "se permite universalmente que esta libertad hipotética pertenezca a todo aquel que no es un prisionero y encadenado". De manera similar, Voltaire , en su Dictionnaire philosophique , afirmó que "la libertad entonces es solo y puede ser solo el poder de hacer lo que uno quiere". Preguntó: "¿Lo tendrías todo al placer de un millón de caprichos ciegos?" Para él, el libre albedrío o la libertad es "sólo el poder de actuar, ¿qué es este poder? Es el efecto de la constitución y estado actual de nuestros órganos".

El libre albedrío como estado psicológico

El compatibilismo a menudo considera que el agente es libre en virtud de su razón. Algunas explicaciones del libre albedrío se centran en la causalidad interna de la mente con respecto al procesamiento cerebral de orden superior: la interacción entre la actividad cerebral consciente e inconsciente. Asimismo, algunos compatibilistas modernos en psicología han tratado de revivir las luchas tradicionalmente aceptadas del libre albedrío con la formación del carácter. El libre albedrío compatibilista también se ha atribuido a nuestro sentido natural de agencia , donde uno debe creer que es un agente para funcionar y desarrollar una teoría de la mente .

Frankfurt presenta la noción de niveles de decisión de otra manera. Frankfurt aboga por una versión de compatibilismo llamada "malla jerárquica". La idea es que un individuo puede tener deseos en conflicto en un nivel de primer orden y también tener un deseo sobre los diversos deseos de primer orden (un deseo de segundo orden) en el sentido de que uno de los deseos prevalece sobre los demás. La voluntad de una persona se identifica con su deseo efectivo de primer orden, es decir, sobre el que actúa, y esta voluntad es libre si era el deseo sobre el que la persona quería actuar, es decir, el deseo de segundo orden de la persona era efectivo. . Así, por ejemplo, hay "adictos desenfrenados", "adictos involuntarios" y "adictos voluntarios". Los tres grupos pueden tener deseos conflictivos de primer orden de querer tomar la droga a la que son adictos y no querer tomarla.

El primer grupo, los adictos sin sentido , no tienen ningún deseo de segundo orden de no tomar la droga. El segundo grupo, "adictos reacios", tiene un deseo de segundo orden de no tomar la droga, mientras que el tercer grupo, "adictos voluntarios", tiene un deseo de segundo orden de tomarla. Según Frankfurt, los miembros del primer grupo carecen de voluntad y, por lo tanto, ya no son personas. Los miembros del segundo grupo desean libremente no tomar la droga, pero su voluntad se ve superada por la adicción. Finalmente, los miembros del tercer grupo toman voluntariamente la droga a la que son adictos. La teoría de Frankfurt puede ramificarse a cualquier número de niveles. Los críticos de la teoría señalan que no hay certeza de que los conflictos no surjan ni siquiera en los niveles superiores de deseo y preferencia. Otros argumentan que Frankfurt no ofrece una explicación adecuada de cómo se entrelazan los distintos niveles de la jerarquía.

El libre albedrío como imprevisibilidad

En Elbow Room , Dennett presenta un argumento a favor de una teoría compatibilista del libre albedrío, que elaboró ​​con más detalle en el libro Freedom Evolves . El razonamiento básico es que, si uno excluye a Dios, un demonio infinitamente poderoso , y otras posibilidades similares, entonces debido al caos y los límites epistémicos en la precisión de nuestro conocimiento del estado actual del mundo, el futuro está mal definido para todos. seres finitos. Las únicas cosas bien definidas son las "expectativas". La capacidad de hacer "lo contrario" sólo tiene sentido cuando se trata de estas expectativas, y no con un futuro desconocido e incognoscible.

Según Dennett, debido a que las personas tienen la capacidad de actuar de manera diferente a lo que cualquiera espera, el libre albedrío puede existir. Los incompatibilistas afirman que el problema con esta idea es que podemos ser meros "autómatas que responden de manera predecible a los estímulos de nuestro entorno". Por lo tanto, todas nuestras acciones están controladas por fuerzas externas a nosotros o por casualidad. Se han ofrecido análisis más sofisticados del libre albedrío compatibilista, al igual que otras críticas.

En la filosofía de la teoría de la decisión , una pregunta fundamental es: desde el punto de vista de los resultados estadísticos, ¿en qué medida las elecciones de un ser consciente tienen la capacidad de influir en el futuro? La paradoja de Newcomb y otros problemas filosóficos plantean preguntas sobre el libre albedrío y los resultados predecibles de las elecciones.

La mente fisica

Los modelos compatibilistas de libre albedrío a menudo consideran las relaciones deterministas como descubribles en el mundo físico (incluido el cerebro). El naturalismo cognitivo es un enfoque fisicalista para estudiar la cognición y la conciencia humanas en el que la mente es simplemente parte de la naturaleza, tal vez simplemente una característica de muchos sistemas de retroalimentación de autoprogramación muy complejos (por ejemplo, redes neuronales y robots cognitivos ), y por lo tanto debe ser estudiado por los métodos de la ciencia empírica, como las ciencias conductuales y cognitivas ( es decir, neurociencia y psicología cognitiva ). El naturalismo cognitivo enfatiza el papel de las ciencias neurológicas. La salud general del cerebro, la dependencia de sustancias , la depresión y varios trastornos de la personalidad influyen claramente en la actividad mental, y su impacto sobre la voluntad también es importante. Por ejemplo, un adicto puede experimentar un deseo consciente de escapar de la adicción, pero no puede hacerlo. La "voluntad" está desconectada de la libertad de actuar. Esta situación está relacionada con una producción y distribución anormales de dopamina en el cerebro. La neurociencia del libre albedrío impone restricciones tanto a las concepciones compatibilistas como incompatibilistas del libre albedrío.

Los modelos compatibilistas se adhieren a modelos mentales en los que la actividad mental (como la deliberación) puede reducirse a actividad física sin ningún cambio en el resultado físico. Aunque el compatibilismo generalmente está alineado con (o al menos es compatible con) el fisicalismo, algunos modelos compatibilistas describen las ocurrencias naturales de la deliberación determinista en el cerebro en términos de la perspectiva en primera persona del agente consciente que realiza la deliberación. Este enfoque se ha considerado una forma de dualismo de identidad. Se ha proporcionado una descripción de "cómo la experiencia consciente puede afectar al cerebro" en la que "la experiencia del libre albedrío consciente es la perspectiva en primera persona de los correlatos neuronales de la elección".

Recientemente, Claudio Costa desarrolló una teoría neocompatibilista basada en la teoría de la acción causal que es complementaria al compatibilismo clásico. Según él, las restricciones físicas, psicológicas y racionales pueden interferir en diferentes niveles de la cadena causal que naturalmente conduciría a la acción. En consecuencia, puede haber restricciones físicas al cuerpo, restricciones psicológicas a la decisión y restricciones racionales a la formación de razones (deseos más creencias) que deberían conducir a lo que llamaríamos una acción razonable. Los dos últimos suelen denominarse "restricciones del libre albedrío". La restricción a nivel de razones es particularmente importante, ya que puede estar motivada por razones externas que no son suficientemente conscientes para el agente. Un ejemplo fue el suicidio colectivo dirigido por Jim Jones . Los agentes suicidas no eran conscientes de que su libre albedrío había sido manipulado por razones externas, aunque sin fundamento.

otras vistas

Los puntos de vista de algunos filósofos son difíciles de clasificar como compatibilistas o incompatibilistas, deterministas duros o libertarios. Por ejemplo, Ted Honderich sostiene la opinión de que "el determinismo es verdadero, el compatibilismo y el incompatibilismo son falsos" y el problema real está en otra parte. Honderich sostiene que el determinismo es cierto porque los fenómenos cuánticos no son eventos o cosas que puedan ubicarse en el espacio y el tiempo, sino que son entidades abstractas . Además, incluso si fueran eventos a nivel micro, no parecen tener ninguna relevancia sobre cómo es el mundo a nivel macroscópico. Sostiene que el incompatibilismo es falso porque, incluso si el indeterminismo es verdadero, los incompatibilistas no han proporcionado, y no pueden proporcionar, una explicación adecuada del origen. Rechaza el compatibilismo porque, como el incompatibilismo, asume una noción única y fundamental de libertad. En realidad, hay dos nociones de libertad: acción voluntaria y originación. Ambas nociones son necesarias para explicar la libertad de voluntad y la responsabilidad. Tanto el determinismo como el indeterminismo son amenazas a esa libertad. Abandonar estas nociones de libertad sería abandonar la responsabilidad moral. Por un lado, tenemos nuestras intuiciones; por otro, los hechos científicos. El "nuevo" problema es cómo resolver este conflicto.

El libre albedrío como ilusión

Spinoza pensó que no hay libre albedrío.
"La experiencia nos enseña no menos claramente que la razón, que los hombres se creen libres, simplemente porque son conscientes de sus acciones e inconscientes de las causas por las que se determinan esas acciones". Baruch Spinoza , Ética

David Hume discutió la posibilidad de que todo el debate sobre el libre albedrío no sea más que una cuestión meramente "verbal". Sugirió que podría explicarse por "una sensación falsa o una experiencia aparente" (una veleidad ), que se asocia con muchas de nuestras acciones cuando las realizamos. Reflexionando, nos damos cuenta de que fueron necesarios y decididos desde el principio.

Arthur Schopenhauer afirmó que los fenómenos no tienen libertad de la voluntad, pero la voluntad como noúmeno no está subordinada a las leyes de la necesidad (causalidad) y, por tanto, es libre.

Según Arthur Schopenhauer , las acciones de los seres humanos, como fenómenos , están sujetas al principio de razón suficiente y, por tanto, sujetas a la necesidad. Por lo tanto, argumenta, los humanos no poseen libre albedrío como se entiende convencionalmente. Sin embargo, la voluntad [urgir, anhelar, esforzarse, querer y desear], como noúmeno subyacente al mundo fenoménico, es en sí misma infundada: es decir, no está sujeta al tiempo, el espacio y la causalidad (las formas que gobiernan el mundo de los fenómenos). apariencia). Así, la voluntad, en sí misma y fuera de la apariencia, es libre. Schopenhauer discutió el rompecabezas del libre albedrío y la responsabilidad moral en El mundo como voluntad y representación , Libro 2, Sec. 23:

Pero se pasa por alto el hecho de que el individuo, la persona, no es voluntad como cosa en sí , sino fenómeno de la voluntad, está como tal determinada y ha entrado en la forma del fenómeno, principio de razón suficiente. De ahí el extraño hecho de que todo el mundo se considera a priori bastante libre, incluso en sus acciones individuales, e imagina que puede en cualquier momento entrar en una forma de vida diferente ... Pero a posteriori a través de la experiencia, encuentra a su asombro de que no sea libre, sino sujeto a la necesidad; que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta, y que desde el principio hasta el final de su vida debe tener el mismo carácter que él mismo condena, y, por así decirlo, debe desempeñar hasta el final el papel que se ha hecho cargo de sí mismo ".

Schopenhauer elaboró ​​el tema en el libro IV de la misma obra y con mayor profundidad en su ensayo posterior Sobre la libertad de la voluntad . En este trabajo, afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento de tu vida solo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa".

En su libro El libre albedrío , el filósofo y neurocientífico Sam Harris sostiene que el libre albedrío es una ilusión, afirmando que "los pensamientos y las intenciones surgen de causas de fondo de las que no somos conscientes y sobre las que no ejercemos ningún control consciente".

El libre albedrío como "imaginación moral"

Rudolf Steiner , quien colaboró ​​en una edición completa de la obra de Arthur Schopenhauer, escribió La filosofía de la libertad , que se centra en el problema del libre albedrío. Steiner (1861-1925) inicialmente divide esto en dos aspectos de la libertad: libertad de pensamiento y libertad de acción . De este modo, los aspectos controlables e incontrolables de la toma de decisiones se vuelven lógicamente separables, como se señaló en la introducción. Esta separación de la voluntad de la acción tiene una historia muy larga, que se remonta al menos hasta el estoicismo y las enseñanzas de Crisipo (279-206 a. C.), quien separó las causas antecedentes externas de la disposición interna que recibe esta causa.

Steiner luego argumenta que la libertad interior se logra cuando integramos nuestras impresiones sensoriales, que reflejan la apariencia externa del mundo, con nuestros pensamientos, que dan coherencia a estas impresiones y, por lo tanto, nos revelan un mundo comprensible. Reconociendo las muchas influencias en nuestras elecciones, sin embargo, señala que no excluyen la libertad a menos que no las reconozcamos. Steiner sostiene que la libertad exterior se logra impregnando nuestros actos de imaginación moral. "Moral" en este caso se refiere a la acción que se desea, mientras que "imaginación" se refiere a la capacidad mental para visualizar condiciones que aún no se cumplen. Ambas funciones son necesariamente condiciones para la libertad. Steiner tiene como objetivo mostrar que estos dos aspectos de la libertad interior y exterior son integrales entre sí, y que la verdadera libertad solo se logra cuando están unidos.

El libre albedrío como concepto pragmáticamente útil

Las opiniones de William James eran ambivalentes. Si bien creía en el libre albedrío por "motivos éticos", no creía que hubiera pruebas de ello por motivos científicos, ni sus propias introspecciones lo apoyaban. En última instancia, creía que el problema del libre albedrío era una cuestión metafísica y, por lo tanto, no podía ser resuelto por la ciencia. Además, no aceptó el incompatibilismo como se formula a continuación; no creía que el indeterminismo de las acciones humanas fuera un requisito previo de la responsabilidad moral. En su obra Pragmatismo , escribió que "se puede confiar en el instinto y la utilidad entre ellos para llevar a cabo el negocio social del castigo y la alabanza" independientemente de las teorías metafísicas. Creía que el indeterminismo es importante como una "doctrina de alivio": permite la opinión de que, aunque el mundo puede ser en muchos aspectos un mal lugar, puede, a través de las acciones de los individuos, convertirse en uno mejor. El determinismo, argumentó, socava el meliorismo  , la idea de que el progreso es un concepto real que conduce a la mejora en el mundo.

Libre albedrío y puntos de vista de la causalidad

En 1739, David Hume en su Tratado de la naturaleza humana abordó el libre albedrío a través de la noción de causalidad. Su posición era que la causalidad era una construcción mental utilizada para explicar la asociación repetida de eventos, y que uno debe examinar más de cerca la relación entre las cosas que se suceden regularmente (descripciones de regularidad en la naturaleza) y las cosas que resultan en otras cosas (cosas que provocan o necesitan otras cosas). Según Hume, la 'causalidad' se basa en bases débiles: "Una vez que nos damos cuenta de que 'A debe producir B' equivale simplemente a 'Debido a su conjunción constante, estamos psicológicamente seguros de que B seguirá a A', entonces nos quedamos con una noción muy débil de necesidad ".

Esta visión empirista fue a menudo negada al intentar probar la supuesta prioridad de la ley causal (es decir, que precede a toda experiencia y tiene sus raíces en la construcción del mundo perceptible):

  • La prueba de Kant en Critique of Pure Reason (que hacía referencia al tiempo y al ordenamiento temporal de causas y efectos)
  • Prueba de Schopenhauer de La raíz cuádruple del principio de razón suficiente (que hacía referencia a la llamada intelectualidad de las representaciones, es decir, en otras palabras, objetos y qualia percibidos con los sentidos)

En la década de 1780, Immanuel Kant sugirió, como mínimo, que nuestros procesos de decisión con implicaciones morales estaban fuera del alcance de la causalidad cotidiana y fuera de las reglas que gobiernan los objetos materiales. "Hay una gran diferencia entre los juicios morales y los juicios de hecho ... Los juicios morales ... deben ser juicios a priori ".

Freeman introduce lo que él llama "causalidad circular" para "permitir la contribución de la dinámica autoorganizada", la "formación de dinámica poblacional macroscópica que da forma a los patrones de actividad de los individuos contribuyentes", aplicable a las "interacciones entre neuronas y masas neurales". ... y entre el animal que se comporta y su entorno ". Desde este punto de vista, la mente y las funciones neurológicas están estrechamente relacionadas en una situación en la que la retroalimentación entre las acciones colectivas (mente) y los subsistemas individuales (por ejemplo, las neuronas y sus sinapsis ) deciden conjuntamente sobre el comportamiento de ambos.

Libre albedrío según Tomás de Aquino

El filósofo del siglo XIII, Tomás de Aquino, veía a los humanos como preprogramados (en virtud de ser humanos) para buscar ciertas metas, pero capaces de elegir entre rutas para lograr estas metas (nuestro telos aristotélico ). Su punto de vista se ha asociado tanto con el compatibilismo como con el libertarismo.

Al enfrentar las elecciones, argumentó que los humanos están gobernados por el intelecto , la voluntad y las pasiones . La voluntad es "el motor primario de todos los poderes del alma ... y también es la causa eficiente del movimiento en el cuerpo". La elección se divide en cinco etapas: (i) consideración intelectual de si un objetivo es deseable, (ii) consideración intelectual de los medios para lograr el objetivo, (iii) llegará a la intención de perseguir el objetivo, (iv) voluntad e intelecto conjuntamente decidirá la elección de los medios (v) elegirá la ejecución. El libre albedrío entra de la siguiente manera: el libre albedrío es un "poder apetitivo", es decir, no un poder cognitivo del intelecto (el término "apetito" de la definición de Tomás de Aquino "incluye todas las formas de inclinación interna"). Afirma que el juicio "concluye y termina el consejo. Ahora bien, el consejo termina, primero, por el juicio de la razón; en segundo lugar, por la aceptación del apetito [es decir, el libre albedrío]".

Así se defiende una interpretación compatibilista del punto de vista de Aquino: "El libre albedrío es la causa de su propio movimiento, porque por su libre albedrío el hombre se mueve a actuar. Pero no pertenece necesariamente a la libertad que lo que es libre sea el causa primera de sí mismo, como ni para que una cosa sea causa de otra necesita ser la causa primera. Dios, por tanto, es la causa primera, Quien mueve las causas tanto naturales como voluntarias. siendo sus actos naturales, por eso, moviendo causas voluntarias, no priva a sus acciones de ser voluntarias, sino que es él la causa de esto mismo en ellos, pues obra en cada cosa según su propia naturaleza ".

El libre albedrío como un pseudoproblema

Históricamente, la mayor parte del esfuerzo filosófico invertido en resolver el dilema ha tomado la forma de un examen detenido de las definiciones y ambigüedades en los conceptos designados por "libre", "libertad", "voluntad", "elección", etc. Definir "libre albedrío" a menudo gira en torno al significado de frases como "capacidad para hacer lo contrario" o "posibilidades alternativas". Este énfasis en las palabras ha llevado a algunos filósofos a afirmar que el problema es meramente verbal y, por tanto, un pseudoproblema. En respuesta, otros señalan la complejidad de la toma de decisiones y la importancia de los matices en la terminología.

Filosofía oriental

Filosofía budista

El budismo acepta tanto la libertad como el determinismo (o algo similar), pero a pesar de su enfoque hacia la agencia humana , rechaza el concepto occidental de un agente total de fuentes externas. Según el Buda , "hay acción libre, hay retribución, pero no veo ningún agente que pase de un conjunto de elementos momentáneos a otro, excepto la [conexión] de esos elementos". Los budistas no creen en el libre albedrío absoluto ni en el determinismo. Predica una doctrina intermedia, llamada pratītyasamutpāda en sánscrito , a menudo traducida como "origen dependiente", "surgimiento dependiente" o "génesis condicionada". Enseña que toda volición es una acción condicionada como resultado de la ignorancia. En parte, establece que el libre albedrío está inherentemente condicionado y no es "libre" para empezar. También es parte de la teoría del karma en el budismo . El concepto de karma en el budismo es diferente de la noción de karma en el hinduismo. En el budismo, la idea del karma es mucho menos determinista. La noción budista de karma se centra principalmente en la causa y el efecto de las acciones morales en esta vida, mientras que en el hinduismo el concepto de karma se relaciona más a menudo con la determinación del destino de uno en vidas futuras.

En el budismo se enseña que la idea de la libertad absoluta de elección (es decir, que cualquier ser humano puede ser completamente libre de elegir) es imprudente, porque niega la realidad de las necesidades y circunstancias físicas de uno. Igualmente incorrecta es la idea de que los humanos no tienen otra opción en la vida o que sus vidas están predeterminadas. Negar la libertad sería negar los esfuerzos de los budistas por lograr un progreso moral (a través de nuestra capacidad de elegir libremente la acción compasiva). Pubbekatahetuvada , la creencia de que toda la felicidad y el sufrimiento surgen de acciones anteriores, se considera un punto de vista incorrecto según las doctrinas budistas. Debido a que los budistas también rechazan la condición de agentes , las estrategias compatibilistas tradicionales también están cerradas para ellos. En cambio, la estrategia filosófica budista es examinar la metafísica de la causalidad. La India antigua tuvo muchas discusiones acaloradas sobre la naturaleza de la causalidad con jainistas , nyayistas , samkhyistas , cārvākans y budistas, todos adoptando líneas ligeramente diferentes. En muchos sentidos, la posición budista está más cerca de una teoría de la "condicionalidad" que de una teoría de la "causalidad", especialmente como la expone Nagarjuna en el Mūlamadhyamakakārikā .

Filosofía hindú

Las seis escuelas de pensamiento ortodoxas ( astika ) de la filosofía hindú no están completamente de acuerdo entre sí sobre la cuestión del libre albedrío. Para el Samkhya , por ejemplo, la materia carece de libertad y el alma carece de capacidad para controlar el desarrollo de la materia. La única libertad real ( kaivalya ) consiste en darse cuenta de la separación última entre la materia y el yo. Para la escuela de Yoga , solo Ishvara es verdaderamente libre, y su libertad también es distinta de todos los sentimientos, pensamientos, acciones o voluntades y, por lo tanto, no es en absoluto una libertad de voluntad. La metafísica de las escuelas Nyaya y Vaisheshika sugiere fuertemente una creencia en el determinismo, pero no parece hacer afirmaciones explícitas sobre el determinismo o el libre albedrío.

Una cita de Swami Vivekananda , un vedantista , ofrece un buen ejemplo de la preocupación por el libre albedrío en la tradición hindú.

Por tanto, vemos enseguida que no puede existir el libre albedrío; las mismas palabras son una contradicción, porque voluntad es lo que sabemos, y todo lo que conocemos está dentro de nuestro universo, y todo dentro de nuestro universo está moldeado por condiciones de tiempo, espacio y causalidad. ... Para adquirir la libertad tenemos que ir más allá de las limitaciones de este universo; no se puede encontrar aquí.

Sin embargo, la cita anterior a menudo se ha malinterpretado como Vivekananda, lo que implica que todo está predeterminado. Lo que Vivekananda realmente quiso decir con falta de libre albedrío fue que la voluntad no era "libre" porque estaba fuertemente influenciada por la ley de causa y efecto - "La voluntad no es libre, es un fenómeno limitado por causa y efecto, pero hay hay algo detrás de la voluntad que es libre ". Vivekananda nunca dijo que las cosas estaban absolutamente determinadas y puso énfasis en el poder de la elección consciente para alterar el karma pasado de uno : "Es el cobarde y el tonto quien dice que este es su destino . Pero es el hombre fuerte el que se pone de pie y dice que lo haré. hacer mi propio destino ".

Enfoques científicos

La ciencia ha contribuido al problema del libre albedrío de al menos tres formas. En primer lugar, la física ha abordado la cuestión de si la naturaleza es determinista, algo que los incompatibilistas consideran crucial (los compatibilistas, sin embargo, lo ven como irrelevante). En segundo lugar, aunque el libre albedrío se puede definir de varias formas, todas involucran aspectos de la forma en que las personas toman decisiones e inician acciones, que han sido estudiados ampliamente por los neurocientíficos. Se considera que algunas de las observaciones experimentales implican que el libre albedrío no existe o es una ilusión (pero muchos filósofos ven esto como un malentendido). En tercer lugar, los psicólogos han estudiado las creencias que la mayoría de la gente común tiene sobre el libre albedrío y su papel en la asignación de responsabilidad moral.

Física cuántica

El pensamiento científico temprano a menudo describía el universo como determinista, por ejemplo, en el pensamiento de Demócrito o los Cārvākans  , y algunos pensadores afirmaban que el simple proceso de recopilar información suficiente les permitiría predecir eventos futuros con perfecta precisión. La ciencia moderna, por otro lado, es una mezcla de teorías deterministas y estocásticas . La mecánica cuántica predice eventos solo en términos de probabilidades, lo que arroja dudas sobre si el universo es determinista en absoluto, aunque la evolución del vector de estado universal es completamente determinista. Las teorías físicas actuales no pueden resolver la cuestión de si el determinismo es cierto en el mundo, ya que están muy lejos de una teoría potencial del todo y están abiertas a muchas interpretaciones diferentes .

Suponiendo que una interpretación indeterminista de la mecánica cuántica es correcta, todavía se puede objetar que tal indeterminismo, para todos los propósitos prácticos, se limita a los fenómenos microscópicos. Este no es siempre el caso: muchos fenómenos macroscópicos se basan en efectos cuánticos. Por ejemplo, algunos generadores de números aleatorios de hardware funcionan amplificando los efectos cuánticos en señales prácticamente utilizables. Una pregunta más significativa es si el indeterminismo de la mecánica cuántica permite la idea tradicional de libre albedrío (basada en una percepción de libre albedrío). Sin embargo, si la acción de una persona es solo el resultado de una completa aleatoriedad cuántica, los procesos mentales experimentados no tienen influencia en los resultados probabilísticos (como la volición). Según muchas interpretaciones, el no determinismo permite que exista el libre albedrío, mientras que otros afirman lo contrario (porque la acción no era controlable por el ser físico que afirma poseer el libre albedrío).

Genética

Al igual que los físicos, los biólogos han abordado con frecuencia cuestiones relacionadas con el libre albedrío. Uno de los debates más acalorados en biología es el de " naturaleza versus crianza ", sobre la importancia relativa de la genética y la biología en comparación con la cultura y el medio ambiente en el comportamiento humano. La opinión de muchos investigadores es que muchos comportamientos humanos pueden explicarse en términos del cerebro, los genes y la historia evolutiva de los humanos. Este punto de vista suscita el temor de que tal atribución haga imposible responsabilizar a otros por sus acciones. La opinión de Steven Pinker es que el miedo al determinismo en el contexto de la "genética" y la "evolución" es un error, que es "una confusión de explicación con exculpación ". La responsabilidad no requiere que el comportamiento no tenga causa, siempre que el comportamiento responda a los elogios y la culpa. Además, no es seguro que la determinación ambiental sea menos amenazante para el libre albedrío que la determinación genética.

Neurociencia y neurofilosofía

Se ha hecho posible estudiar el cerebro vivo y los investigadores ahora pueden observar cómo funciona el proceso de toma de decisiones del cerebro. Benjamin Libet realizó un experimento fundamental en este campo en la década de 1980, en el que pidió a cada sujeto que eligiera un momento aleatorio para mover la muñeca mientras medía la actividad asociada en su cerebro; en particular, la acumulación de señal eléctrica denominada potencial de preparación (en honor al potencial alemán Bereitschaftspotential , que fue descubierto por Kornhuber & Deecke en 1965). Aunque era bien sabido que el potencial de preparación precedía de manera confiable a la acción física, Libet preguntó si podía registrarse antes de la intención consciente de moverse. Para determinar cuándo los sujetos sintieron la intención de moverse, les pidió que miraran el segundero de un reloj. Después de hacer un movimiento, el voluntario informó la hora en el reloj cuando sintió por primera vez la intención consciente de moverse; esto se conoció como el tiempo W de Libet.

Libet descubrió que la actividad cerebral inconsciente del potencial de preparación que conduce a los movimientos de los sujetos comenzó aproximadamente medio segundo antes de que el sujeto se diera cuenta de una intención consciente de moverse.

Estos estudios de la sincronización entre las acciones y la decisión consciente se refieren al papel del cerebro en la comprensión del libre albedrío. La declaración de intención de un sujeto de mover un dedo aparece después de que el cerebro ha comenzado a implementar la acción, sugiriendo a algunos que inconscientemente el cerebro ha tomado la decisión antes del acto mental consciente de hacerlo. Algunos creen que la implicación es que el libre albedrío no estuvo involucrado en la decisión y es una ilusión. El primero de estos experimentos informó la actividad registrada en el cerebro relacionada con el movimiento aproximadamente 0,2 s antes del inicio del movimiento. Sin embargo, estos autores también encontraron que la conciencia de la acción anticipaba la actividad en el músculo subyacente al movimiento; todo el proceso que da lugar a la acción implica más pasos que el inicio de la actividad cerebral. La relación de estos resultados con las nociones de libre albedrío parece compleja.

Algunos argumentan que colocar la cuestión del libre albedrío en el contexto del control motor es demasiado estrecho. La objeción es que las escalas de tiempo involucradas en el control motor son muy breves, y el control motor implica una gran cantidad de acción inconsciente, con muchos movimientos físicos totalmente inconscientes. Sobre esa base, "... el libre albedrío no puede exprimirse en marcos de tiempo de 150 a 350 ms ; el libre albedrío es un fenómeno a más largo plazo" y el libre albedrío es una actividad de nivel superior que "no se puede capturar en una descripción de la actividad neuronal o de activación muscular ... "La relación de los experimentos de sincronización con el libre albedrío todavía está en discusión.

Desde entonces se han realizado más estudios, incluidos algunos que intentan:

  • apoyar los hallazgos originales de Libet
  • Sugieren que la cancelación o el "veto" de una acción puede surgir también de manera subconsciente
  • explicar las estructuras cerebrales subyacentes involucradas
  • Sugerir modelos que expliquen la relación entre la intención consciente y la acción.

Los resultados de Benjamin Libet se citan a favor del epifenomenalismo, pero él cree que los sujetos todavía tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Freedom Evolves , Daniel Dennett sostiene que una conclusión sin libre albedrío se basa en suposiciones dudosas sobre la ubicación de la conciencia, además de cuestionar la precisión y la interpretación de los resultados de Libet. Kornhuber y Deecke subrayaron que la ausencia de voluntad consciente durante el potencial de Bereitschaft temprano (denominado BP1) no es una prueba de la inexistencia del libre albedrío, ya que también las agendas inconscientes pueden ser libres y no deterministas. Según su sugerencia, el hombre tiene una libertad relativa, es decir, libertad en grados, que puede aumentarse o disminuirse mediante elecciones deliberadas que involucran procesos tanto conscientes como inconscientes (panencefálicos).

Otros han argumentado que datos como el potencial de Bereitschaf socavan el epifenomenalismo por la misma razón, que tales experimentos se basan en un sujeto que informa el punto en el tiempo en el que ocurre una experiencia consciente, confiando así en que el sujeto sea capaz de realizar conscientemente una acción. Esa habilidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la afirmación amplia de que la conciencia está "completamente sin ningún poder ... como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria".

Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también han cuestionado esos hallazgos.

Un estudio de Aaron Schurger y sus colegas publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences desafió las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí mismo (y la "acumulación previa al movimiento" de la actividad neuronal en general), arrojando dudas sobre las conclusiones extraídas de estudios como los de Libet y Fried.

Un estudio que comparó decisiones deliberadas y arbitrarias, encontró que los primeros signos de decisión están ausentes para las deliberadas.

Se ha demostrado que en varias condiciones relacionadas con el cerebro, los individuos no pueden controlar por completo sus propias acciones, aunque la existencia de tales condiciones no refuta directamente la existencia del libre albedrío. Los estudios neurocientíficos son herramientas valiosas para desarrollar modelos de cómo los seres humanos experimentan el libre albedrío.

Por ejemplo, las personas con síndrome de Tourette y trastornos de tics relacionados realizan movimientos y expresiones involuntarias (llamados tics ) a pesar de que preferirían no hacerlo cuando es socialmente inapropiado. Los tics son descritos como semi-voluntario o involuntario , ya que no son estrictamente involuntaria : pueden ser experimentados como voluntaria respuesta a un impulso no deseado, premonitorio. Los tics se experimentan como irresistibles y eventualmente deben expresarse. Las personas con síndrome de Tourette a veces pueden suprimir sus tics durante períodos limitados, pero hacerlo a menudo resulta en una explosión de tics después. El control ejercido (de segundos a horas seguidas) puede simplemente posponer y exacerbar la expresión final del tic.

En el síndrome de la mano ajena , la extremidad del individuo afectado producirá movimientos involuntarios sin la voluntad de la persona. La extremidad afectada demuestra efectivamente "una voluntad propia". El sentido de agencia no surge junto con la apariencia abierta del acto intencional, aunque se mantenga el sentido de propiedad en relación con la parte del cuerpo. Este fenómeno se corresponde con un deterioro en el mecanismo premotor manifestado temporalmente por la aparición del potencial de preparación registrable en el cuero cabelludo varios cientos de milisegundos antes de la aparición manifiesta de un movimiento voluntario espontáneo. Utilizando imágenes de resonancia magnética funcional con análisis multivariados especializados para estudiar la dimensión temporal en la activación de la red cortical asociada con el movimiento voluntario en sujetos humanos, un proceso de activación secuencial anterior a posterior que comienza en el área motora suplementaria en la superficie medial del Se ha observado que el lóbulo frontal progresa a la corteza motora primaria y luego a la corteza parietal. Por tanto, el sentido de agencia parece emerger normalmente junto con esta activación de red secuencial ordenada que incorpora cortezas de asociación premotora junto con la corteza motora primaria. En particular, el complejo motor suplementario en la superficie medial del lóbulo frontal parece activarse antes que la corteza motora primaria, presumiblemente asociado con un proceso preparatorio previo al movimiento. En un estudio reciente que utilizó imágenes de resonancia magnética funcional, los movimientos extraterrestres se caracterizaron por una activación relativamente aislada de la corteza motora primaria contralateral a la mano extraterrestre, mientras que los movimientos voluntarios de la misma parte del cuerpo incluyeron la activación natural de la corteza de asociación motora asociada con la corteza premotora. proceso. La definición clínica requiere "sentir que un miembro es extraño o tiene una voluntad propia, junto con una actividad motora involuntaria observable" (énfasis en el original). Este síndrome a menudo es el resultado de un daño en el cuerpo calloso , ya sea cuando se corta para tratar la epilepsia intratable o debido a un accidente cerebrovascular . La explicación neurológica estándar es que la voluntad sentida informada por el hemisferio izquierdo hablante no se corresponde con las acciones realizadas por el hemisferio derecho no hablante, lo que sugiere que los dos hemisferios pueden tener sentidos de la voluntad independientes.

Además, uno de los síntomas diagnósticos más importantes ("de primer orden") de la esquizofrenia es la ilusión del paciente de estar controlado por una fuerza externa. Las personas con esquizofrenia a veces informan que, aunque están actuando en el mundo, no recuerdan haber iniciado las acciones particulares que realizaron. Esto a veces se compara con ser un robot controlado por otra persona. Aunque los mecanismos neuronales de la esquizofrenia aún no están claros, una hipótesis influyente es que existe un colapso en los sistemas cerebrales que comparan los comandos motores con la retroalimentación recibida del cuerpo (conocida como propiocepción ), lo que lleva a alucinaciones y delirios de control concomitantes .

Psicología experimental

Las contribuciones de la psicología experimental al debate sobre el libre albedrío provienen principalmente del trabajo del psicólogo social Daniel Wegner sobre la voluntad consciente. En su libro, La ilusión de la voluntad consciente, Wegner resume lo que él cree que es evidencia empírica que respalda la opinión de que la percepción humana del control consciente es una ilusión. Wegner resume algunas pruebas empíricas que pueden sugerir que la percepción del control consciente está abierta a modificaciones (o incluso manipulaciones). Wegner observa que se infiere que un evento ha causado un segundo evento cuando se cumplen dos requisitos:

  1. El primer evento precede inmediatamente al segundo evento, y
  2. El primer evento es consistente con haber causado el segundo evento.

Por ejemplo, si una persona escucha una explosión y ve caer un árbol, es probable que infiera que la explosión provocó la caída del árbol. Sin embargo, si la explosión ocurre después de que el árbol se cae (es decir, no se cumple el primer requisito), o en lugar de una explosión, la persona escucha el timbre de un teléfono (es decir, no se cumple el segundo requisito), entonces no es probable que esa persona infiera que alguno de los ruidos causó la caída del árbol.

Wegner ha aplicado este principio a las inferencias que la gente hace sobre su propia voluntad consciente. Las personas suelen experimentar un pensamiento que es coherente con un comportamiento y luego se observan a sí mismos realizando este comportamiento. Como resultado, las personas infieren que sus pensamientos deben haber causado el comportamiento observado. Sin embargo, Wegner ha podido manipular los pensamientos y comportamientos de las personas para cumplir o violar los dos requisitos de la inferencia causal. A través de este trabajo, Wegner ha podido demostrar que las personas a menudo experimentan una voluntad consciente sobre los comportamientos que, de hecho, no han causado y, a la inversa, que las personas pueden experimentar una falta de voluntad sobre los comportamientos que sí causaron. Por ejemplo, preparar a los sujetos con información sobre un efecto aumenta la probabilidad de que una persona crea falsamente que es la causa. La implicación de dicho trabajo es que la percepción de la voluntad consciente (que, según él, podría etiquetarse con mayor precisión como 'la emoción de la autoría') no está ligada a la ejecución de comportamientos reales, sino que se infiere de varias señales a través de un intrincado proceso mental. , procesamiento de autoría . Aunque muchos interpretan este trabajo como un golpe contra el argumento del libre albedrío, tanto psicólogos como filósofos han criticado las teorías de Wegner.

Emily Pronin ha argumentado que la experiencia subjetiva del libre albedrío está respaldada por la ilusión de la introspección . Ésta es la tendencia de las personas a confiar en la confiabilidad de sus propias introspecciones mientras desconfían de las introspecciones de otras personas. La teoría implica que las personas se atribuirán más fácilmente el libre albedrío a sí mismas que a los demás. Esta predicción ha sido confirmada por tres de los experimentos de Pronin y Kugler. Cuando se les preguntó a los estudiantes universitarios sobre decisiones personales en sus vidas y en la de sus compañeros de cuarto, consideraron que sus propias decisiones eran menos predecibles. El personal de un restaurante describió la vida de sus compañeros de trabajo como más determinada (con menos posibilidades futuras) que sus propias vidas. Al sopesar la influencia de diferentes factores en el comportamiento, los estudiantes dieron mayor importancia a los deseos e intenciones para su propio comportamiento, pero calificaron los rasgos de personalidad como los más predictivos de otras personas.

Sin embargo, se han identificado advertencias al estudiar la conciencia de un sujeto de los eventos mentales, en el sentido de que el proceso de introspección en sí mismo puede alterar la experiencia.

Independientemente de la validez de la creencia en el libre albedrío, puede ser beneficioso comprender de dónde proviene la idea. Una contribución es la aleatoriedad. Si bien se establece que la aleatoriedad no es el único factor en la percepción del libre albedrío, se ha demostrado que la aleatoriedad puede confundirse con el libre albedrío debido a su indeterminación. Este concepto erróneo se aplica tanto a la consideración de uno mismo como a los demás. Otra contribución es la elección. Se ha demostrado que la creencia de las personas en el libre albedrío aumenta si se les presenta un nivel simple de elección. La especificidad de la cantidad de elección es importante, ya que un grado de elección demasiado pequeño o demasiado grande puede influir negativamente en la creencia. También es probable que la relación asociativa entre el nivel de elección y la percepción del libre albedrío sea de influencia bidireccional. También es posible que el propio deseo de control u otros patrones motivacionales básicos actúen como una tercera variable.

Otros experimentos

También se han propuesto otros experimentos para probar el libre albedrío. Ender Tosun defiende la realidad del libre albedrío, basándose en experimentos combinados que consisten en experimentos empíricos y mentales. En la parte empírica de estos experimentos, se espera que el experimentador 2 prediga qué objeto tocará el experimentador 1. El experimentador 1 siempre puede negar la predicción del experimentador 2. En la parte del experimento mental, el demonio de Laplace hace las predicciones y el experimentador 1 nunca puede negar sus predicciones. Basándose en la no correspondencia de las predicciones del experimentador 2 en el experimento empírico con las predicciones del demonio de Laplace, y las contradicciones en las posibles capas de causalidad, Tosun concluye que el libre albedrío es real. También amplía estos experimentos a procesos indeterministas y observaciones cerebrales en tiempo real mientras lo desea, asumiendo que un agente tiene todos los medios tecnológicos para sondear y recablear su cerebro. En este experimento mental, el experimentador 1 nota el "circuito" de su cerebro que le impide desear una de las alternativas, luego investiga otros circuitos para ver si puede tener la voluntad de recablear ese circuito. El experimentador 1 se da cuenta de que es imposible que todos los circuitos de su cerebro sean para evitar que vuelva a cablear o eludir los circuitos que le impiden querer tocar uno de los objetos.

Creyendo en el libre albedrío

Desde al menos 1959, la creencia en el libre albedrío en los individuos se ha analizado con respecto a los rasgos del comportamiento social. En general, el concepto de libre albedrío investigado hasta la fecha en este contexto ha sido el de incompatibilista, o más específicamente, el de libertario, es decir, libre del determinismo.

Lo que la gente cree

Se ha cuestionado en la investigación si las personas se adhieren naturalmente a un modelo incompatibilista de libre albedrío. Eddy Nahmias ha descubierto que el incompatibilismo no es intuitivo, no se cumplió, en el sentido de que el determinismo no niega la creencia en la responsabilidad moral (basado en un estudio empírico de las respuestas de las personas a los dilemas morales bajo un modelo determinista de la realidad). Edward Cokely ha descubierto que el incompatibilismo es intuitivo; se adhirió naturalmente a él, en el sentido de que el determinismo efectivamente niega la creencia en la responsabilidad moral en general. Joshua Knobe y Shaun Nichols han propuesto que el incompatibilismo puede ser intuitivo o no, y que depende en gran medida de las circunstancias; si el delito incita o no una respuesta emocional, por ejemplo, si implica dañar a otro ser humano. Descubrieron que la creencia en el libre albedrío es un universal cultural y que la mayoría de los participantes dijeron que (a) nuestro universo es indeterminista y (b) la responsabilidad moral no es compatible con el determinismo.

Los estudios indican que la creencia de la gente en el libre albedrío es inconsistente. Emily Pronin y Matthew Kugler descubrieron que la gente cree que tiene más libre albedrío que los demás.

Los estudios también revelan una correlación entre la probabilidad de aceptar un modelo determinista de mente y el tipo de personalidad. Por ejemplo, Adam Feltz y Edward Cokely encontraron que las personas con un tipo de personalidad extrovertida tienen más probabilidades de disociar la creencia en el determinismo de la creencia en la responsabilidad moral.

Roy Baumeister y sus colegas revisaron la literatura sobre los efectos psicológicos de una creencia (o incredulidad) en el libre albedrío y encontraron que la mayoría de la gente tiende a creer en una especie de "libre albedrío compatibilista ingenuo".

Los investigadores también encontraron que las personas consideran que los actos son más "libres" cuando involucran a una persona que se opone a fuerzas externas, planea o realiza acciones al azar. En particular, el último comportamiento, acciones "aleatorias", puede no ser posible; cuando los participantes intentan realizar tareas de manera aleatoria (como generar números aleatorios), su comportamiento traiciona muchos patrones.

Entre filósofos

Una encuesta reciente de 2009 ha demostrado que el compatibilismo es una postura bastante popular entre los que se especializan en filosofía (59%). La creencia en el libertarismo ascendió al 14%, mientras que la falta de creencia en el libre albedrío llegó al 12%. Más de la mitad de las personas encuestadas eran estadounidenses.

Entre los biólogos evolutivos

El 79 por ciento de los biólogos evolutivos dijeron que creen en el libre albedrío según una encuesta realizada en 2007, solo el 14 por ciento eligió no tener libre albedrío y el 7 por ciento no respondió la pregunta.

Efectos de la propia creencia

Baumeister y sus colegas encontraron que provocar la incredulidad en el libre albedrío parece causar varios efectos negativos. Los autores concluyeron, en su artículo, que es la creencia en el determinismo lo que causa esos efectos negativos. Kathleen Vohs descubrió que aquellos cuya creencia en el libre albedrío se había erosionado eran más propensos a hacer trampa. En un estudio realizado por Roy Baumeister, después de que los participantes leyeran un artículo que argumentaba en contra del libre albedrío, era más probable que mintieran sobre su desempeño en una prueba en la que serían recompensados ​​con dinero en efectivo. Provocar el rechazo del libre albedrío también se ha asociado con un aumento de la agresión y un comportamiento menos útil. Sin embargo, aunque estos estudios iniciales sugirieron que creer en el libre albedrío se asocia con un comportamiento más digno de elogio moral, estudios más recientes (incluidas las réplicas directas en varios sitios) con tamaños de muestra sustancialmente más grandes han informado hallazgos contradictorios (por lo general, no hay asociación entre la creencia en el libre albedrío). voluntad y conducta moral), poniendo en duda los hallazgos originales.

Una explicación alternativa se basa en la idea de que los sujetos tienden a confundir determinismo con fatalismo ... ¿Qué sucede entonces cuando se socava la autoeficacia de los agentes? No es que sus deseos e impulsos básicos sean derrotados. Es más, sugiero, que se vuelven escépticos de poder controlar esos deseos; y ante ese escepticismo, no logran aplicar el esfuerzo que se necesita ni siquiera para intentarlo. Si se sintieron tentados a comportarse mal, entonces llegar a creer en el fatalismo los hace menos propensos a resistir esa tentación.

—Richard Holton

Además, si estos hallazgos experimentales son o no el resultado de manipulaciones reales en la creencia en el libre albedrío es un tema de debate. En primer lugar, el libre albedrío puede al menos referirse al libre albedrío libertario (indeterminista) o al libre albedrío compatibilista (determinista) . Es poco probable que el hecho de que los participantes lean artículos que simplemente "refutan el libre albedrío" aumente su comprensión del determinismo o del libre albedrío compatibilista que todavía permite. En otras palabras, las manipulaciones experimentales que pretenden "provocar la incredulidad en el libre albedrío" pueden en cambio causar una creencia en el fatalismo , lo que puede proporcionar una explicación alternativa para los hallazgos experimentales previos. Para probar los efectos de la creencia en el determinismo, se ha argumentado que los estudios futuros necesitarían proporcionar artículos que no simplemente "ataquen el libre albedrío", sino que se centren en explicar el determinismo y el compatibilismo.

Baumeister y sus colegas también señalan que los voluntarios que no creen en el libre albedrío son menos capaces de pensar contrafácticamente . Esto es preocupante porque el pensamiento contrafactual ("Si hubiera hecho algo diferente ...") es una parte importante del aprendizaje de las decisiones de uno, incluidas las que dañaron a otros. Una vez más, esto no puede interpretarse en el sentido de que la culpa es de la creencia en el determinismo; Estos son los resultados que esperaríamos de incrementar la creencia de la gente en el fatalismo.

De manera similar, Tyler Stillman ha descubierto que la fe en el libre albedrío predice un mejor desempeño laboral.

En teologia

cristiandad

La visión de Agustín del libre albedrío y la predestinación continuaría teniendo un impacto profundo en la teología cristiana.

Las nociones de libre albedrío y predestinación son muy debatidas entre los cristianos. El libre albedrío en el sentido cristiano es la capacidad de elegir entre el bien o el mal. Entre los católicos, hay quienes se aferran al tomismo , adoptado de lo expuesto por Tomás de Aquino en la Summa Theologica . También hay algunos que se aferran al molinismo que fue propuesto por el sacerdote jesuita Luis de Molina . Entre los protestantes está el arminianismo , sostenido principalmente por las iglesias metodistas y formulado por el teólogo holandés Jacobus Arminius ; y también existe el calvinismo sostenido por la mayoría en la tradición reformada que fue formulada por el teólogo reformado francés, Juan Calvino . Juan Calvino fue fuertemente influenciado por los puntos de vista de Agustín de Hipona sobre la predestinación presentados en su obra Sobre la predestinación de los santos. Martín Lutero parece tener puntos de vista sobre la predestinación similares al calvinismo en su Sobre la esclavitud de la voluntad , rechazando así el libre albedrío. Condenando los puntos de vista de Calvino y Lutero, el Concilio Católico Romano de Trento declaró que "el libre albedrío del hombre, movido y excitado por Dios, puede por su consentimiento cooperar con Dios, quien excita e invita a su acción; y que puede así disponer y prepararse para obtener la gracia de la justificación. La voluntad puede resistir la gracia si así lo desea. No es como una cosa sin vida, que permanece puramente pasiva. Debilitado y disminuido por la caída de Adán, el libre albedrío aún no es destruido en la carrera. (Sesión VI, cap. I y V) ". John Wesley , el padre de la tradición metodista, enseñó que los seres humanos, capacitados por la gracia previniente , tienen libre albedrío a través del cual pueden elegir a Dios y hacer buenas obras, con el objetivo de la perfección cristiana . Manteniendo el sinergismo (la creencia de que Dios y el hombre cooperan en la salvación), el metodismo enseña que "Nuestro Señor Jesucristo murió por todos los hombres para que todo hombre que viene al mundo pueda alcanzar la salvación. Si los hombres no son salvos, esa culpa es enteramente suyos, mintiendo únicamente en su propia falta de voluntad para obtener la salvación que se les ofrece (Juan 1: 9; I Tes. 5: 9; Tito 2: 11-12) ".

El apóstol Pablo habla de la predestinación en algunas de sus epístolas.

" Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos; ya los que predestinó, a éstos también llamó; ya los que llamó, a éstos también justificó ya los que justificó, a éstos también glorificó ”( Romanos 8: 29–30).

Nos predestinó para adopción como hijos por Jesucristo para Él mismo, según la bondadosa intención de Su voluntad. ”- Efesios 1: 5

El significado exacto de estos versículos ha sido debatido por teólogos cristianos a lo largo de la historia.

judaísmo

Maimónides razonó que los seres humanos tienen libre albedrío (al menos en el contexto de elegir hacer el bien o el mal). Sin el libre albedrío, las demandas de los profetas no tendrían sentido, no habría necesidad de la Torá y no se podría administrar justicia. En opinión de Maimónides, Dios concede el libre albedrío humano como parte del diseño del universo.

islam

En el Islam, la cuestión teológica no suele ser cómo reconciliar el libre albedrío con la presciencia de Dios, sino con el jabr de Dios , o el poder de mando divino. al-Ash'ari desarrolló una forma de compatibilismo de "adquisición" o "agencia dual", en la que se afirmaba el libre albedrío humano y el jabr divino , y que se convirtió en la piedra angular de la posición dominante Ash'ari . En el Islam chiíta , la mayoría de los teólogos cuestionan la comprensión de Ash'ari de un mayor equilibrio hacia la predestinación . El libre albedrío, según la doctrina islámica, es el principal factor de responsabilidad del hombre en sus acciones a lo largo de la vida. Las acciones realizadas por personas que ejercen el libre albedrío se contabilizan el Día del Juicio porque son propias; sin embargo, el libre albedrío ocurre con el permiso de Dios.

Otros

El filósofo Søren Kierkegaard afirmó que la omnipotencia divina no puede separarse de la bondad divina. Como un ser verdaderamente omnipotente y bueno, Dios pudo crear seres con verdadera libertad sobre Dios. Además, Dios lo haría voluntariamente porque "el mayor bien ... que se puede hacer por un ser, más grande que cualquier otra cosa que uno pueda hacer por él, es ser verdaderamente libre". La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga es una expansión contemporánea de este tema, agregando cómo Dios, el libre albedrío y el mal son consistentes.

Algunos filósofos siguen a William de Ockham al sostener que la necesidad y la posibilidad se definen con respecto a un punto dado en el tiempo y una matriz dada de circunstancias empíricas, por lo que algo que es meramente posible desde la perspectiva de un observador puede ser necesario desde la perspectiva de un observador. un omnisciente. Algunos filósofos siguen a Filón de Alejandría , un filósofo conocido por su homocentrismo , al sostener que el libre albedrío es una característica del alma humana y, por tanto, que los animales no humanos carecen de libre albedrío.

Ver también

Referencias

Citas

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos

Escuche este artículo ( 42 minutos )
Icono de Wikipedia hablado
Este archivo de audio se creó a partir de una revisión de este artículo con fecha del 15 de septiembre de 2006 y no refleja ediciones posteriores. ( 15 de septiembre de 2006 )

Este artículo incorpora material del artículo de Citizendium " Libre albedrío ", que está bajo la licencia Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported pero no bajo la GFDL .