Frane Franić - Frane Franić

El Reverendísimo Frane Franić
Arzobispo de Split-Makarska
Arzobispo Frane Franić en 1975
Iglesia	Iglesia Católica
Archidiócesis	Split-Makarska
Metrópoli	Split-Makarska
Fijado	27 de julio de 1969
Retirado	10 de septiembre de 1988
Predecesor	Oficina establecida
Sucesor	Ante Jurić
Otras publicaciones	Obispo de Split Makarska (1960-1969) Administrador apostólico de Split-Makarska (1954-1960) Obispo auxiliar de Split-Makarska (1950–54) Obispo titular de Agathopolis (1950-1960)
Pedidos
Ordenación	25 de diciembre de 1936
Consagración	17 de diciembre de 1950 por  Kvirin Klement Bonefačić
Detalles personales
Nació	( 29/12/1912 )29 de diciembre de 1912 Kaštel Kambelovac , Kaštela , Dalmacia , Austria-Hungría
Fallecido	17 de marzo de 2007 (2007-03-17)(94 años) Split, Croacia
Enterrado	Concatedral de San Pedro, Split , Croacia
Nacionalidad	croata
Denominación	católico

Frane Franić (29 de diciembre de 1912 - 17 de marzo de 2007) fue un prelado de la Iglesia Católica que se desempeñó como arzobispo de Split-Makarska desde 1969 hasta su jubilación en 1988. También fue el último obispo de Split-Makarska antes de que la diócesis fuera elevado a la categoría de arquidiócesis de 1960 a 1969. Antes de eso, Franić fue administrador apostólico de la misma diócesis de 1954 a 1960 y obispo auxiliar, con el título de obispo titular de Agatópolis de 1950 a 1954.

Franić pertenecía a un grupo de prelados conservadores dispuestos a dialogar con el gobierno comunista. Después de la década de 1960, sin embargo, se convirtió en un liberal y promovió el diálogo ecuménico. Como arzobispo en la Yugoslavia comunista , Franić promovió un diálogo entre el cristianismo y el marxismo , entrando en conflicto con el arzobispo de Zagreb Franjo Kuharić, quien se opuso al diálogo. Franić definió la iglesia como un sistema jerárquico no democrático. Por tanto, se opuso a los cambios democráticos del Concilio Vaticano II y se opuso a la democracia de Occidente en general, considerándola un peligro de secularización. Franić fue el obispo más prolífico de Yugoslavia durante el comunismo.

Temprana edad y educación

Franić nació en Kaštel Kambelovac en el sur de Croacia , entonces parte de Austria-Hungría el 29 de diciembre de 1912. Asistió a la escuela primaria allí de 1919 a 1923. De 1923 a 1931 asistió al Seminario Episcopal, una escuela primaria clásica con derechos públicos. En Split , se matriculó en la Escuela Teológica Central y completó estudios filosóficos y teológicos. El 25 de diciembre de 1936 fue ordenado sacerdote. Después de la ordenación, Franić se desempeñó como profesor de religión y prefecto del seminario de Split. Franić realizó estudios de posgrado en Roma en la Pontificia Universidad Gregoriana , donde, en 1941, se doctoró en ciencias teológicas tras defender con éxito su tesis doctoral titulada De iustitia originali et de peccato originali secundum Duns Scotum .

Episcopado

Franić fue nombrado obispo auxiliar de la diócesis de Split-Makarska en 1950 y en 1954 se convirtió en administrador apostólico de la diócesis. Después de regresar de Roma, ocupó varios cargos en Split. Durante muchos años fue profesor de filosofía, latín y religión en la Escuela Superior de Liturgia de Split, capellán de la prisión de St. Roka (1941-1943), prefecto del Seminario (1942-1945), bibliotecario en el pequeño seminario y director del seminario teológico central (1945-1956).

El Papa Pablo VI y el Arzobispo Frane Franić de Split y Makarska en el Vaticano

Fue ascendido a obispo asistente el 17 de diciembre de 1950, y desde entonces actuó como vicario general. En 1953 restauró la diócesis de Vjesnik de Split-Makarska. En 1954 fue ordenado obispo de Split-Makarska. Cuando el Papa Pablo VI estableció el arzobispado de Split-Makarska el 27 de julio de 1969, Franić fue elevado a Arzobispo residente de la metrópoli. Permaneció al frente de la Arquidiócesis de Split-Makarska hasta su jubilación, el 16 de octubre de 1988.

El gobierno comunista intentó imponer su control sobre el clero estableciendo varias asociaciones de clérigos. La Conferencia Episcopal de Yugoslavia al principio desalentó y luego prohibió la membresía en tales organizaciones. Los obispos dálmatas fueron especialmente firmes en su oposición a tales asociaciones patrocinadas por el estado, incluidos los obispos de Šibenik Ćiril Banić , de Split Kvirin Klement Bonefačić ​​y de Hvar-Brač-Vis Miho Pušić . Cuando se estableció una asociación de este tipo en Croacia en 1953, Franić, que ahora representa al anciano Bonefačić, prohibió las asociaciones de clérigos, lo que implicaba una suspensión si se producía una infracción. La orden fue enviada a todos los sacerdotes de la Diócesis de Split-Makarska y, según Franić, fue recibida con "entusiasmo" por el 90 por ciento del clero. Sin embargo, el número de sacerdotes suspendidos fue pequeño. En 1959, 18 sacerdotes en total fueron suspendidos en Croacia.

Por su oposición, Franić fue acosado por los comunistas. Una semana después de emitir la prohibición, Franić fue rodeado por varios comunistas mientras visitaba la parroquia de una aldea y fue amenazado de muerte. Unos días después, lo llevaron al convento franciscano ocupado en Makarska y lo amenazaron nuevamente. En el otoño de 1958, tres hombres le tendieron una emboscada y amenazaron con prenderle fuego. Los comunistas cerraron la facultad teológica y el seminario de propiedad diocesana en Split durante seis años como respuesta. El cierre del seminario de Split creó un problema para la formación del futuro clero dálmata. Por esa razón, el arzobispo de Zadar Mate Garković abrió un seminario en Zadar en 1959. Cuando el seminario de Split fue reabierto en 1963, los obispos dálmatas intentaron resolver el problema de los dos seminarios existentes tratando de establecer una sola institución bilocalizada. Sin embargo, Franić se opuso a esta idea, lo que llevó a un declive en las relaciones entre la Diócesis de Split y la Archidiócesis de Zadar.

Al final del Concilio Vaticano II, los obispos dálmatas, incluido Franić, se reunieron en Roma el 18 de noviembre de 1965. La reunión se celebró en el Pontificio Colegio Croata de San Jerónimo por iniciativa del obispo de Zadar Josip Arnerić . Propuso trasladar el estudio de filosofía de dos años de Split a Zadar. La propuesta fue aceptada por todos los obispos excepto Garković. La reunión terminó con el acuerdo de que los sacerdotes deberían recibir dos años de educación filosófica en Zadar y cuatro años de teología en Split. Garković envió el acta de la reunión a la Santa Sede, que se mostró satisfecha con el acuerdo. Los obispos se reunieron nuevamente en un convento en Čiovo el 6 de mayo de 1966, donde Franić propuso que el acuerdo de Roma se implementara en el año académico de 1968/69. Propuso además que el jefe de la institución única debería ser el obispo de Split, mientras que los estudios de filosofía y teología en Zadar y Split serían dirigidos por dos decanos diferentes. Su propuesta incluía que una asamblea de obispos dálmatas como órgano supremo del colegio debería nombrar profesores, mientras que los decanos serían elegidos entre los profesores. Garković propuso que tanto los profesores de Zadar como los de Split recibieran el mismo pago. Todas las propuestas fueron aceptadas.

Concilio Vaticano II

Franić estaba entre los veinticinco obispos yugoslavos en ese momento que participaron en el Concilio Vaticano II y entre los cuatro obispos yugoslavos que sirvieron como miembros de varias comisiones. El propio Franić se desempeñó como miembro de la Comisión Teológica, junto con el arzobispo de Zagreb Franjo Šeper. Los obispos yugoslavos estaban divididos entre los tradicionalistas, los progresistas y los que tenían opiniones encontradas, como Franić. En sus propias palabras, adoptó una postura tradicionalista en algunos y progresista en otros temas. Desde la década de 1960 hasta mediados de la de 1980, Franic fue un promotor de las reformas del Concilio Vaticano II y un liberal. Fue pionero en el diálogo entre diferentes denominaciones cristianas para promover la unidad cristiana; diálogo con los incrédulos y audaz "acercamiento con el socialismo liberalizador autogestionario titoísta". Durante la guerra y el mundo de la posguerra se volvió cada vez más conservador. Franić dijo que el Consejo "condenó el comunismo impío, pero abrió las puertas al diálogo con el marxismo".

Franić y Šeper apoyaron la introducción de la lengua vernácula para la Santa Misa y fueron defensores del ecumenismo en un esfuerzo por reparar los viejos conflictos entre la Iglesia Católica y otras iglesias particulares. La división entre Šeper y Franić se debió a la cuestión de los diáconos casados, con Šeper apoyando la medida, mientras que Franić y otros quince obispos yugoslavos se opusieron a la idea. Franić era un tradicionalista en el tema de la primacía del Papa y sugirió que el voto de pobreza de las órdenes religiosas debería aplicarse también al clero secular .

Durante las discusiones sobre el episcopado en el Concilio Vaticano II, Franić insistió en que el Concilio debería adoptar una definición dogmática sobre el origen del episcopado, derivado de la ley divina, no solo de la ley eclesiástica. Al final, el Concilio dio una definición no dogmática del origen divino del episcopado. Franić también quería que el Concilio diera una mejor interpretación del poder episcopal y ordenara confirmar la autoridad de los obispos. Franić sostuvo que el episcopado es un sacramento diferente al del sacerdocio y está "firmemente arraigado como tal en la tradición cristiana, que se basa en la Sagrada Escritura". En su propuesta al Concilio, Franić afirmó que "el episcopado es un sacramento y, como tal, debe estar enraizado en la ley divina".

Al comienzo del Concilio Vaticano II, fue miembro del Comité Teológico Permanente (1960-1962) y miembro de la Comisión Doctrinal del Parlamento (1962-1965). Una vez completado el Parlamento, fue miembro externo de la Congregación Romana para los Sacramentos y el Culto (1968-1973 y 1975-1980) y la Congregación para la Declaración de los Santos (1975 a 1985).

Metropolitano

En 1828, ante la insistencia del Imperio Austriaco , el Papa León XII emitió la bula Locum beati Petri que disminuyó el estatus de la Arquidiócesis de Split y la Arquidiócesis de Dubrovnik a la diócesis, dejando a la Arquidiócesis de Zadar como sede del metropolitano dálmata. área. La Iglesia de Split consideró el toro como una humillación y esperó una oportunidad para devolver su estatus. En 1932, el Reino de Yugoslavia e Italia firmaron el Tratado de Rapall , que llevó a la decisión de la Santa Sede de abolir la Metrópoli de Zadar y subordinar la Iglesia de Zadar directamente a la Santa Sede. Yugoslavia y la Santa Sede acordaron establecer la Metrópoli de Split, sin embargo, el concordato firmado en 1935 nunca fue ratificado en la Asamblea Nacional de Yugoslavia. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando Zadar se convirtió en parte de la República Socialista de Croacia dentro de la República Federativa Socialista de Yugoslavia , la Iglesia de Zadar se convirtió nuevamente en una arquidiócesis, sin embargo, el tema de una metrópoli permaneció sin resolver debido a las tensas relaciones entre los nuevos comunistas. gobierno y la Santa Sede. Sólo con la iniciativa diplomática del Papa Juan XIII de 1958 mejoraron las relaciones y la cuestión de la sede metropolitana volvió a ser actual. En 1961, el Papa confirmó a Mate Garković como administrador apostólico de la Archidiócesis de Zadar y le dio un palium , que la Iglesia de Split consideró que prefería Zadar como sede metropolitana.

Frane Franić se convirtió en uno de los principales intelectuales que apoyan el diálogo con el marxismo y las autoridades estatales, otros son teólogos como Tomislav Šagi-Bunić , Vjekoslav Bajsić y Josip Turčinović . Cuando el arzobispo de Zagreb, el cardenal Franjo Šeper, se convirtió en prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe en Roma, Franjo Kuharić entró en la discusión como su sucesor como arzobispo de Zagreb. Franić, como otros clérigos que estaban abiertos a colaborar con el gobierno estatal, era aceptable para el régimen como sucesores de Šeper. Se quejó a las autoridades estatales de que Šeper no permite que otros obispos influyan en la cuestión de su sucesor.

En noviembre de 1969, la Diócesis de Split-Makarska fue elevada a Arquidiócesis. La decisión se tomó en Roma, en lugar de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia, que no pudo llegar a una mayoría prescrita de dos tercios para tal decisión. Aunque el Vaticano se inclinó por primera vez por la Arquidiócesis de Zadar , gracias a la intervención de Franić, se eligió Split para la elevación. Franić se recomendó a las autoridades estatales, alegando que el apoyo del Vaticano a Zadar y su arzobispo Marijan Oblak conduciría al fortalecimiento de la línea problemática para las autoridades comunistas en Zagreb. Así, el embajador yugoslavo en Roma, Vjekoslav Cvrlje, apoyó a Split. Al mismo tiempo, Franić se presentó al Vaticano como un hombre de diálogo y ecumenismo, que fue la razón principal por la que la Santa Sede decidió elevar la Diócesis de Split-Makarska a una arquidiócesis, honrando los esfuerzos de Franić en ese campo.

Franić se convirtió en arzobispo cuando la diócesis de Split-Makarska fue elevada a la categoría de arquidiócesis en noviembre de 1969. Mostró interés en el diálogo desde muy temprano y en noviembre de 1970, Franić aceptó una invitación para dar una conferencia sobre teología y revolución en la Facultad de Derecho. en Split . A cambio, invitó a Srđan Vrcan a dar una conferencia en la Academia Teológica de Split. Según el autor Ramet, Franić trató de presentarse políticamente como leal. En numerosas ocasiones, Franić dijo que "el socialismo autogestionario, si se le quita el ateísmo, es, en este momento histórico, el mejor sistema social".

En 1973, Franić publicó un libro titulado "Putovi dijaloga" (Rutas del diálogo) en el que concluía que el marxismo es útil para el cristianismo. En su libro, escribió que "el materialismo dialéctico-histórico acabará jugando un papel positivo con respecto al cristianismo, porque bajo la crítica de ese materialismo, el cristianismo debe purificarse y renovarse espiritualmente". Tratando de establecer una base para el diálogo entre el cristianismo y el marxismo, Franić escribió que la Iglesia necesita diferenciar entre lo que es esencial y lo que no es esencial para el marxismo.

Como metropolitano, Franić dirigió a otros obispos dálmatas, que eran muy conservadores en dogmática por un lado, pero defendían el diálogo cristiano-marxista y el ecumenismo por el otro. Como tales, se opusieron a la corriente principal croata liderada por Šeper, que defendía las reformas internas de la iglesia, pero rechazaba cualquier diálogo con el marxismo. Tal división no puede contribuir a las convicciones individuales de los obispos, sino también a la rivalidad Zagreb-Split. Aunque otros partidarios del diálogo cristiano-marxista, como Tomislav Šagi-Bunić, se opusieron a cualquier alianza con el comunista, Franić abogó por una alianza cristiano-socialista contra Occidente.

Franić se opuso a la actividad de Kršćanska sadašnjost (KS), una sociedad editorial católica establecida por el cardenal Franjo Šeper en Zagreb. El KS publicó libros y revistas para llenar el vacío en la literatura cristiana después de la Segunda Guerra Mundial. También promovió las políticas del Concilio Vaticano II .

Franić definió la iglesia como un sistema jerárquico no democrático. Por tanto, se opuso a los cambios democráticos del Concilio Vaticano II y se opuso a la democracia de Occidente en general, considerándola un peligro de secularización . En un sermón celebrado en la ciudad de Nueva York en 1980, Franić exclamó que se opone a la democratización de la Iglesia, ya sea en el modelo occidental o yugoslavo y que ve ese proceso como "más peligroso que el protestantismo". En 1977, bajo la nueva legislación que ofrece exenciones fiscales a las "organizaciones autogestionadas", la junta directiva de KS decidió cambiar el estatus de la sociedad. Una vez bajo la autoridad de la Iglesia, los obispos lo vieron bajo el control de la Liga de Comunistas desde ese punto, lo que los funcionarios de KS negaron. En ese momento, el KS fue criticado no solo por Franić, sino también por Kuharić y Šeper.

Cuando Živko Kustić , el editor de Glas Koncila publicó un artículo defendiendo el KS en mayo de 1978, Franić prohibió el tema en el territorio de su arquidiócesis. Tres meses después, el propio Kustić se distanció del KS después de una disputa con la secretaria del KS. En 1982, la Arquidiócesis de Split-Makarska y la Diócesis de Đakovo prohibieron que sus sacerdotes se asociaran con la KS. Además, Franić, junto con los obispos de Dubrovnik y Mostar-Duvno, prohibió a los sacerdotes que estaban conectados con el KS decir misa. Kuharić, aunque en desacuerdo teológico con el KS, continuó brindándole apoyo pasivo para funcionar.

Como arzobispo de Split, convocó el quincuagésimo quinto Sínodo Escindido (1986-1987), y la Iglesia publicó los textos del Sínodo con el título "La Iglesia hoy y mañana".

Por un corto tiempo, su secretario fue el P. Većeslav Šupuk.

Fenómeno de Medjugorje

Estatua de la iglesia de St. James de Nuestra Señora de Medjugorje

Varios obispos apoyaron las apariciones de Medjugorje, de los cuales Franić, un clérigo croata de alto rango, fue uno de los más destacados. De los cuarenta y dos obispos yugoslavos, fue él quien apoyó las apariciones. Franic apoyó a los franciscanos y videntes de Medjugorje, de hecho emitió una declaración pública en su apoyo. Con respecto a las conversiones, dijo: "Medjugorje ha logrado más en dos años que toda nuestra acción pastoral en cuarenta". Franić es considerado uno de los apologistas más importantes de las apariciones de Medjugorje, junto con el mariólogo francés René Laurentin . Los dos eran conocidos por apoyar fenómenos "sobrenaturales" prohibidos por la Santa Sede, incluida Vassula Rydén , una autoproclamada mística y vidente.

Franić visitó Medjugorje por primera vez el 21 de diciembre de 1981, seis meses después de las primeras apariciones reclamadas. Franić dijo haber recibido una revelación interior para "aumentar sus oraciones personales de tres a cuatro horas al día". En 1988, mientras visitaba Medjugorje, volvió a sentir un impulso interior, pero esta vez de aumentar sus oraciones personales de cuatro a cinco horas al día. En la misma visita también recibió una profecía sobre sí mismo, según le contó una de las supuestas videntes, Marija Pavlović. La profecía decía que "la Virgen bendice al arzobispo y tendrá que soportar mucho al más alto nivel por mi nombre". "Nuestra Señora también lo invitó a amar a todos, no solo a los católicos y no solo a los croatas". Esto lo conmovió profundamente y abrió una nueva forma de experimentar su propio ministerio pastoral y como partidario y defensor de Medjugorje.

Franić dijo más tarde que en 1986, debido a su apoyo al fenómeno de Medjugorje, fue acusado en Roma de colaborar con los comunistas y que hubo un proceso en su contra sin su conocimiento con la intención de reemplazarlo. Reveló que recibió una sugerencia de retirarse por motivos de salud, a lo que se negó. No fue despedido. Recibió la felicitación del Papa Juan Pablo II por su misa de oro el 15 de diciembre de 1996, la interpretó como un cumplimiento de esa profecía y lo convenció aún más de la verdad de las apariciones de Nuestra Señora en Medjugorje.

Como miembro de la Conferencia Episcopal Yugoslava de 1985 que estudió y votó sobre las apariciones de Medjugorje , votó en contra del obispo local Pavao Žanić y apoyó a los videntes. Debido a su apoyo a las apariciones, su larga amistad con Žanić terminó. Franić acusó a Žanić de utilizar un "enfoque metodológico" incorrecto al investigar las apariciones, alegando que Žanić se equivocó metodológicamente al difamar a los partidarios de las apariciones de Medjugorje: los franciscanos, los individuos y los videntes. Franić dijo que las apariciones de Medjugorje deben estudiarse utilizando los criterios de la teología mística que sabe cómo distinguir la oración ordinaria de la extática. Franić explica que algunas declaraciones ambiguas y mentiras de los videntes deben entenderse de una manera que no contradiga la verdad de las apariciones.

En una entrevista de 1993, Franić respondió a esta pregunta: "¿Qué significa Medjugorje para ti y cómo experimentas personalmente el fenómeno de Medjugorje?"

Experimento el fenómeno de Medjugorje como una continuación de los mensajes de Nuestra Señora en Lourdes y Fátima . Estos mensajes llaman al mundo moderno a volverse a Dios a través de la oración, la penitencia, especialmente el ayuno, y la reconciliación mutua entre personas, pueblos, religiones y culturas, a través del perdón diario y el amor fraterno.

En Lourdes , Hautes-Pyrénées, Francia, el 11 de febrero de 1858, Bernadette Soubirous , que entonces tenía 14 años, estaba de paseo con su hermana Toinette y una amiga para recoger leña / huesos cerca de la gruta de Massabielle (Tuta de Massavielha). Mientras se preparaba para cruzar el arroyo, experimentó su primera visión de dieciocho visiones de Nuestra Señora de Lourdes .

En Fátima, Portugal , el 13 de mayo de 1917, tres niños Lucia dos Santos y sus primos menores Jacinta y Francisco Marto, estaban pastoreando su rebaño de ovejas a Cova da Iria, que estaba fuera de su aldea. Después de almorzar y jugar, vieron un relámpago. Reunieron a las ovejas para que se dirigieran a casa y luego ocurrió otro relámpago, que amenazaba con una tormenta inminente. Entonces, de repente, Nuestra Señora de Fátima se apareció por primera vez a los tres niños.

En Medjugorje, el 24 de junio de 1981, Nuestra Señora de Medjugorje se apareció por primera vez a cinco adolescentes y a un niño de diez años. Llegó con el "mismo mensaje que Fátima: paz, conversión, ayuno, reconciliación, arrepentimiento, penitencia, reparación y oración".

El arzobispo Frane Franic, el padre Guido Sommavilla, monseñor Rene Laurentin y otros eran conocidos por apoyar el fenómeno "sobrenatural" prohibido por la Santa Sede. Un ejemplo es Vassula Rydén , una autoproclamada mística y vidente. Franic, expresando su opinión en el boletín Medjugorje de Génova, anunció que Vassula es fiel "a todas las verdades reveladas tal como son enseñadas y explicadas por la Iglesia Católica". El padre Guido Sommavilla reveló que el Vaticano cometió errores con respecto al Padre Pío y al Beato. Sor Faustina Kowalska que ya en el siglo XX Según Rene Laurentin, el cardenal Ratzinger les dijo a los obispos de México que la decisión sobre Vassula no fue el resultado de una investigación exhaustiva.

Una destacada periodista y vaticanista católica croata, Smiljana Rendić, dijo en 1985 sobre el apoyo de Franić a Medjugorje que eran "manipulaciones", calificándolo de "grotesco". Se refirió a su participación en las apariciones en otra diócesis como "interferencia sin precedentes en la historia de la Iglesia".

Jubilación

Papa Juan Pablo II y Franić en 2000

Franić se retiró en septiembre de 1988. Durante la Guerra de Independencia de Croacia y en el mundo cada vez más convulso de la posguerra, se volvió cada vez más conservador. Franić estaba muy perturbado por la guerra y se sintió culpable por su diálogo con los serbios ortodoxos orientales y los marxistas. Apoyó el gobierno del presidente de Croacia, Franjo Tuđman , mientras que el arzobispo de Zagreb Kuharić no estaba dispuesto a hacerlo. En un conflicto verbal entre Kuharić y Tuđman de 1996 sobre el papel de la Iglesia católica en la sociedad croata, Kuharić le dio la espalda a Kuharić y apoyó a Tuđman.

Algunas partes del clero ortodoxo serbio eran muy anti-ecumenistas y en 1997, la Iglesia ortodoxa serbia emitió un Llamamiento contra el ecumenismo . Este llamamiento puso fin de manera efectiva a los intentos ecuménicos en la ex Yugoslavia. Este fue el momento que llevó a Franić a abandonar sus posiciones ecuménicas anteriores hacia los serbios ortodoxos orientales. En cambio, se convirtió en uno de los principales partidarios de Tuđman y muy nacionalista.

Franić murió en el hospital Firule en Split. Fue enterrado el 21 de marzo de 2007 en la Concatedral de San Pedro. Su funeral fue presidido por el arzobispo de Zagreb Josip Bozanić y contó con la presencia de numerosos obispos de Croacia, Bosnia y Herzegovina, Serbia, Montenegro e Italia.

Publicaciones

Publicó varias obras teológicas que incluyen:

• De iustitia originali et peccato originali secundum (Roma, 1941),
• Historia de la filosofía (Split, 1967 y 1972), el Libro de los caminos del diálogo (Split, 1973), sus Speaking Speeches Interventus in Concilio Vaticano II (Split, 1975)
• Una colección de sermones, mensajes y epístolas de Navidad, Cuaresma y Pascua, ustedes serán testigos de mí (Split, 1996)
• La Iglesia, columna de la verdad - Memorias de mi doctrina y actividades en II. Concilio Vaticano (Split, 1998)
• La Iglesia, pilar de la verdad - Pontificia Universidad Antonianum (13 de mayo de 1999)
• Rutas de diálogo (Split, 2000, Overprint) y Rutas de diálogo 2. (Zagreb 2001).

Ver también

• Iglesia católica en Croacia
• Sitio web: Frane Franic [1] Para traducir, haga clic en este enlace y siga las instrucciones [2]

Referencias

Libros

Revistas

Sitios web

• "Los mensajes de Medjugorje son sobrenaturales" . Frane Franic . Nueva York: Voice of Peace, No. 7. 1993. págs. 8-11 . Consultado el 23 de abril de 2021 .