Cinco ladrones - Five Thieves

En el sijismo, los cinco ladrones son las cinco debilidades principales de la personalidad humana en desacuerdo con su esencia espiritual, y se les conoce como "ladrones" porque roban el sentido común inherente a una persona. Estos cinco ladrones son kama (lujuria), krodh (ira), lobh (codicia), moh (apego) y ahankar (ego o orgullo excesivo).

El objetivo principal de un sij practicante es someter estos cinco vicios internos y dejarlos inactivos. Las acciones de la mente de uno (y por extensión, del cuerpo de uno) deben estar por encima, más allá y sin interferencia de estos cinco males internos. Es el dharma y el deber de un sikh no someterse a estos cinco deseos de la mente. Los sijs se esfuerzan por vivir una vida de devoción con una actitud o espíritu positivo, aceptando la participación de Dios en el servicio comunitario ( Sewa ) y practicando las Cinco Virtudes . Al tomar estos pasos positivos, los Cinco Ladrones gradualmente son vencidos y se vuelven impotentes. Adoptando esta rutina y disciplina diarias, las acciones de uno se vuelven puras (nirmales) y gratificantes. A través de este proceso, se elimina cualquier negatividad y pensamiento erróneo en el corazón y la mente de una persona.

Significado de cinco

Algunos sijs consideran que el número cinco es especial debido a su presencia en la mitología y la filosofía indias anteriores. Los ejemplos incluyen los cinco ríos del Punjab ; las cinco caras de Shiva ; los cinco agregados de la personalidad humana ( panca-skandha ) y los cinco preceptos morales ( pancasila ) analizados por Buda; los cinco votos del jainismo ( pancavrates ); los cinco fuegos ( pancagni ) y los cinco koshas (envolturas o envoltorios) que invierten al yo ( pancakosah ) del que hablan los Upanisads ; las cinco abstenciones ( yamas ) y las cinco observaciones ( niyamas ) del Yoga ; los cinco sentidos; los cinco elementos burdos y sutiles ( panca mahabhuta o panca tattva ); el Panj Pyare (los cinco seres queridos); e incluso las Cinco K en el sijismo.

A pesar de lo común del número cinco, la teología sij no le da importancia al número en sí. Por el contrario, las enseñanzas sij prohíben la creencia en la superstición y aconsejan que quien busca el camino hacia Dios debe creer solo en el naam (es decir, Dios). Por lo tanto, la creencia de que el número cinco es significativo, según la teología sij, sería quedar atrapado por los cinco males mismos (específicamente el apego  , la incapacidad de buscar la verdad debido a la creencia de uno en construcciones ilusorias).

Historia

La literatura védica primitiva no hace referencia directa al concepto de "cinco ladrones"; los términos moha, kama, krodha y aham aparecen en los textos védicos, pero no se enumeran explícitamente como una serie de "ladrones". Sin embargo, cada uno de estos es condenado por separado en varias secciones del Bhagavad Gita y los Upanishads. Observamos que los sabios ascéticos, tanto de la tradición védica como de la no védica, propusieron la filosofía de la renunciación y los métodos de control de los sentidos. En el Bhagvad Gita , el control de los sentidos, además de ser imperturbable frente a kama, moha, krodha y aham, se encuentran entre los rasgos marcados de Shresta Vyakti (el Hombre Perfecto) y Yogi (Conocedor). Muchos de los Upanisads muestran una conciencia de los males como raga o pasión, avidya o nesciencia, moha o delirio y ahankara o egoidad. Estos ladrones también son mencionados y condenados en algunos de los Upanisads post-budistas como Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa y Mundaka. El último texto mencionado se refiere a 'los sabios cuyas impurezas han sido destruidas' (ksinadosah), aunque no enumera las 'impurezas'.

Mucho antes de estos últimos Upanisads , también, los líderes de los filósofos sramánicos habían expuesto técnicas soteriológicas en las que la erradicación de todos los males e imperfecciones se consideraba una condición sine qua non para la liberación final. Es en las enseñanzas de Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni y Mahavira donde se encuentra una discusión detallada de la naturaleza y función de kama, krodha, lobha, moha y ahankara y muchos otros vicios afines.

Los antiguos textos pali contienen tres listas de males y factores que obstruyen la meditación y la perfección moral. La lista de cinco 'obstáculos' (nivaranas) consiste en deseo sensual, mala voluntad, pereza y letargo, inquietud y duda escéptica. Estos obstáculos dificultan la visión mental del ciego y dificultan la concentración. La lista de diez ' grilletes ' (sanyojanas), que unen a los seres a sansara, comprende lo siguiente: creencia en una individualidad permanente, duda escéptica, creencia en la eficacia de las meras observancias y rituales morales, pasión sensual, mala voluntad, deseo de existencia. en el mundo material, deseo de existencia en el mundo inmaterial, vanidad, inquietud y nesciencia.

Budismo

Los dos primeros en la lista de cinco obstáculos, deseo sensual (kamacchanda) y mala voluntad o malicia, son los mismos que los dos primeros en la lista de cinco males mencionados en el canon sij. Asimismo, la creencia en una individualidad permanente (satkayadrsti), pasión sensual (kamaraga), mala voluntad, vanidad (mana) y nesciencia (avidya), incluidas en la lista budista de diez cadenas, son comparables al egoísmo , la lujuria, la ira, el orgullo y delirio o apego a la enumeración sij .

La tercera lista budista de diez 'impurezas' (Pali kilesa, Punjabi kalesh y Skt. Klesa), incluye lo siguiente: codicia (lobha), odio (dosa), engaño (moha), vanidad (mana), puntos de vista falsos, duda escéptica. , pereza, distracción, desvergüenza y temeridad. En esta lista, nuevamente, las primeras cuatro impurezas son casi idénticas a las incluidas en la lista de los "cinco males" menos la lujuria (kama). Este último mal se menciona por separado y repetidamente en las escrituras budistas en pali y en sánscrito . De manera similar, la ira (krodha) se menciona por separado como un poderoso enemigo de la vida santa. Las primeras fuentes budistas describen la tríada de lobha, dosa (dvesa) y moha como las tres raíces del mal (akusala-mula). Una de las palabras budistas estándar para el mal es klesa, que puede traducirse como "contaminación" o "depravación". Una lista de seis impurezas se encuentra en algunas fuentes budistas sánscritas e incluye pasión (raga), mala voluntad (pratigha), vanidad (mana), nesciencia (avidya), visión falsa (kudrsti) y duda escéptica (vichikitsa).

Jainismo

Las fuentes de Jaina también contienen detalles sobre males y contaminaciones. Los cinco males de la lista sij se encuentran mencionados repetidamente en la literatura sagrada del jainismo . El Avasyakasutra tiene una lista de dieciocho pecados que incluye, entre otros, ira (krodha), vanidad, engaño (maya), codicia y mala voluntad. El término jaina estándar para el mal es "suciedad" o "pasión" ( kasaya ). El Dasavaikalikasutra establece que cuatro kasayas, a saber. la ira, la vanidad, el engaño y la codicia provocan el renacimiento. El Uttaradhyayanasutra menciona moha, trsna (sinónimo de kama) y lobha como las fuentes del dolor.

El Yogasutra (II. 3) tiene una lista de cinco impurezas u obstáculos llamados panca-klesah. Estos son la nesciencia (avidya), la egoidad (asmita), la pasión (raga), la mala voluntad (dvesa) y la voluntad de vivir (abhinivesa). Avidya es igual a moha; asmita es idéntico a ahankara; raga es similar a kama; dvesa no es diferente de krodha; y abhinivesa pertenece a la categoría de lobha entendido como deseo continuo de existencia en sansa

hinduismo

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita menciona los cinco males, aunque no todos se enumeran juntos en el mismo lugar que forman una pentad. El texto menciona kama como lujuria y en un momento se identifica con krodha. Además de kama y krodha, que se llaman rasgos asuri (demoníacos), el Bhagavad Gita menciona la pasión (raga), la mala voluntad, el apego, la ilusión, el egoísmo, la codicia, la vanidad y la ignorancia (ajnana), y emplea términos como papa, dosa y kalmasa. por impurezas o impurezas. En un verso, la hipocresía, la arrogancia, la vanidad, la ira, el habla áspera y la ignorancia se describen como cualidades demoníacas. Los autores medievales budistas , jainistas y brahmánicos de obras religiosas y filosóficas continuaron discutiendo el significado, la naturaleza y los métodos para erradicar los cinco y más males. Los adeptos tántricos (siddhas) recomendaron técnicas bastante radicales para combatir las fuerzas psicológicas del mal, especialmente a través del método de "conquistar las pasiones a través de las pasiones". Aquí se puede hacer referencia a Tulasidasa quien, en una serie de versos cuatripartitos (chaupais) en su Ramacharitamanasa, reconoce la universalidad de kama, krodha, lobha, moha, mana y trsna que afligen no solo a los hombres sino también a los dioses. querer, ociosidad, enfermedad, ignorancia y miseria

Los cinco ladrones interiores

No hay una explicación filosófica o teológica de los cinco ladrones, colectiva o individualmente, en las Escrituras sij , pero el hombre es advertido repetidamente contra ellos. Se les ha llamado enfermedades o males que afligen a los seres humanos con efectos desastrosos. En al menos cinco casos hay una lista en el Sikh Guru Granth Sahib que consiste en lo siguiente: kam , krodh , lobh , moh y abhiman o ahankar . En un lugar en lugar de moh y abhiman tenemos "mad" y "ninda". Aquí la palabra "loco" puede interpretarse en el sentido de "intoxicación nacida del egoísmo". La palabra ninda significa calumnia. En dos de los siete casos citados aquí, los miembros de la pentad malvada se denominan "cinco ladrones" (panj-chor). En un himno de Kabir, la lista tiene trishna (anhelo), kam, krodh, mad y matsar como los cinco males. La palabra trishna (sct. Trsna) significa anhelo o deseo, mientras que la palabra matsar significa celos. A menudo, los cinco males se denominan "los cinco" (panj) o "los cinco" (sare panj). En algunos lugares, los cinco órganos de los sentidos (jnanendriyas) también se denominan a menudo "los cinco".

Uno, dos, tres o cuatro de los cinco ladrones cardinales se mencionan repetidamente en casi todo el cuerpo del canon sij . La tríada kam , krodh y lobh encuentra una mención tan frecuente como la tríada kam , krodh y ahankar o moh , lobh y ahankar . Entre los cinco males, el que se condena más que los demás es ahankar. Cuando sólo se mencionan dos de los cinco, el par consta de kam y krodh , o de moh y "guman", o de lobh y moh ; cuando se cita un grupo de cuatro de los cinco males, generalmente consta de los primeros cuatro, kam , krodh , lobh y moh . Dado que el canon sij es un texto compuesto que contiene la poesía religiosa no solo de los gurús sino también de varios santos y sufíes de diversas regiones, aparecen sinónimos, ocasionalmente de diferentes idiomas. Así lobh también se llama lalach; el hombre se llama garab ( garva en sánscrito ) y guman; moh también se llama bharam (sct. bhrama). Una palabra de uso más frecuente es haumai . Quizás se derive de aham, "yo" o egoidad, el elemento esencial del ego; hankar, ahankar son sus cognados semánticos. La palabra hombre se emplea en un doble sentido; a veces se usa claramente en el sentido de "honor" o "respeto". En la mayoría de los casos, sin embargo, es sinónimo de "abhiman".

¿Es Haumai (Ego) el peor ladrón?

Aunque es permisible identificar haumai con ahankar , el hecho de que haumai no esté incluido en la pentada malvada y, sin embargo, sea objeto de la censura más fuerte en las Escrituras, llevaría a la conclusión de que se considera un mal mayor además de los que forman la pentad. Se puede agregar que el haumai o egoidad, el egocentrismo, el sistema de personalidad, la creencia en la existencia individual de uno, es la base de todos los demás males. Desde este punto de vista, ahankar puede considerarse como una rama de haumai . La afirmación o afirmación de "yo" va en contra de la afirmación de "tú"; la conciencia de la "existencia propia" o de la "propia existencia" ( sva-bhava o atma-bhava ) es diametralmente opuesta a la conciencia de la existencia de Dios. En un sistema en el que la única realidad de Dios ( ik onkar ) es el primer principio, no puede haber lugar para la realidad de una existencia individual o la propia existencia aparte de, o junto con, la existencia de Dios. Decir que solo Dios es la realidad significa que no hay otra realidad que pertenezca a otra persona, y que no hay nadie más que pueda reclamar una realidad independiente propia. La verdad es que no hay verdad en haumai .

Sin embargo, esta realidad irreal, esta falsa verdad aparentemente existe. Es irreal y falso desde el punto de vista de Dios, quien es la única Realidad absoluta; es real y verdadero desde el punto de vista de las criaturas encadenadas que corren en sansar (el mundo). Estas criaturas han asumido una realidad propia; todo ser encadenado parece estar convencido de su propia existencia; esta convicción florece en su ignorancia de la realidad de Dios. No puede haber coexistencia de Dios y no Dios; La realidad y la falsedad no pueden coexistir como tampoco la luz y la oscuridad. Por tanto, donde hay conciencia de la realidad de Dios hay ausencia de la propia realidad y viceversa; donde hay conciencia de la propia existencia o haumai , hay ausencia de conciencia de la existencia de Dios. La Escritura dice: " Haumai jai ta kant samai  -" Dios se realiza solo cuando uno erradica el egoísmo "(GG, 750); literalmente," (uno) se fusiona en (el propio) Señor solo cuando (su) egoísmo ha desaparecido " .

Los cinco males, la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el egoísmo, florecen en el suelo de la creencia en la existencia individualizada de uno. Al destruir la doctrina de la propia existencia o la creencia en la propia realidad individual, los sabios ( sant , sadh ) cancelan de un solo golpe, por así decirlo , todo el catálogo de males. El deseo, la ira, la avaricia, el enamoramiento, el egoísmo, la pasión, los celos, la hipocresía, el orgullo, el engaño, la falsedad, la violencia, la duda y la ignorancia y otras formas de depravación enumeradas en el Guru Granth Sahib no afectan a quienes se han superado a sí mismos y encontrado su esencia en la realidad de Dios. Liberación ( mukti ) significa la extinción de todos los males encabezados por haumai .

El canon sij también apunta a la forma de extinguir males de todo tipo. Se reconoce que los cinco males afligen a todos los seres en sansar y que es difícil controlarlos. Sin embargo, la posibilidad de conquistarlos no está descartada en el marco teológico del sijismo; el entrenamiento moral de un sij está de hecho dirigido a controlar los sentidos y erradicar los males. El buscador de la liberación debe primero liberarse del yugo del pentad. No se puede avanzar hacia la realización de Dios sin descartar los males cardinales. Kabir dice: "Sólo él aprecia los pies del Señor que se libera del deseo, la ira, la codicia y el apego" - " kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi " (GG, 1123).

Devoción y Sadh Sangat

La devoción amorosa ( bhagti , bhakti ) a Dios es, según el sijismo, el camino hacia la liberación final. Uno puede amar a Dios sólo cuando ha aniquilado el amor propio; esto significa que el devoto debe ser humilde y entregarse plenamente a Dios. Los gurús enfatizan la necesidad de refugiarse en Dios. Con este fin, primero hay que renunciar al orgullo ( hombre ). La conciencia constante de Dios ( simran ) es la panacea para todos los males. La devoción a Dios erradica los males en un instante y purifica el cuerpo (GG, 245). La destrucción de los males puede considerarse tanto una causa como una consecuencia de la práctica del nam simran . La conciencia de la presencia de Dios llega sólo cuando la lujuria, la ira, la avaricia, el apego y la egoidad se han apartado del devoto; cuando el devoto vive en constante conciencia de Dios, los males no lo tocan. Tal persona no se ve afectada por el placer y el dolor, porque se ha liberado de males como lobh , moh y abhiman . Guru Tegh Bahadur describe a un sabio como alguien liberado en vida y lo llama una imagen de Dios en la tierra (GG, I426-27).

Otra forma de superar el haomai y otros males es mantener la compañía de los santos ( sant ) o Sadh Sangat (santa congregación), quienes irradian cualidades virtuosas. Uno mata la lujuria, la ira, la codicia y otras depravaciones de la era del mal ( kali-kales ) refugiándose en el sangat , la comunión santa. Es descartando el más poderoso de los males, la egoidad, que uno puede ser admitido en esta sagrada sociedad. El egoísmo cesa cuando uno se une a la compañía de los santos (GG, 271). Un tercer método para vencer los males es someterse a la instrucción del preceptor espiritual (guru). Aquellos que quieran vencer los cinco males deben seguir sus enseñanzas. La sabiduría obtenida del preceptor es como una espada rápida ( kharagu karara ) que atraviesa la confusión, el enamoramiento, la avaricia y el egoísmo (GG, 1087). Uno celebra las virtudes de Dios a través del favor del sabio ( sant prasadi ) y destruye la lujuria, la ira y la locura nacidas del egoísmo ( unmad ). En el Sidh Gosti de Guru Nanak se afirma que sin el preceptor los esfuerzos de uno no dan fruto. La importancia de estar a la altura de las instrucciones del santo preceptor se puede juzgar a partir del concepto de "persona orientada al gurú" ( gurmukh ), tan fundamental para el sistema moral sij. Un gurmukh es aquel que ha vuelto su rostro hacia el Guru, es decir, una persona que al practicar lo que enseña el Guru se ha liberado de las depravaciones y vive en la presencia Divina. Alcanzan esta posición al conquistar los males bajo la guía del Gurú y siempre permanecen en sintonía con la Realidad Suprema.

Interrelación

La existencia de Cinco ladrones posiblemente podría estar vinculada por la interdependencia entre ellos. La implicación filosófica de la matriz retrata la disminución observacional de un ladrón al controlar voluntariamente al otro, o viceversa.

Ver también

Bibliografía

• Jodh Singh, Bhai, Gurmati Nirnaya . Lahore, 1932
• Sher Singh, La filosofía del sijismo . Lahore, 1944
• Nirbhai Singh, Filosofía del sijismo . Delhi, 1990
• Nripinder Singh, La tradición moral sij . Delhi, 1990
• Ensayos de Teja Singh en sijismo . Lahore, 1941
• Wazir Singh, Filosofía de la religión sij . Delhi, 1981
• Avtar Singh, Ética de los sijs . Patiala, 1970

Arriba adaptado del artículo de LM Joshi

• Conceptos en el sijismo - Editado por el Dr. Surinder Singh Sodhi

Referencias