Distinción entre hechos y valores - Fact–value distinction

La distinción hecho-valor es una distinción epistemológica fundamental descrita entre:

  1. 'Declaraciones de hecho' ( 'declaraciones positivas' o 'descriptivas '), basadas en la razón y la observación física , y que se examinan mediante el método empírico .
  2. 'Declaraciones de valor' ( 'normativas' o 'declaraciones prescriptivas '), que engloban la ética y la estética , y se estudian a través de la axiología .

Esta barrera entre "hecho" y "valor" implica que es imposible derivar afirmaciones éticas de argumentos fácticos, o defender el primero utilizando el segundo.

La distinción hecho-valor está estrechamente relacionada y se deriva del problema de lo que es-debería en la filosofía moral, caracterizado por David Hume (1711-1776). Los términos se utilizan a menudo indistintamente, aunque el discurso filosófico sobre el problema de lo que es-debería no suele abarcar la estética.

El escepticismo de David Hume

Artículo principal: Problema de es-debería

En Tratado de la naturaleza humana (1739), David Hume analiza los problemas de cimentar enunciados normativos en enunciados positivos, es decir, derivar el deber de es . En general, se considera que Hume consideró insostenibles tales derivaciones, y su problema de "es-debería" se considera una cuestión principal de la filosofía moral .

Hume compartía un punto de vista político con los filósofos de la Ilustración temprana como Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704). Específicamente, Hume, al menos hasta cierto punto, argumentó que las hostilidades religiosas y nacionales que dividían a la sociedad europea se basaban en creencias infundadas. En efecto, Hume sostuvo que tales hostilidades no se encuentran en la naturaleza , sino que son una creación humana, que dependen de un momento y lugar en particular y, por lo tanto, no son dignas de un conflicto mortal.

Antes de Hume, la filosofía aristotélica sostenía que todas las acciones y causas debían interpretarse teleológicamente . Esto hizo que todos los hechos sobre la acción humana pudieran examinarse bajo un marco normativo definido por virtudes cardinales y vicios capitales . "Hecho" en este sentido no estaba libre de valores, y la distinción entre hechos y valores era un concepto ajeno. El declive del aristotelismo en el siglo XVI estableció el marco en el que se podrían revisar esas teorías del conocimiento.

Falacia naturalista

La distinción hecho-valor está estrechamente relacionada con la falacia naturalista , un tema debatido en la filosofía ética y moral . GE Moore lo creía esencial para todo pensamiento ético. Sin embargo, filósofos contemporáneos como Philippa Foot han cuestionado la validez de tales suposiciones. Otros, como Ruth Anna Putnam , sostienen que incluso las disciplinas más "científicas" se ven afectadas por los "valores" de quienes investigan y practican la vocación. Sin embargo, la diferencia entre la falacia naturalista y la distinción hecho-valor se deriva de la manera en que la ciencia social moderna ha utilizado la distinción hecho-valor, y no la estricta falacia naturalista para articular nuevos campos de estudio y crear disciplinas académicas.

Falacia moralista

La distinción hecho-valor también está estrechamente relacionada con la falacia moralista , una inferencia inválida de conclusiones fácticas a partir de premisas puramente evaluativas. Por ejemplo, una inferencia inválida "Debido a que todos deberían ser iguales, no hay diferencias genéticas innatas entre las personas" es un ejemplo de la falacia moralista. En cuanto a la falacia naturalista, uno intenta pasar de una afirmación "es" a una "debería", con la falacia moralista uno intenta pasar de una afirmación "debería" a una "es".

Tabla de valores de Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844-1900) en Así habló Zaratustra dijo que una tabla de valores pende sobre todo gran pueblo. Nietzsche señala que lo que es común entre los diferentes pueblos es el acto de estimar , de crear valores, incluso si los valores son diferentes de un pueblo a otro. Nietzsche afirma que lo que hizo grande a las personas no fue el contenido de sus creencias, sino el acto de valorar. Por lo tanto, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de actuar de acuerdo con esos valores. La voluntad es más esencial que el valor intrínseco del objetivo en sí, según Nietzsche. "Hasta ahora ha habido mil goles", dice Zaratustra, "porque hay mil pueblos. Sólo falta el yugo de los mil cuellos: falta el único objetivo. La humanidad todavía no tiene ningún objetivo". De ahí el título del aforismo, "Sobre las mil y una metas". La idea de que un sistema de valores no es más valioso que el siguiente, aunque no se le pueda atribuir directamente a Nietzsche, se ha convertido en una premisa común en las ciencias sociales modernas. Max Weber y Martin Heidegger lo absorbieron y lo hicieron suyo. Dio forma a su esfuerzo filosófico, así como a su comprensión política.

Criticas

Prácticamente todos los filósofos modernos afirman algún tipo de distinción entre hechos y valores, en la medida en que distinguen entre ciencia y disciplinas "valoradas" como la ética , la estética o las bellas artes . Sin embargo, filósofos como Hilary Putnam argumentan que la distinción entre hecho y valor no es tan absoluta como imaginó Hume. Los pragmáticos filosóficos , por ejemplo, creen que las proposiciones verdaderas son aquellas que son útiles o efectivas para predecir estados de cosas futuros (empíricos). Lejos de estar libre de valores, la concepción pragmática de la verdad o los hechos se relaciona directamente con un fin (es decir, la predictibilidad empírica) que los seres humanos consideran como normativamente deseable. Otros pensadores, como N. Hanson, entre otros, hablan de carga teórica y rechazan una distinción absolutista entre hechos y valores al afirmar que nuestros sentidos están imbuidos de conceptualizaciones previas, lo que hace imposible tener una observación que esté totalmente libre de valores. que es como Hume y los positivistas posteriores concibieron los hechos.

Contraejemplos funcionalistas

Los filósofos han ofrecido varios contraejemplos que afirman mostrar que hay casos en los que un enunciado evaluativo se sigue lógicamente de un enunciado fáctico. AN Prior señala que de la afirmación "Es un capitán de barco", se sigue lógicamente que "debe hacer lo que debe hacer un capitán de barco". Alasdair MacIntyre señala, de la declaración "Este reloj es extremadamente inexacto e irregular en el cronometraje y demasiado pesado para llevarlo cómodamente", la conclusión evaluativa sigue válidamente: "Este es un mal reloj". John Searle señala, de la declaración "Jones prometió pagarle a Smith cinco dólares", se sigue lógicamente que "Jones debería pagarle a Smith cinco dólares". El acto de prometer, por definición, pone al prometedor en obligación.

Realismo moral

Philippa Foot adopta una posición moral realista , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone al hecho ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas de utilizar la palabra "lesión". No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún impedimento. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?

Puede parecer que la única forma de hacer una conexión necesaria entre 'lesión' y las cosas que deben evitarse es decir que solo se usa en un 'sentido de guía de acción' cuando se aplica a algo que el hablante tiene la intención de evitar. . Pero deberíamos mirar cuidadosamente el movimiento crucial en ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer nada para lo cual necesitaría el uso de manos u ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se puede decir que un hombre no las necesita si no tiene deseos en absoluto.

Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real para que se utilizara lo 'bueno' en una evaluación sincera se han metido en dificultades debido a la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene motivos para hacerlo. apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Considere, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Evidentemente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay un daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca tendría que enfrentarse a lo que era terrible por el bien de algo? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido de 'alabanza' de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza.

Ver también

Referencias

Bibliografía