FCS Schiller - F. C. S. Schiller

FCS Schiller
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Nació
Ferdinand Canning Scott Schiller

( 08/16/1864 )16 de agosto de 1864
Ottensen cerca de Altona , Holstein , Confederación Alemana
Fallecido 6 de agosto de 1937 (08/06/1937)(72 años)
los Angeles
Educación Escuela de rugby
Balliol College, Oxford ( BA , 1887)
Era Decimonovena / filosofía del siglo 20
Región Filosofía occidental
Escuela Pragmatismo británico
Instituciones Corpus Christi, Oxford
Intereses principales
Pragmatismo , lógica , filosofía del lenguaje ordinario , epistemología , eugenesia , significado , personalismo
Ideas notables
Crítica de la lógica formal , justificación de los axiomas como hipótesis (una forma de pragmatismo ), diseño inteligente , eugenesia
Influencias

Ferdinand Canning Scott Schiller , FBA (16 de agosto de 1864 - 6 de agosto de 1937), generalmente citado como FCS Schiller , fue un filósofo germano-británico . Nacido en Altona , Holstein (en ese momento miembro de la Confederación Alemana , pero bajo la administración danesa), Schiller estudió en la Universidad de Oxford , luego fue profesor allí, luego de ser invitado nuevamente luego de un breve tiempo en la Universidad de Cornell . Más adelante en su vida enseñó en la Universidad del Sur de California . Durante su vida fue muy conocido como filósofo; después de su muerte, su trabajo fue olvidado en gran parte.

La filosofía de Schiller era muy similar y a menudo se alineaba con el pragmatismo de William James , aunque Schiller se refirió a ella como " humanismo ". Argumentó enérgicamente tanto contra el positivismo lógico y los filósofos asociados (por ejemplo, Bertrand Russell ) como contra el idealismo absoluto (como FH Bradley ).

Schiller fue uno de los primeros partidarios de la evolución y miembro fundador de la English Eugenics Society .

La vida

Nacido en 1864, uno de tres hermanos e hijo de Ferdinand Schiller (un comerciante de Calcuta ), la casa de la familia de Schiller estaba en Suiza . Schiller creció en el rugby . Fue educado en Rugby School y Balliol College , y se graduó en la primera promoción de Literae Humaniores , ganando más tarde la beca Tayloriana de alemán en 1887. El primer libro de Schiller, Riddles of the Sphinx (1891), fue un éxito inmediato a pesar de su uso de un seudónimo debido a sus temores sobre cómo se recibiría el libro. Entre los años 1893 y 1897 fue profesor de filosofía en la Universidad de Cornell. En 1897 regresó a Oxford y se convirtió en compañero y tutor de Corpus Christi durante más de treinta años. Schiller fue presidente de la Sociedad Aristotélica en 1921 y durante muchos años fue tesorero de la Mind Association. En 1926 fue elegido miembro de la Academia Británica. En 1929 fue nombrado profesor invitado en la Universidad del Sur de California y pasó la mitad de cada año en los Estados Unidos y la otra mitad en Inglaterra. Schiller murió en Los Ángeles el 6, 7 o 9 de agosto de 1937 después de una larga y persistente enfermedad.

Schiller fue miembro fundador de la English Eugenics Society y publicó tres libros sobre el tema; Tántalo o el futuro del hombre (1924), Eugenesia y política (1926) y Decadencia social y reforma eugenésica (1932).

Filosofía

En 1891, FCS Schiller hizo su primera contribución a la filosofía de forma anónima. Schiller temía que en su época de gran naturalismo , las especulaciones metafísicas de sus Acertijos de la Esfinge pudieran dañar sus perspectivas profesionales (p. Xi, Acertijos ). Sin embargo, el temor de Schiller a las represalias de sus colegas antimetafísicos no debería sugerir que Schiller fuera amigo de la metafísica . Al igual que sus compañeros pragmáticos del otro lado del océano, Schiller intentaba marcar una posición intermedia entre el paisaje espartano del naturalismo y los excesos especulativos de la metafísica de su tiempo. En Riddles Schiller tanto,

(1) acusa al naturalismo (que a veces también llama "pseudometafísica" o " positivismo ") de ignorar el hecho de que la metafísica es necesaria para justificar nuestra descripción natural del mundo, y
(2) acusa a la "metafísica abstracta" de perder de vista el mundo en el que realmente vivimos y de construir grandes mundos imaginarios desconectados.

El resultado, sostiene Schiller, es que el naturalismo no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de nuestro mundo ( libre albedrío , conciencia , Dios, propósito, universales ), mientras que la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (el imperfecto, cambio, fisicalidad). En cada caso, somos incapaces de guiar nuestras vidas "inferiores" morales y epistemológicas hacia el logro de los fines "superiores" de la vida, lo que en última instancia conduce al escepticismo en ambos frentes. Para que el conocimiento y la moral sean posibles, tanto los elementos inferiores como los superiores del mundo deben ser reales; por ejemplo, necesitamos universales (un superior) para hacer posible el conocimiento de los particulares (un inferior). Esto llevaría a Schiller a defender lo que en ese momento llamó una "metafísica concreta", pero luego llamaría "humanismo".

Poco después de publicar Riddles of the Sphinx , Schiller se familiarizó con el trabajo del filósofo pragmático William James y esto cambió el curso de su carrera. Durante un tiempo, el trabajo de Schiller se centró en extender y desarrollar el pragmatismo de James (bajo el título preferido de Schiller, "humanismo"). Schiller incluso revisó su obra anterior Riddles of the Sphinx para hacer más explícito el pragmatismo incipiente implícito en esa obra. En una de las obras más destacadas de Schiller durante esta fase de su carrera, "Axiomas como postulados" (1903), Schiller extendió la voluntad de James de creer en la doctrina para mostrar cómo podría usarse para justificar no solo la aceptación de Dios, sino también nuestra aceptación de la causalidad, de la uniformidad de la naturaleza, de nuestro concepto de identidad, de contradicción, de la ley del medio excluido, del espacio y del tiempo, de la bondad de Dios, y más.

Hacia el final de su carrera, el pragmatismo de Schiller comenzó a adquirir un carácter más distinto del pragmatismo de William James. El enfoque de Schiller se convirtió en su oposición a la lógica formal. Para comprender la oposición de Schiller a la lógica formal, considere la siguiente inferencia:

(1) Toda la sal es soluble en agua;
(2) Cerebos no es soluble en agua;
(3) Por lo tanto, Cerebos no es una sal.

A partir de las características formales de esta inferencia solamente (todas las A son B; c no es una B; por lo tanto, c no es una A), la lógica formal juzgaría que esta es una inferencia válida. Sin embargo, Schiller se negó a evaluar la validez de esta inferencia simplemente por sus características formales. Schiller argumentó que a menos que miremos el hecho contextual con respecto a qué problema específico primero provocó que ocurriera esta inferencia, no podemos determinar si la inferencia fue exitosa (es decir, pragmáticamente exitosa). En el caso de esta inferencia, dado que "Cerebos es 'sal' para fines culinarios, pero no para fines químicos", sin saber si el propósito de este razonamiento fue culinario o químico, no podemos determinar si esto es válido o no. En otro ejemplo, Schiller analiza la verdad de las matemáticas formales "1 + 1 = 2" y señala que esta ecuación no se cumple si se habla de gotas de agua. El ataque de Schiller a la lógica formal y las matemáticas formales nunca llamó mucho la atención de los filósofos, sin embargo, comparte algunas similitudes débiles con la visión contextualista de la epistemología contemporánea , así como con las opiniones de los filósofos del lenguaje ordinario .

Oposición al naturalismo y la metafísica

En Riddles , Schiller da ejemplos históricos de los peligros de la metafísica abstracta en las filosofías de Platón , Zenón y Hegel , retratando a Hegel como el peor transgresor: "El hegelianismo nunca llega a la vista de un hecho o al toque de la realidad. la razón es simple: no se puede, sin pagar la pena, sustituir abstracciones por realidades; el pensamiento-símbolo no puede cumplir con el deber por la cosa simbolizada ".

Schiller argumentó que la falla en el sistema de Hegel, como en todos los sistemas de metafísica abstracta, es que el mundo que construye siempre resulta inútil para guiar nuestras vidas imperfectas, cambiantes, particulares y físicas hacia el logro de los ideales universales "superiores". y termina. Por ejemplo, Schiller sostiene que la realidad del tiempo y el cambio es intrínsecamente opuesta al modus operandi mismo de todos los sistemas de metafísica abstracta. Dice que la posibilidad de cambiar es una condición previa de cualquier acción moral (o acción en general), por lo que cualquier sistema de metafísica abstracta está destinado a llevarnos a un escepticismo moral . El problema radica en el objetivo de la metafísica abstracta de "interpretar el mundo en términos de concepciones, que no deberían ser verdaderas aquí y ahora, sino" eternamente "e independientemente del Tiempo y el Cambio". El resultado es que la metafísica debe utilizar concepciones que tienen abstraído el "aspecto temporal de la Realidad". Por supuesto, "[una] vez abstraído de"

la referencia al Tiempo, por supuesto, no podría recuperarse, como tampoco se puede deducir la individualidad de la Realidad, una vez ignorada. Se asume que, para expresar la 'verdad' sobre la Realidad, su ' esteidad ' , la individualidad, el cambio y su inmersión en un determinado entorno temporal y espacial pueden descuidarse, y la validez atemporal de una concepción se sustituye así por lo viviente. , existencia cambiante y perecedera que contemplamos. ... Lo que quiero señalar aquí es simplemente que no es razonable esperar de tales premisas para llegar a una justificación deductiva de las características mismas de la Realidad que han sido excluidas. La verdadera razón, entonces, por la que el hegelismo no puede dar ninguna razón para el proceso del tiempo, es decir, para el hecho de que el mundo está 'en el tiempo' y cambia continuamente, es que fue construido para dar cuenta del mundo independientemente del tiempo. y cambio. Si insistes en tener un sistema de " verdad " eterna e inmutable , sólo podrás conseguirlo abstrayendo esas características de la realidad, que tratamos de expresar con los términos individualidad, tiempo y cambio. Pero debe pagar el precio de una fórmula que le permitirá hacer afirmaciones que se mantengan más allá de los límites de su experiencia. Y es parte del precio que al final no podrá dar una explicación racional de esas mismas características, que descartó al principio como irrelevantes para una explicación racional.

Si bien la metafísica abstracta nos proporciona un mundo de belleza y propósito y varios otros "superiores", condena otros aspectos clave del mundo en el que vivimos como imaginarios. El mundo de la metafísica abstracta no tiene lugar para agentes morales imperfectos que (1) se esfuerzan por aprender sobre el mundo y luego (2) actúan sobre el mundo para cambiarlo para mejor. En consecuencia, la metafísica abstracta nos condena como ilusorios y declara nuestro lugar en el mundo como sin importancia y sin propósito. Donde las abstracciones tienen prioridad, nuestras vidas concretas se derrumban en el escepticismo y el pesimismo .

También presenta un caso contra el método naturalista alternativo, diciendo que esto también resulta en un escepticismo epistemológico y moral. Schiller busca mostrar la insuficiencia de este método para pasar del mundo inferior frío y sin vida de los átomos al mundo superior de la ética, los significados y las mentes. Al igual que con la metafísica abstracta, Schiller ataca el naturalismo en muchos frentes: (1) el método naturalista es incapaz de reducir los universales a particulares, (2) el método naturalista es incapaz de reducir el libre albedrío a movimientos deterministas, (3) el método naturalista es incapaz de reducir el libre albedrío a movimientos deterministas reducir propiedades emergentes como la conciencia a la actividad cerebral, (4) el método naturalista es incapaz de reducir a Dios a un panteísmo , y así sucesivamente. Así como el método abstracto no puede encontrar un lugar para los elementos inferiores de nuestro mundo dentro del superior, el método naturalista no puede encontrar un lugar para los elementos superiores de nuestro mundo dentro del inferior. En una inversión de la metafísica abstracta, el naturalismo niega la realidad de los elementos superiores para salvar a los inferiores. Schiller utiliza aquí el término "pseudo-metafísico" en lugar de naturalismo, como lo hace a veces, porque está acusando a estos filósofos naturalistas de tratar de resolver problemas metafísicos mientras se adhieren a los aspectos "inferiores" no metafísicos del mundo (es decir, sin comprometerse en metafísica real):

El método pseudo-metafísico propone el método de la ciencia como método de la filosofía. Pero está condenado al fracaso perpetuo. ... [L] os datos proporcionados por las ciencias físicas son intratables, porque son datos de un tipo inferior a los hechos que deben explicar.

Los objetos de las ciencias físicas forman los órdenes inferiores en la jerarquía de la existencia, más extensos pero menos significativos. Así, los átomos del físico pueden encontrarse en la organización de los seres conscientes, pero están subordinados: un organismo vivo exhibe acciones que no pueden ser formuladas únicamente por las leyes de la física; el hombre es material, pero también mucho más.

Demostrar que los elementos superiores del mundo no se reducen a los inferiores no es todavía mostrar que el naturalismo debe condenar los elementos superiores del mundo como ilusorios. Un segundo componente del ataque de Schiller es mostrar que el naturalismo no puede escapar de su incapacidad para reducir lo superior a lo inferior afirmando que estos elementos superiores evolucionan desde lo inferior. Sin embargo, Schiller no ve el naturalismo como más capaz de explicar la evolución de lo superior desde lo inferior de lo que es capaz de reducir lo superior a lo inferior. Si bien la evolución comienza con algo más bajo que a su vez evoluciona hacia algo más alto, el problema para el naturalismo es que cualquiera que sea el punto de partida de la evolución, primero debe ser algo con el potencial de evolucionar hacia uno más alto. Por ejemplo, el mundo no puede surgir de la nada porque el potencial o "germen" del mundo no está "en" la nada (nada no tiene potencial, no tiene nada; después de todo, no es nada). Asimismo, la evolución biológica no puede comenzar a partir de materia inanimada, porque el potencial de vida no está "en" la materia inanimada. El siguiente pasaje muestra a Schiller aplicando el mismo tipo de razonamiento a la evolución de la conciencia:

Tomado como el tipo de método pseudo-metafísico, que explica lo superior por lo inferior ... no explica la génesis de la conciencia a partir de la materia inconsciente, porque no podemos, o no atribuimos, la conciencia potencial a la materia. ... la teoría de la Evolución deriva el [resultado final] de su germen, es decir, de lo que fue, en lo que se convirtió, potencialmente.

Incapaz de reducir o explicar la evolución de los elementos superiores de nuestro mundo, el naturalismo se queda para explicar los elementos superiores como meras ilusiones. Al hacer esto, el naturalismo nos condena a un escepticismo tanto en la epistemología como en la ética. Vale la pena señalar que, si bien el trabajo de Schiller se ha descuidado en gran medida desde su muerte, los defensores del diseño inteligente han citado recientemente los argumentos de Schiller contra una explicación naturalista de la evolución para establecer la existencia de una historia más larga para el punto de vista debido a preocupaciones legales en Estados Unidos (Ver: Kitzmiller v. Distrito Escolar del Área de Dover ).

Alternativa humanista a la metafísica y el naturalismo

Schiller argumentó que tanto la metafísica abstracta como el naturalismo retratan al hombre en una posición intolerable en el mundo. Propuso un método que no solo reconoce el mundo inferior con el que interactuamos, sino que tiene en cuenta el mundo superior de propósitos, ideales y abstracciones. Schiller:

Necesitamos, entonces, un método que combine las excelencias tanto de lo pseudo-metafísico como de lo metafísico abstracto, si queremos que la filosofía sea posible.

Schiller pedía una corrección de curso en el campo de la metafísica, poniéndola al servicio de la ciencia. Por ejemplo, para explicar la creación del mundo de la nada, o para explicar el surgimiento o evolución de las partes "superiores" del mundo, Schiller presenta un ser divino que podría generar el fin (es decir, la Causa final ) que da la nada , la falta de vida y la materia inconsciente el propósito (y por lo tanto el potencial) de evolucionar hacia formas superiores:

Y así, lejos de prescindir de la necesidad de una Primera Causa Divina, la teoría de la evolución , si solo tenemos la fe en la ciencia para llevarla a su conclusión y el coraje para interpretarla, prueba irrefutablemente que ninguna evolución fue posible. sin una Deidad preexistente, y una Deidad, además, trascendente, inmaterial y no fenoménica. ... [El] proceso del mundo es la elaboración de un propósito o idea anterior en la conciencia divina.

Esta reintroducción de la teleología (que Schiller a veces llama una reantropomorfización del mundo) es lo que Schiller dice que el naturalista ha tenido miedo de hacer. El método de Schiller de la metafísica concreta (es decir, su humanismo) permite apelar a la metafísica cuando la ciencia lo exige. Sin embargo:

[L] a nueva teleología no sería caprichosa o aleatoria en su aplicación, sino firmemente arraigada en las conclusiones de las ciencias ... El proceso que la teoría de la Evolución adivinó la historia del mundo debe tener contenido y significado determinados a partir de los datos científicos; sólo mediante un estudio cuidadoso de la historia de una cosa podemos determinar la dirección de su desarrollo, [y sólo entonces] se puede decir que hemos hecho la primera aproximación al conocimiento del proceso del Fin del mundo. [Esto] es una teleología de un tipo totalmente diferente a la que con tanta vehemencia y, en general, con tanta justicia temen los modernos exponentes de las ciencias naturales. No intenta explicar las cosas antropocéntricamente, ni considera que toda la creación existe para el uso y beneficio del hombre; está lejos de suponer el científico que los alcornoques crecen para abastecernos de corchos de champán. El fin al que supone que todas las cosas sirven es ... el fin universal del proceso del mundo, al que todas las cosas tienden [.]

Schiller finalmente revela qué es este "Fin" al que "todas las cosas tienden":

Si nuestras especulaciones no han fallado por completo, el proceso mundial llegará a su fin cuando todos los espíritus a los que está diseñado para armonizar [por su Divino Creador] se hayan unido en una sociedad perfecta.

Ahora bien, mientras que según los estándares filosóficos actuales las especulaciones de Schiller serían consideradas tremendamente metafísicas y desconectadas de las ciencias, en comparación con los metafísicos de su época (Hegel, McTaggart, etc.), Schiller se veía a sí mismo como radicalmente científico. Schiller le dio a su filosofía una serie de etiquetas durante su carrera. Al principio usó los nombres de "Metafísica Concreta" y "Antropomorfismo", mientras que más tarde en su vida tendió hacia el "Pragmatismo" y particularmente al "Humanismo".

La voluntad de creer

Schiller también desarrolló un método de filosofía destinado a mezclar elementos tanto del naturalismo como de la metafísica abstracta de una manera que nos permita evitar los escepticismos gemelos en los que cada método colapsa cuando se sigue por sí solo. Sin embargo, Schiller no asume que esto sea suficiente para justificar su humanismo sobre los otros dos métodos. Acepta la posibilidad de que tanto el escepticismo como el pesimismo sean ciertos.

Para justificar su intento de ocupar el término medio entre el naturalismo y la metafísica abstracta, Schiller hace un movimiento que anticipa The Will to Believe de James :

Y en la acción, especialmente, a menudo nos vemos obligados a actuar sobre pequeñas posibilidades. Por tanto, si se puede demostrar que nuestra solución es una respuesta posible, y la única alternativa posible al pesimismo, a una completa desesperación de la vida, merecería ser aceptada, aunque no fuera más que una mera posibilidad.

Schiller sostiene que a la luz del fracaso de los otros métodos para proporcionar a los humanos un papel y un lugar en el universo, deberíamos evitar la adopción de estos métodos. Al final de Riddles , Schiller ofrece su método de humanismo como el único método posible que da como resultado un mundo en el que podemos navegar por nuestra existencia inferior hacia el logro de nuestro propósito superior. Afirma que es el método que deberíamos adoptar independientemente de las pruebas en su contra ("aunque no fuera más que una mera posibilidad").

Si bien la voluntad de creer de Schiller es un tema central de El acertijo de la esfinge (que aparece principalmente en la introducción y conclusión de su texto), en 1891 la doctrina tenía un papel limitado en la filosofía de Schiller. En Acertijos , Schiller solo emplea su versión de la voluntad de creer en la doctrina cuando se enfrenta a la superación de los métodos filosóficos escépticos y pesimistas. En 1897, William James publicó su ensayo "La voluntad de creer" y esto influyó en Schiller para ampliar drásticamente su aplicación de la doctrina. Para un volumen de 1903 titulado Idealismo personal , Schiller contribuyó con un ensayo ampliamente leído titulado "Axiomas como postulados" en el que se propone justificar los " axiomas de la lógica" como postulados adoptados sobre la base de la doctrina de la voluntad de creer. En este ensayo, Schiller extiende la voluntad de creer que la doctrina es la base de nuestra aceptación de la causalidad , de la uniformidad de la naturaleza , de nuestro concepto de identidad , de contradicción , de la ley del medio excluido , del espacio y del tiempo, de la bondad. de Dios, y más. Señala que postulamos que la naturaleza es uniforme porque necesitamos que la naturaleza sea uniforme:

[Fuera] del alboroto de los acontecimientos en el tiempo y el espacio [extraemos] [] fórmulas inmutables cuya casta abstracción se eleva por encima de toda referencia a cualquier "dónde" o "cuándo", y por lo tanto los convierte en cheques en blanco para ser llenados a nuestro gusto con figuras de este tipo. La única pregunta es: ¿Honrará la naturaleza el cheque? Audentes Natura juvat, ¡tomemos la vida en nuestras manos y probémoslo! Si fallamos, nuestra sangre estará en nuestras propias manos (o, más probablemente, en el estómago de otra persona), pero aunque fallamos, no estamos en peor caso que aquellos que no se atrevieron a postular ... Nuestra suposición, por lo tanto, es al menos una necesidad metodológica; puede resultar ser (o estar cerca) un hecho fundamental en la naturaleza [un axioma].

Schiller enfatiza que doctrinas como la uniformidad de la naturaleza deben postularse primero sobre la base de la necesidad (no la evidencia) y solo entonces "justificadas por la evidencia de su funcionamiento práctico". Ataca tanto a empiristas como John Stuart Mill , que intentan concluir que la naturaleza es uniforme a partir de la experiencia previa, como a los kantianos que concluyen que la naturaleza es uniforme a partir de las condiciones previas de nuestro entendimiento. Schiller sostiene que las condiciones previas no son conclusiones, sino demandas hechas a nuestra experiencia que pueden funcionar o no. De este éxito depende nuestra continua aceptación del postulado y su eventual promoción al estado de axioma.

En "Axiomas y postulados", Schiller reivindica la postulación por su éxito en la práctica, lo que marca un cambio importante con respecto a Los acertijos de una esfinge . En Riddles , Schiller se preocupa por el vago objetivo de conectar lo "superior" con lo "inferior" para evitar el escepticismo, pero en 1903 ha aclarado la conexión que ve entre estos dos elementos. Los elementos abstractos "superiores" están conectados con los inferiores porque son nuestros inventos para tratar con los inferiores; su verdad depende de su éxito como herramientas. Schiller fecha la entrada de este elemento en su pensamiento en su ensayo de 1892 "Realidad e 'idealismo'" (apenas un año después de sus Acertijos de 1891 ).

> Las 'cosas' del hombre común, los 'átomos' del físico y el 'Absoluto' del Sr. Ritchie, son todos esquemas más o menos conservadores y bien pensados ​​para interpretar la realidad primaria de los fenómenos, y en este sentido el Sr. Ritchie tiene derecho a llamar teoría al "amanecer". Pero el caos de presentaciones, a partir del cual hemos aislado (por criterios en última instancia prácticos) los fenómenos que posteriormente llamamos amanecer, no es una teoría, sino el hecho que ha creado todas las teorías. Además de generar objetos hipotéticos para explicar fenómenos, la interpretación de la realidad por nuestro pensamiento también confiere una realidad derivada a las abstracciones con las que trabaja el pensamiento. Si son los instrumentos con los que el pensamiento logra tales efectos sobre la realidad, seguramente ellos mismos deben ser reales.

El cambio en el pensamiento de Schiller continúa en su siguiente trabajo publicado, La metafísica del proceso del tiempo (1895): Las abstracciones de la metafísica, entonces, existen como explicaciones de los hechos concretos de la vida, y no las últimas como ilustraciones de las primeras. .. La ciencia [junto con el humanismo] no se niega a interpretar los símbolos con los que opera; por el contrario, es sólo su aplicabilidad a los hechos concretos originalmente abstraídos de lo que se sostiene para justificar su uso y establecer su "verdad".

Las acusaciones de Schiller contra el metafísico en Acertijos aparecen ahora bajo una luz más pragmática. Su objeción es similar a la que podríamos hacer contra un trabajador que construye un destornillador de punta plana para ayudarlo a construir una casa, y que luego acusa a un tornillo de irrealidad cuando encuentra un tornillo Phillips que ganó con su destornillador de punta plana. encajar. En sus obras después de Riddles , el ataque de Schiller toma la forma de recordarle al metafísico abstracto que las abstracciones son herramientas para lidiar con el mundo "inferior" de los particulares y la fisicalidad, y que después de construir abstracciones no podemos simplemente abandonar el mundo no abstraído. de nuestra cuenta. El mundo no abstraído es la única razón para hacer abstracciones en primer lugar. No nos abstraemos para alcanzar las verdades eternas e inmutables; abstraemos para construir una herramienta imperfecta y tosca para afrontar la vida en nuestro mundo particular y concreto. Es el trabajo de lo superior en "hacer predicciones sobre el comportamiento futuro de las cosas con el propósito de moldear el comportamiento futuro de las cosas con el propósito de moldear nuestra propia conducta en consecuencia" lo que justifica lo superior.

Afirmar este carácter metodológico de las verdades eternas no es, por supuesto, negar su validez ... Decir que asumimos la verdad de la abstracción porque deseamos alcanzar ciertos fines, es subordinar la "verdad" teórica a una implicación teleológica; decir que, una vez hecha la suposición, su verdad es 'probada' por su funcionamiento práctico ... Porque la cuestión del funcionamiento 'práctico' de una verdad siempre se encontrará en última instancia para resolverse en la cuestión de si podemos vivir de acuerdo con eso.

Unas pocas líneas más abajo de este pasaje, Schiller añade la siguiente nota a pie de página en una reimpresión de 1903 del ensayo: "Todo esto parece una anticipación bastante definida del pragmatismo moderno". De hecho, se parece a la teoría pragmática de la verdad. Sin embargo, el pragmatismo de Schiller seguía siendo muy diferente tanto del de William James como del de Charles Sanders Peirce .

Oposición a la lógica

Ya en 1891, Schiller había llegado de forma independiente a una doctrina muy similar a Will to Believe de William James . Ya en 1892, Schiller había desarrollado de forma independiente su propia teoría pragmática de la verdad. Sin embargo, la preocupación de Schiller por el significado era una que él importaba enteramente de los pragmatismos de James y Peirce. Más adelante en la vida, Schiller reúne todos estos elementos de su pragmatismo para realizar un ataque concertado a la lógica formal . Preocupado por derribar los mundos perfectos y atemporales de la metafísica abstracta en las primeras etapas de la vida, el objetivo central del pragmatismo desarrollado de Schiller son las reglas abstractas de la lógica formal. Las declaraciones, sostiene Schiller, no pueden poseer significado o verdad abstraídos de su uso real. Por lo tanto, examinar sus características formales en lugar de su función en una situación real es cometer el mismo error que comete el metafísico abstracto. Los símbolos son rasguños sin sentido en el papel a menos que se les dé una vida en una situación, y alguien los pretenda realizar para realizar alguna tarea. Son herramientas para afrontar situaciones concretas y no los propios sujetos de estudio.

Tanto la teoría de la verdad como el significado de Schiller (es decir, el pragmatismo de Schiller) derivan su justificación de un examen del pensamiento desde lo que él llama su punto de vista humanista (su nuevo nombre para la metafísica concreta). Nos informa que para responder "qué se entiende precisamente por tener un significado" requerirá que "planteemos la pregunta previa de por qué pensamos en absoluto". Una pregunta que Schiller, por supuesto, espera que la evolución proporcione.

Schiller ofrece una defensa detallada de sus teorías pragmatistas de la verdad y el significado en un capítulo titulado "La biología del juicio" en Logic for Use (1929). El relato que presenta Schiller en muchos sentidos se parece a lo que afirma Peirce en su ensayo " The Fixation of Belief " (1877):

Sin embargo, nuestra explicación de la función del Juicio en nuestra vida mental tendrá que empezar desde hace mucho tiempo. Porque hay mucho pensar antes de juzgar, y mucho vivir antes de pensar. Incluso en mentes altamente desarrolladas, juzgar es un incidente relativamente raro en el pensamiento y el pensar en la vida, una excepción más que la regla, y una adquisición relativamente reciente.

...

En su mayor parte, el organismo vivo se adapta a sus condiciones de vida mediante expedientes más tempranos, más fáciles y más rápidos. Sus acciones o reacciones son en su mayoría "acciones reflejas" determinadas por hábitos heredados que en gran parte funcionan automáticamente ... De esta elaborada y admirable organización de respuestas adaptativas a la estimulación se sigue que la vida orgánica podría desarrollarse sin pensar por completo. ... Esta es, de hecho, la forma en que la mayoría de los seres vivos llevan su vida, y el plano en el que también vive el hombre la mayor parte del tiempo.

El pensamiento, por tanto, es una anomalía que surge de una perturbación. Su génesis está relacionada con una peculiar deficiencia en la vida del hábito. ... Siempre que ... se vuelve biológicamente importante notar diferencias en situaciones más o menos similares, y ajustar la acción más de cerca a las peculiaridades de un caso particular, la guía de la vida por hábito, instinto e impulso se rompe. De alguna manera tiene que idearse un nuevo recurso para efectuar ajustes tan precisos y delicados. Ésta es la razón de ser de lo que se denomina "pensamiento", "razón", "reflexión", "razonamiento" y "juicio [.]".

...

Sin embargo, el pensamiento no es tanto un sustituto de los procesos anteriores como una adición subsidiaria a ellos. Solo vale la pena en ciertos casos, y la inteligencia puede mostrarse también al discernir qué son y cuándo es más prudente actuar sin pensar. ... Los filósofos, sin embargo, tienen ideas muy equivocadas sobre la acción racional. Tienden a pensar que los hombres deben pensar todo el tiempo y en todas las cosas. Pero si hicieran esto, no harían nada y acortarían sus vidas sin aumentar su alegría. También malinterpretan completamente la naturaleza de la acción racional. Lo presentan como consistente en el uso perpetuo de reglas universales, mientras que consiste más bien en percibir cuándo debe dejarse de lado una regla general para que la conducta se adapte a un caso particular.

Este pasaje de Schiller valió la pena citarlo extensamente debido a la visión que ofrece este capítulo sobre la filosofía de Schiller. En el pasaje, Schiller afirma que el pensamiento solo ocurre cuando nuestros hábitos irreflexivos resultan inadecuados para manejar una situación particular. El énfasis de Schiller en la génesis de ocurrencias limitadas de pensamiento prepara a Schiller para su explicación del significado y la verdad.

Schiller afirma que cuando una persona pronuncia una declaración en una situación, lo hace con un propósito específico: resolver el problema que el hábito no puede manejar por sí solo. El significado de tal declaración es cualquier contribución que haga para lograr el propósito de esta ocurrencia particular de pensamiento. La verdad de la declaración será si ayuda a lograr ese propósito. A ningún enunciado o pensamiento se le puede dar un significado o una valoración de verdad fuera del contexto de una de estas ocurrencias particulares del pensamiento. Este relato de Schiller es un punto de vista mucho más extremo de lo que incluso James adoptó.

A primera vista, Schiller parece muy similar a James. Sin embargo, el requisito más estricto de Schiller de que las declaraciones significativas tienen consecuencias "para alguien con algún propósito" hace que la posición de Schiller sea más extrema que la de James. Para Schiller, no es una condición suficiente para la significación que una declaración implique consecuencias experienciales (como lo es tanto para Peirce como para James). Schiller requiere que las consecuencias de una declaración hagan que la declaración sea relevante para los objetivos de alguna persona en particular en un momento específico en el tiempo para que sea significativa. Por lo tanto, no basta simplemente con que la afirmación "los diamantes son duros" y la afirmación "los diamantes son blandos" conlleven diferentes consecuencias experienciales, sino que también se requiere que la diferencia experiencial marque la diferencia en los propósitos de alguien. Solo entonces, y solo para esa persona, las dos declaraciones expresan algo diferente. Si la diferencia experiencial entre diamantes duros y blandos no se conectara con mi propósito de entrar en el pensamiento, las dos declaraciones poseerían el mismo significado. Por ejemplo, si un día dijera al azar "los diamantes son duros" y luego "los diamantes son blandos" para todos en una cafetería, mis palabras no significarían nada. Las palabras solo pueden significar algo si se expresan con un propósito específico.

En consecuencia, Schiller rechaza la idea de que los enunciados puedan tener significado o verdad cuando se miran en abstracto, lejos de un contexto particular. "Los diamantes son duros" sólo posee significado cuando se declara (o se cree) en alguna situación específica, por alguna persona específica, pronunciada (o creída) para algún objetivo específico. Son las consecuencias que tiene la declaración para los propósitos de esa persona las que constituyen su significado, y su utilidad para lograr los propósitos de esa persona, lo que constituye la verdad o falsedad de la declaración. Después de todo, cuando miramos la oración "los diamantes son duros" en una situación particular, podemos encontrar que en realidad no tiene nada que decir sobre los diamantes. Un hablante puede muy bien estar usando la oración como una broma, como una frase en clave, o incluso simplemente como un ejemplo de una oración con 15 letras. Lo que realmente significa la oración no se puede determinar sin el propósito específico para el que una persona podría estar usando la declaración en un contexto específico.

En un artículo titulado "Pragmatismo y pseudo-pragmatismo", Schiller defiende su pragmatismo contra un contraejemplo particular de una manera que arroja considerable luz sobre su pragmatismo:

La imposibilidad de responder verdaderamente a la pregunta de si el decimal 100 (o el 10,000) en la evaluación de Pi es o no un 9, ilustra espléndidamente cuán imposible es predicar la verdad en abstracción del conocimiento real y el propósito real. Porque la pregunta no se puede responder hasta que se calcule el decimal. Hasta entonces nadie sabe qué es, o más bien resultará ser. Y nadie lo calculará hasta que tenga algún propósito para hacerlo y, por lo tanto, alguien se interese en el cálculo. Y así, hasta entonces, la verdad sigue siendo incierta: no hay una respuesta "verdadera", porque no hay un contexto real en el que realmente se haya planteado la pregunta. Tenemos simplemente una serie de posibilidades en conflicto, ni siquiera afirmaciones de la verdad, y no hay decisión. Sin embargo, es posible tomar una decisión si se realiza un experimento. Pero su experimento presupone un deseo de saber. Solo se hará si el punto se convierte en uno sobre el que es prácticamente importante decidir. Normalmente, sin duda, no se convierte en tal, porque para los propósitos reales de las ciencias no importa si suponemos que la cifra es 9 o algo más. Es decir, la verdad de, digamos, el 99 ° decimal, es "suficientemente cierto" para nuestros propósitos, y el 100 ° es una cuestión de indiferencia. Pero dejemos que esa indiferencia cese y la cuestión se vuelva importante, y la "verdad" se volverá "útil" de inmediato. Por lo tanto, la ilustración del profesor Taylor demuestra de manera concluyente que en un contexto real y como una pregunta real no se puede obtener una respuesta verdadera hasta que la verdad se vuelva útil. Este punto queda ilustrado también por el contexto que el propio profesor Taylor ha sugerido. Porque ha dado importancia a la cuestión del centésimo decimal al hacer depender de él la refutación de toda la teoría pragmática del conocimiento. ¿Y qué uso más noble podría tener el centésimo decimal en sus ojos? Si como consecuencia de este interés se dispuso a resolverlo, descubrirá esta verdad, una vez inútil, pero ahora sumamente útil, y ... ¡refutará triunfalmente su propia afirmación!

Podríamos reconocer esta afirmación como el tipo de absurdo que muchos filósofos intentan interpretar en el pragmatismo de William James. James, sin embargo, no estaría de acuerdo en que el significado de "el 100º decimal de Pi es 9" y "el 100º decimal de Pi es 6" significan lo mismo hasta que alguien tenga una razón para preocuparse por cualquier posible diferencia. Schiller, en Constast, quiere decir esto. James y Schiller tratan la verdad como algo que le sucede a un enunciado, por lo que James estaría de acuerdo en que solo se vuelve cierto que el decimal 100 de Pi es 9 cuando alguien de hecho cree en ese enunciado y lo lleva a sus objetivos, pero en ninguna parte lo hace. James da a entender que el significado es algo que le sucede a una declaración. Ese es un elemento único del pragmatismo de Schiller.

Teoría humanista del significado y la verdad

Si bien Schiller se sentía muy en deuda con el pragmatismo de William James, Schiller se mostraba francamente hostil al pragmatismo de CS Peirce. Tanto Schiller como James lucharon con lo que Peirce pretendía con su pragmatismo, y ambos a menudo se sentían desconcertados por el insistente rechazo de Peirce a lo que ambos veían como la elaboración natural de la piedra angular pragmática que él mismo estableció por primera vez. Sobre la base de sus malentendidos, Schiller se queja de que el hecho de que Peirce diga simplemente "'las verdades deberían tener consecuencias prácticas'" es ser "muy vago y no insinúa ninguna razón para la curiosa conexión que afirma". Schiller continúa denigrando el principio de Peirce como nada más que una simple perogrullada "que difícilmente merece un lugar y un nombre permanentes en el uso filosófico". Después de todo, señala Schiller, "[e] s difícil ... ver por qué incluso el intelectualismo más extremo debería negar que la diferencia entre la verdad y la falsedad de una afirmación deba mostrarse de alguna manera visible".

Con los intentos de Peirce de restringir el uso del pragmatismo a un lado, Schiller desempaqueta el término "consecuencias" para proporcionar lo que él considera una reafirmación más sustancial del pragmatismo de Peirce:

Porque decir que una [declaración] tiene consecuencias y que lo que no las tiene carece de sentido, seguramente debe significar que tiene relación con algún interés humano; deben ser consecuencias para alguien con algún propósito.

Schiller cree que su pragmatismo está más desarrollado debido a que presta atención al hecho de que las "consecuencias" que componen el significado y la verdad de un enunciado siempre deben ser consecuencias para los propósitos particulares de alguien en un momento determinado. Continuando con su condena de lo abstracto, Schiller sostiene que el significado de un concepto no son las consecuencias de una proposición abstracta, sino las consecuencias que un pensador real espera que su uso produzca en una situación real. El significado de un pensamiento es qué consecuencias se pretende producir cuando se emplea el pensamiento. Para Schiller, esto es lo que un pragmático más sofisticado entiende por el término significado.

Si queremos entender la teoría pragmática del significado a la manera de Schiller, tiene razón al afirmar que la teoría de la verdad de James es un mero corolario de la teoría pragmática del significado:

Pero ahora, podemos preguntarnos, ¿cómo son estas "consecuencias" para probar la "verdad" que afirma la afirmación? Solo satisfaciendo o frustrando ese propósito, reenviando o desconcertando ese interés. Si lo hacen, la afirmación es "buena" y pro tanto "verdadera"; si hacen lo otro, 'malo' y 'falso'. Por lo tanto, cuando se investigan sus "consecuencias", siempre resultan implicar los predicados "prácticos" "bueno" o "malo", y contienen una referencia a la "práctica" en el sentido en que hemos utilizado ese término. Por lo tanto, tan pronto como vayamos más allá de una declaración abstracta del pragmatismo más estrecho y nos preguntemos qué puede significar, en el conocimiento concreto y real, "tener consecuencias", desarrollamos inevitablemente el pragmatismo completo en el sentido más amplio.

Dado el punto de vista de Schiller de que el significado de un pensamiento equivale a las consecuencias que uno quiere provocar mediante el pensamiento, Schiller concluyó además que la verdad de un pensamiento depende de si realmente produce las consecuencias que se pretendían. Por ejemplo, si mientras seguía una receta de cocina que requería sal pensara para mí mismo, "Cerebos es sal", mi pensamiento será verdadero si en consecuencia me lleva a agregar Cerebos y producir un plato con el sabor deseado. Sin embargo, si mientras trabajaba en un laboratorio de química para producir una determinada mezcla pensara para mí mismo, "Cerebos es sal", mi pensamiento tendría un significado diferente al anterior (ya que mi intención ahora es diferente) y sería falso (ya que Cerebos solo equivale a la sal para uso culinario). Según Schiller, la pregunta de qué significa un pensamiento como "Cerebos es sal" o si es cierto solo puede responderse si se tienen en cuenta las circunstancias específicas con las que surgió el pensamiento. Si bien aquí existe cierta similitud entre la visión del significado de Schiller y los filósofos posteriores del lenguaje ordinario , la explicación de Schiller vincula el significado y la verdad más estrechamente con los individuos y su intención con un uso específico en lugar de comunidades lingüísticas completas.

Trabajos seleccionados

notas y referencias

Otras lecturas

  • Humanismo pragmático de FCS Schiller de Rueben Abel (1955)
  • Pragmatismo humanista: la filosofía de FCS Schiller editado por Rueben Abel (1966)
  • "El humanismo pragmático de FCS Schiller" en Sobre el pragmatismo de Cornelis De Waal (2005)

enlaces externos