Existencialismo - Existentialism

En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: Søren Kierkegaard , Fyodor Dostoevsky , Jean-Paul Sartre , Friedrich Nietzsche

Existentialism ( / ˌ ɛ ɡ z ɪ s t ɛ n ʃ əl ɪ z əm / o / ˌ ɛ k s ə s t ɛ n t ʃ ə ˌ l ɪ z əm / ) es una forma de filosófica investigación que explora las problema de la existencia humana y se centra en la experiencia de pensar, sentir y actuar. En opinión del existencialista, el punto de partida del individuo se ha llamado "la angustia existencial ", una sensación de pavor , desorientación, confusión o ansiedad frente a un mundo aparentemente sin sentido o absurdo . Los pensadores existencialistas exploran con frecuencia cuestiones relacionadas con el significado , el propósito y el valor de la existencia humana.

El existencialismo está asociado con varios filósofos europeos de los siglos XIX y XX que compartían un énfasis en el sujeto humano, a pesar de las profundas diferencias doctrinales. Muchos existencialistas consideraban que las filosofías académicas o sistemáticas tradicionales, en estilo y contenido, eran demasiado abstractas y estaban alejadas de la experiencia humana concreta. Una virtud principal del pensamiento existencialista es la autenticidad . En general, se considera que Søren Kierkegaard fue el primer filósofo existencialista. Propuso que cada individuo, no la sociedad ni la religión, es el único responsable de dar sentido a la vida y vivirla con pasión y sinceridad, o "auténticamente".

Además, el existencialismo ha influido en muchas disciplinas fuera de la filosofía, incluida la teología, el teatro, el arte, la literatura y la psicología.

Etimología

El término existencialismo (en francés : L'existentialisme ) fue acuñado por el filósofo católico francés Gabriel Marcel a mediados de la década de 1940. Cuando Marcel aplicó por primera vez el término a Jean-Paul Sartre , en un coloquio en 1945, Sartre lo rechazó. Posteriormente, Sartre cambió de opinión y, el 29 de octubre de 1945, adoptó públicamente la etiqueta existencialista en una conferencia en el Club Maintenant de París , publicada como L'existentialisme est un humanisme (El existencialismo es un humanismo ), un breve libro que ayudó a popularizar los existencialistas. pensamiento. Más tarde, Marcel llegó a rechazar la etiqueta a favor de neo-socrático , en honor al ensayo de Kierkegaard " Sobre el concepto de ironía ".

Algunos estudiosos argumentan que el término debería usarse solo para referirse al movimiento cultural en Europa en las décadas de 1940 y 1950 asociado con las obras de los filósofos Sartre, Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty y Albert Camus . Otros extienden el término a Kierkegaard, y otros lo extienden hasta Sócrates . Sin embargo, a menudo se identifica con las opiniones filosóficas de Sartre.

Problemas de definición y antecedentes

Las etiquetas existencialismo y existencialista a menudo se consideran conveniencias históricas en la medida en que se aplicaron por primera vez a muchos filósofos mucho después de su muerte. Si bien generalmente se considera que el existencialismo se originó con Kierkegaard, el primer filósofo existencialista prominente en adoptar el término como una autodescripción fue Sartre. Sartre plantea la idea de que "lo que todos los existencialistas tienen en común es la doctrina fundamental de que la existencia precede a la esencia ", como explica el filósofo Frederick Copleston . Según el filósofo Steven Crowell , definir el existencialismo ha sido relativamente difícil y sostiene que se entiende mejor como un enfoque general utilizado para rechazar ciertas filosofías sistemáticas que como una filosofía sistemática en sí. En una conferencia pronunciada en 1945, Sartre describió el existencialismo como "el intento de extraer todas las consecuencias desde una posición de ateísmo constante ". Para otros, el existencialismo no tiene por qué implicar el rechazo de Dios, sino más bien "examina la búsqueda de sentido de la mujer / hombre mortal en un universo sin sentido", considerando menos "¿Qué es la buena vida?" (sentirse, ser o hacer bien), en lugar de preguntar "¿Para qué sirve la vida?"

Aunque muchos fuera de Escandinavia consideran que el término existencialismo se originó en Kierkegaard, es más probable que Kierkegaard adoptara este término (o al menos el término "existencial" como descripción de su filosofía) del poeta y crítico literario noruego Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. . Esta afirmación proviene de dos fuentes. El filósofo noruego Erik Lundestad se refiere al filósofo danés Fredrik Christian Sibbern. Se supone que Sibbern tuvo dos conversaciones en 1841, la primera con Welhaven y la segunda con Kierkegaard. Es en la primera conversación que se cree que a Welhaven se le ocurrió "una palabra que dijo cubría un determinado pensamiento, que tenía una actitud cercana y positiva a la vida, una relación que calificó de existencial". Luego, Sibbern lo llevó a Kierkegaard.

La segunda afirmación proviene del historiador noruego Rune Slagstad , quien afirmó probar que el propio Kierkegaard dijo que el término "existencial" fue tomado del poeta. Cree firmemente que fue el propio Kierkegaard quien dijo que "los hegelianos no estudian la filosofía" existencialmente, "para usar una frase de Welhaven de una vez que hablé con él sobre filosofía".

Conceptos

La existencia precede a la esencia

Sartre argumentó que una proposición central del existencialismo es que la existencia precede a la esencia , lo que significa que los individuos se moldean a sí mismos por existir y no pueden ser percibidos a través de categorías preconcebidas y a-priori, una "esencia". La vida real de los individuos es lo que constituye lo que podría llamarse su "verdadera esencia" en lugar de una esencia atribuida arbitrariamente que otros usan para definirlos. Los seres humanos, a través de su propia conciencia , crean sus propios valores y determinan un sentido a su vida. Este punto de vista está en contradicción con Aristóteles y Aquino, quienes enseñaron que la esencia precede a la existencia individual. Aunque fue Sartre quien acuñó explícitamente la frase, se pueden encontrar nociones similares en el pensamiento de filósofos existencialistas como Heidegger y Kierkegaard:

La forma del pensador subjetivo , la forma de su comunicación, es su estilo . Su forma debe ser tan múltiple como los opuestos que mantiene unidos. La sistemática eins, zwei, drei es una forma abstracta que también inevitablemente debe tener problemas siempre que se aplique a lo concreto. En la misma medida en que el pensador subjetivo es concreto, en ese mismo grado su forma debe ser también concretamente dialéctica. Pero así como él mismo no es un poeta, ni un ético, ni un dialéctico, tampoco su forma es directamente ninguna de estas. Su forma debe relacionarse primera y últimamente con la existencia, y en este sentido debe tener a su disposición lo poético, lo ético, lo dialéctico, lo religioso. El carácter subordinado, el escenario, etc., que pertenecen al carácter equilibrado de la producción estética, son en sí mismos amplitud; el pensador subjetivo tiene un solo escenario —existencia— y no tiene nada que ver con localidades y cosas por el estilo. El escenario no es el país de las hadas de la imaginación, donde la poesía produce la consumación, ni el escenario se establece en Inglaterra, y la precisión histórica no es una preocupación. El escenario es la interioridad en existir como ser humano; la concreción es la relación de las categorías de existencia entre sí. La exactitud histórica y la actualidad histórica son amplitud. Søren Kierkegaard (Posdata final, Hong, págs. 357–358)

Algunos interpretan el imperativo de definirse a sí mismo en el sentido de que cualquiera puede desear ser cualquier cosa. Sin embargo, un filósofo existencialista diría que tal deseo constituye una existencia no auténtica, lo que Sartre llamaría " mala fe ". En cambio, la frase debe tomarse para decir que las personas se definen solo en la medida en que actúan y que son responsables de sus acciones. Alguien que actúa cruelmente hacia otras personas es, por ese acto, definido como una persona cruel. Estas personas son ellas mismas responsables de su nueva identidad (personas crueles). Esto se opone a que sus genes, o la naturaleza humana , carguen con la culpa.

Como dijo Sartre en su conferencia El existencialismo es un humanismo : "el hombre existe, ante todo, se encuentra a sí mismo, surge en el mundo y luego se define a sí mismo". El aspecto terapéutico más positivo de esto también está implícito: una persona puede elegir actuar de una manera diferente y ser una buena persona en lugar de una persona cruel.

Jonathan Webber interpreta el uso que hace Sartre del término esencia no de una manera modal, es decir, como características necesarias, sino de una manera teleológica: "una esencia es la propiedad relacional de tener un conjunto de partes ordenadas de tal manera que realicen colectivamente alguna actividad ". Por ejemplo, es parte de la esencia de una casa protegerse del mal tiempo, por eso tiene paredes y techo. Los seres humanos son diferentes de las casas porque, a diferencia de las casas, no tienen un propósito intrínseco: son libres de elegir su propio propósito y, por lo tanto, dar forma a su esencia; por tanto, su existencia precede a su esencia .

Sartre apuesta por una concepción radical de la libertad: nada fija nuestro propósito sino nosotros mismos, nuestros proyectos no tienen peso ni inercia salvo nuestro respaldo a ellos. Simone de Beauvoir, por otro lado, sostiene que hay varios factores, agrupados bajo el término sedimentación , que ofrecen resistencia a los intentos de cambiar nuestro rumbo en la vida. Las sedimentaciones son en sí mismas producto de elecciones pasadas y pueden cambiarse eligiendo de manera diferente en el presente, pero tales cambios ocurren lentamente. Son una fuerza de inercia que da forma a la perspectiva evaluativa del mundo del agente hasta que se completa la transición.

La definición de existencialismo de Sartre se basó en la obra magna El ser y el tiempo de Heidegger (1927). En la correspondencia con Jean Beaufret publicada más tarde como la Carta sobre el Humanismo , Heidegger dio a entender que Sartre lo malinterpretó para sus propios propósitos de subjetivismo, y que no quiso decir que las acciones tienen prioridad sobre el ser mientras esas acciones no se reflejen. Heidegger comentó que "la inversión de un enunciado metafísico sigue siendo un enunciado metafísico", lo que significa que pensaba que Sartre simplemente había cambiado los roles tradicionalmente atribuidos a la esencia y la existencia sin cuestionar estos conceptos y su historia.

El absurdo

Sísifo , el símbolo del absurdo de la existencia, pintura de Franz Stuck (1920)

La noción de absurdo contiene la idea de que no hay significado en el mundo más allá del significado que le damos. Este sinsentido también abarca la amoralidad o "injusticia" del mundo. Esto se puede resaltar en la forma en que se opone a la perspectiva religiosa tradicional abrahámica , que establece que el propósito de la vida es el cumplimiento de los mandamientos de Dios. Esto es lo que da sentido a la vida de las personas. Vivir la vida del absurdo significa rechazar una vida que encuentra o persigue un significado específico para la existencia del hombre, ya que no hay nada por descubrir. Según Albert Camus, el mundo o el ser humano no es absurdo en sí mismo. El concepto solo surge de la yuxtaposición de los dos; la vida se vuelve absurda por la incompatibilidad entre el ser humano y el mundo que habita. Esta visión constituye una de las dos interpretaciones del absurdo en la literatura existencialista. El segundo punto de vista, elaborado por primera vez por Søren Kierkegaard , sostiene que el absurdo se limita a las acciones y elecciones de los seres humanos. Estos se consideran absurdos ya que surgen de la libertad humana, socavando su fundamento fuera de sí mismos.

Lo absurdo contrasta con la afirmación de que "a la gente buena no le pasan cosas malas"; para el mundo, metafóricamente hablando, no existe una buena o una mala persona; lo que sucede sucede, y puede sucederle tanto a una persona "buena" como a una persona "mala". Debido al absurdo del mundo, cualquier cosa puede sucederle a cualquiera en cualquier momento y un evento trágico podría llevar a alguien a una confrontación directa con lo absurdo. La noción de absurdo ha sido prominente en la literatura a lo largo de la historia. Muchas de las obras literarias de Kierkegaard, Samuel Beckett , Franz Kafka , Fyodor Dostoyevsky , Eugène Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello , Sartre, Joseph Heller y Camus contienen descripciones de personas que se encuentran con el absurdo del mundo.

Es debido a la devastadora conciencia de la falta de sentido que Camus afirmó en El mito de Sísifo que "sólo hay un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio". Aunque las "recetas" contra las posibles consecuencias deletéreas de este tipo de encuentros varían, desde la "etapa" religiosa de Kierkegaard hasta la insistencia de Camus en perseverar a pesar del absurdo, la preocupación por ayudar a las personas a evitar vivir sus vidas de manera que las pongan en la perpetua El peligro de que todo lo significativo se rompa es común a la mayoría de los filósofos existencialistas. La posibilidad de que todo lo significativo se rompa plantea una amenaza de quietismo , que es inherentemente contra la filosofía existencialista. Se ha dicho que la posibilidad del suicidio convierte a todos los humanos en existencialistas. El héroe supremo del absurdo vive sin sentido y se enfrenta al suicidio sin sucumbir a él.

Facticidad

La facticidad es definida por Sartre en Ser y nada (1943) como el en-sí , que delinea para los humanos las modalidades de ser y no ser. Esto se puede entender más fácilmente cuando se considera la facticidad en relación con la dimensión temporal de nuestro pasado: el pasado de uno es lo que uno es, en el sentido de que se co-constituye uno mismo. Sin embargo, decir que uno es solo el pasado de uno ignoraría una parte significativa de la realidad (el presente y el futuro), mientras que decir que el pasado de uno es solo lo que uno fue, lo separaría por completo de uno mismo ahora. La negación del pasado concreto constituye un estilo de vida no auténtico y también se aplica a otros tipos de facticidad (tener un cuerpo humano, por ejemplo, uno que no permite que una persona corra más rápido que la velocidad del sonido, identidad, valores, etc.) .

La facticidad es una limitación y una condición de la libertad. Es una limitación en el sentido de que una gran parte de la facticidad de uno consiste en cosas que uno no eligió (lugar de nacimiento, etc.), pero una condición de libertad en el sentido de que los valores de uno probablemente dependan de ello. Sin embargo, aunque la facticidad de uno está "grabada en piedra" (como pasada, por ejemplo), no puede determinar a una persona: el valor atribuido a la facticidad de uno todavía se le atribuye libremente por esa persona. Como ejemplo, considere a dos hombres, uno de los cuales no tiene memoria de su pasado y el otro lo recuerda todo. Ambos han cometido muchos crímenes, pero el primer hombre, sin recordar nada, lleva una vida bastante normal mientras que el segundo hombre, sintiéndose atrapado por su propio pasado, continúa una vida delictiva, culpando a su propio pasado de "atraparlo" en esta vida. No hay nada esencial en que cometa crímenes, pero atribuye este significado a su pasado.

Sin embargo, ignorar la propia facticidad durante el proceso continuo de autoconstrucción, proyectándose hacia el futuro, sería ponerse en negación de sí mismo y no sería auténtico. El origen de la proyección de uno debe seguir siendo la facticidad de uno, aunque en el modo de no serlo (esencialmente). Un ejemplo de alguien que se centra únicamente en proyectos posibles sin reflexionar sobre la facticidad actual: sería alguien que piensa continuamente en las posibilidades futuras relacionadas con ser rico (por ejemplo, un mejor automóvil, una casa más grande, una mejor calidad de vida, etc.) sin reconocer la facticidad. de no contar actualmente con los medios económicos para hacerlo . En este ejemplo, considerando tanto la facticidad como la trascendencia, un modo de ser auténtico sería considerar proyectos futuros que podrían mejorar las finanzas actuales (por ejemplo, dedicar horas adicionales o invertir ahorros) para llegar a una facticidad futura de un salario modesto. aumento, lo que lleva aún más a la compra de un automóvil asequible.

Otro aspecto de la facticidad es que conlleva angustia . La libertad "produce" angustia cuando está limitada por la facticidad y la falta de posibilidad de tener facticidad para "intervenir" y asumir la responsabilidad de algo que uno ha hecho también produce angustia.

Otro aspecto de la libertad existencial es que uno puede cambiar sus valores. Uno es responsable de sus valores, independientemente de los valores de la sociedad. El enfoque en la libertad en el existencialismo está relacionado con los límites de la responsabilidad que uno tiene, como resultado de la propia libertad. La relación entre libertad y responsabilidad es de interdependencia y una aclaración de la libertad también aclara aquello de lo que uno es responsable.

Autenticidad

Muchos existencialistas destacados consideran importante el tema de la existencia auténtica. La autenticidad implica la idea de que uno tiene que "crearse a sí mismo" y vivir de acuerdo con este yo. Para una existencia auténtica, uno debe actuar como uno mismo, no como "sus actos" o como "sus genes" o cualquier otra esencia requiere. El acto auténtico es uno acorde con la propia libertad. Un componente de la libertad es la facticidad, pero no en la medida en que esta facticidad determina las elecciones trascendentes de uno (entonces se podría culpar a los propios antecedentes por tomar la decisión que se tomó [proyecto elegido, desde la propia trascendencia]). La facticidad, en relación con la autenticidad, implica actuar sobre los valores reales de uno al hacer una elección (en lugar de, como en el Esthete de Kierkegaard, "elegir" al azar), de modo que uno asuma la responsabilidad del acto en lugar de elegir una de las dos opciones, o sin permitir que las opciones cambien. tienen diferentes valores.

Por el contrario, lo inauténtico es la negación de vivir de acuerdo con la propia libertad. Esto puede tomar muchas formas, desde fingir que las elecciones no tienen sentido o son aleatorias, hasta convencerse a uno mismo de que alguna forma de determinismo es cierto, o "mimetismo" donde uno actúa como "debería".

La forma en que uno "debería" actuar a menudo está determinada por la imagen que uno tiene, de cómo actúa uno en ese rol (gerente de banco, domador de leones, prostituta, etc.). En El ser y la nada , Sartre utiliza el ejemplo de un camarero de "mala fe". Simplemente participa en el "acto" de ser un típico camarero, aunque de manera muy convincente. Esta imagen generalmente corresponde a una norma social, pero esto no significa que todo actuar de acuerdo con las normas sociales sea falso. El punto principal es la actitud que uno toma con respecto a la propia libertad y responsabilidad y la medida en que uno actúa de acuerdo con esta libertad.

El otro y la mirada

El Otro (escrito con una "O" mayúscula) es un concepto que pertenece más propiamente a la fenomenología y su explicación de la intersubjetividad . Sin embargo, se ha visto un uso generalizado en escritos existencialistas, y las conclusiones extraídas difieren ligeramente de los relatos fenomenológicos. El Otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita el mismo mundo que una persona. En su forma más básica, es esta experiencia del Otro la que constituye la intersubjetividad y la objetividad. Para aclarar, cuando se experimenta a otro, y este Otro experimenta el mundo (el mismo mundo que experimenta una persona) —sólo desde "allá" - el mundo se constituye como objetivo en cuanto es algo que está "allí" como idéntico para ambos sujetos; una persona experimenta a la otra persona experimentando las mismas cosas. Esta experiencia de la mirada del Otro es lo que se denomina la Mirada (a veces la Mirada ).

Si bien esta experiencia, en su sentido fenomenológico básico, constituye el mundo como objetivo y uno mismo como subjetividad objetivamente existente (uno se experimenta a sí mismo como visto en la Mirada del Otro de la misma manera que se experimenta al Otro como lo ve, como subjetividad), en el existencialismo, también actúa como una especie de limitación de la libertad. Esto se debe a que la Mirada tiende a objetivar lo que ve. Cuando uno se experimenta a sí mismo en la Mirada, no se experimenta a sí mismo como nada (ninguna cosa), sino como algo. En el ejemplo de Sartre de un hombre que mira a alguien a través del ojo de una cerradura, el hombre está completamente atrapado en la situación en la que se encuentra. Se encuentra en un estado prerreflexivo en el que toda su conciencia se dirige a lo que sucede en la habitación. De repente, escucha una tabla crujiendo detrás de él y se da cuenta de sí mismo como lo ve el Otro. Entonces se llena de vergüenza porque se percibe a sí mismo como percibiría a otra persona haciendo lo que él estaba haciendo: como un mirón . Para Sartre, esta experiencia fenomenológica de la vergüenza establece la prueba de la existencia de otras mentes y derrota el problema del solipsismo . Para que se experimente el estado consciente de la vergüenza, hay que tomar conciencia de sí mismo como objeto de otra mirada, probando a priori que existen otras mentes. La Mirada es entonces co-constitutiva de la propia facticidad.

Otro rasgo característico del Look es que ningún Otro realmente necesita haber estado allí: Es posible que el crujido del piso sea simplemente el movimiento de una casa vieja; la Mirada no es una especie de experiencia telepática mística de la forma real en que el Otro ve a uno (puede haber alguien allí, pero no podría haber notado a esa persona). Es solo la percepción que uno tiene de la forma en que otro podría percibirlo.

Angustia y pavor

La " angustia existencial ", a veces llamada pavor, ansiedad o angustia existencial , es un término común a muchos pensadores existencialistas. Generalmente se considera que es un sentimiento negativo que surge de la experiencia de la libertad y la responsabilidad humanas. El ejemplo arquetípico es la experiencia que uno tiene cuando está parado en un acantilado donde no solo teme caerse, sino que también teme la posibilidad de tirarse. En esta experiencia de que "nada me detiene", uno siente la falta de cualquier cosa que predetermine a uno a arrojarse o quedarse quieto, y uno experimenta la propia libertad.

También se puede ver en relación al punto anterior cómo es la angustia ante la nada, y esto es lo que la distingue del miedo que tiene un objeto. Si bien se pueden tomar medidas para eliminar un objeto de miedo, para la angustia no son posibles tales medidas "constructivas". El uso de la palabra "nada" en este contexto se relaciona con la inseguridad inherente sobre las consecuencias de las propias acciones y con el hecho de que, al experimentar la libertad como angustia, uno también se da cuenta de que es plenamente responsable de estas consecuencias. No hay nada en las personas (genéticamente, por ejemplo) que actúe en su lugar, a lo que puedan culpar si algo sale mal. Por lo tanto, no se percibe que todas las elecciones tienen posibles consecuencias terribles (y, se puede afirmar, las vidas humanas serían insoportables si todas las elecciones facilitaran el temor). Sin embargo, esto no cambia el hecho de que la libertad sigue siendo una condición de toda acción.

Desesperación

La desesperación se define generalmente como una pérdida de esperanza. En el existencialismo, es más específicamente una pérdida de esperanza como reacción a una ruptura en una o más de las cualidades definitorias de uno mismo o identidad. Si una persona está interesada en ser una cosa en particular, como un conductor de autobús o un ciudadano honrado, y luego encuentra comprometido su ser-cosa, normalmente se encontrará en un estado de desesperación, un estado sin esperanza. Por ejemplo, un cantante que pierde la capacidad de cantar puede desesperarse si no tiene nada más en lo que apoyarse, nada en lo que confiar para su identidad. Se encuentran incapaces de ser lo que definió su ser.

Lo que distingue la noción existencialista de desesperación de la definición convencional es que la desesperación existencialista es un estado en el que uno se encuentra incluso cuando no está abiertamente desesperado. Mientras la identidad de una persona dependa de cualidades que pueden desmoronarse, estará en perpetua desesperación, y como, en términos sartreanos, no se encuentra una esencia humana en la realidad convencional sobre la cual constituir el sentido de identidad del individuo, la desesperación es un concepto humano universal. condición. Como lo define Kierkegaard en Either / Or : "Que cada uno aprenda lo que pueda; ambos podemos aprender que la infelicidad de una persona nunca radica en su falta de control sobre las condiciones externas, ya que esto solo lo haría completamente infeliz". En Obras de amor , dice:

Cuando la mundanalidad abandonada por Dios de la vida terrenal se encierra en la complacencia, el aire confinado desarrolla veneno, el momento se atasca y se detiene, la perspectiva se pierde, se siente la necesidad de una brisa refrescante y vivificante para limpiar el aire y disipar el vapores venenosos para que no nos asfixiemos en la mundanalidad. ... Esperar todas las cosas con amor es lo opuesto a no esperar nada en absoluto con desesperación . El amor todo lo espera, pero nunca se avergüenza. Relacionarse expectante con la posibilidad del bien es esperar. Relacionarse expectante con la posibilidad del mal es temer. Por la decisión de elegir la esperanza se decide infinitamente más de lo que parece, porque es una decisión eterna. [páginas 246–250]

Oposición al positivismo y al racionalismo

Los existencialistas se oponen a definir a los seres humanos como primordialmente racionales y, por lo tanto, se oponen tanto al positivismo como al racionalismo . El existencialismo afirma que las personas toman decisiones basadas en el significado subjetivo más que en la pura racionalidad. El rechazo de la razón como fuente de significado es un tema común del pensamiento existencialista, al igual que el enfoque en la ansiedad y el pavor que sentimos ante nuestro propio libre albedrío radical y nuestra conciencia de la muerte. Kierkegaard defendía la racionalidad como un medio para interactuar con el mundo objetivo (por ejemplo, en las ciencias naturales), pero cuando se trata de problemas existenciales, la razón es insuficiente: "La razón humana tiene límites".

Como Kierkegaard, Sartre vio problemas con la racionalidad, llamándola una forma de "mala fe", un intento del yo de imponer una estructura en un mundo de fenómenos - "el Otro" - que es fundamentalmente irracional y aleatorio. Según Sartre, la racionalidad y otras formas de mala fe impiden que las personas encuentren sentido a la libertad. Para tratar de suprimir los sentimientos de ansiedad y pavor, la gente se limita a la experiencia cotidiana, afirmó Sartre, renunciando así a su libertad y accediendo a ser poseída de una forma u otra por "la Mirada" del "Otro" (es decir, poseída por otra persona, o al menos la idea que uno tiene de esa otra persona).

Religión

Una lectura existencialista de la Biblia exigiría que el lector reconozca que es un tema existente que estudia las palabras más como un recuerdo de eventos. Esto contrasta con mirar una colección de "verdades" que están fuera y sin relación con el lector, pero que pueden desarrollar un sentido de realidad / Dios. Tal lector no está obligado a seguir los mandamientos como si un agente externo los estuviera imponiendo, sino como si estuvieran dentro de ellos y los guiara desde adentro. Esta es la tarea que emprende Kierkegaard cuando pregunta: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el maestro que da conferencias sobre cosas serias a una distancia de un meteoro de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlo en práctica?"

Confusión con el nihilismo

Aunque el nihilismo y el existencialismo son filosofías distintas, a menudo se confunden entre sí, ya que ambos están arraigados en la experiencia humana de angustia y confusión que surge de la aparente falta de sentido de un mundo en el que los humanos se ven obligados a encontrar o crear sentido. Una de las principales causas de confusión es que Friedrich Nietzsche fue un filósofo importante en ambos campos.

Los filósofos existencialistas a menudo enfatizan la importancia de la angustia como significando la absoluta falta de cualquier base objetiva para la acción, un movimiento que a menudo se reduce al nihilismo moral o existencial . Un tema omnipresente en la filosofía existencialista, sin embargo, es persistir a través de los encuentros con lo absurdo, como se ve en El mito de Sísifo de Camus ("Uno debe imaginarse feliz a Sísifo") y es muy raro que los filósofos existencialistas descarten la moralidad o la autoestima de uno mismo. significado creado: Kierkegaard recuperó una especie de moralidad en lo religioso (aunque no estaría de acuerdo en que fuera ético; lo religioso suspende lo ético), y las últimas palabras de Sartre en El ser y la nada son: "Todas estas preguntas, que nos remiten a un reflejo puro y no accesorio (o impuro), sólo puede encontrar respuesta en el plano ético. Les dedicaremos un trabajo futuro ”.

Historia

Siglo 19

Kierkegaard y Nietzsche

Kierkegaard y Nietzsche fueron dos de los primeros filósofos considerados fundamentales para el movimiento existencialista, aunque ninguno utilizó el término "existencialismo" y no está claro si habrían apoyado el existencialismo del siglo XX. Se centraron en la experiencia humana subjetiva en lugar de las verdades objetivas de las matemáticas y la ciencia, que creían que eran demasiado distantes u observacionales para llegar realmente a la experiencia humana. Al igual que Pascal , estaban interesados ​​en la lucha silenciosa de la gente con el aparente sinsentido de la vida y el uso de la diversión para escapar del aburrimiento . A diferencia de Pascal, Kierkegaard y Nietzsche también consideraron el papel de tomar decisiones libres, particularmente con respecto a los valores y creencias fundamentales, y cómo tales decisiones cambian la naturaleza y la identidad de quien elige. El caballero de la fe de Kierkegaard y el Übermensch de Nietzsche son representativos de las personas que exhiben la Libertad , ya que definen la naturaleza de su propia existencia. El individuo idealizado de Nietzsche inventa sus propios valores y crea los mismos términos bajo los que se destacan. En contraste, Kierkegaard, opuesto al nivel de abstracción en Hegel, y no tan hostil (realmente acogedor) al cristianismo como Nietzsche, argumenta a través de un seudónimo que la certeza objetiva de las verdades religiosas (específicamente cristianas) no solo es imposible, sino que incluso fundada en paradojas lógicas. Sin embargo, continúa insinuando que un acto de fe es un medio posible para que un individuo alcance una etapa superior de existencia que trasciende y contiene tanto un valor estético como ético de la vida. Kierkegaard y Nietzsche también fueron precursores de otros movimientos intelectuales, incluido el posmodernismo y varias corrientes de psicoterapia. Sin embargo, Kierkegaard creía que las personas deberían vivir de acuerdo con su forma de pensar.

Dostoievski

El primer autor literario importante también importante para el existencialismo fue el ruso Dostoievski. Notes from Underground, de Dostoievski, retrata a un hombre incapaz de encajar en la sociedad y descontento con las identidades que crea para sí mismo. Sartre, en su libro sobre el existencialismo El existencialismo es un humanismo , citó Los hermanos Karamazov de Dostoievski como ejemplo de crisis existencial . Otras novelas de Dostoyevsky cubrieron temas planteados en la filosofía existencialista al tiempo que presentaban líneas argumentales divergentes del existencialismo secular: por ejemplo, en Crimen y castigo , el protagonista Raskolnikov experimenta una crisis existencial y luego avanza hacia una cosmovisión cristiana ortodoxa similar a la defendida por el mismo Dostoievski.

Principios del siglo 20

En las primeras décadas del siglo XX, varios filósofos y escritores exploraron las ideas existencialistas. El filósofo español Miguel de Unamuno y Jugo , en su libro de 1913 El sentido trágico de la vida en hombres y naciones , enfatizó la vida de "carne y hueso" en contraposición a la del racionalismo abstracto. Unamuno rechazó la filosofía sistemática en favor de la búsqueda individual de la fe. Conservó un sentido de la naturaleza trágica, incluso absurda, de la búsqueda, simbolizada por su permanente interés en el personaje epónimo de la novela Don Quijote de Miguel de Cervantes . Novelista, poeta y dramaturgo, además de catedrático de filosofía en la Universidad de Salamanca, Unamuno escribió un cuento sobre la crisis de fe de un sacerdote, San Manuel el Bueno, Mártir , que ha sido recogido en antologías de ficción existencialista. Otro pensador español, Ortega y Gasset , escribiendo en 1914, sostenía que la existencia humana siempre debe definirse como la persona individual combinada con las circunstancias concretas de su vida: " Yo soy yo y mi circunstancia " ("Yo soy yo y mis circunstancias" ). Sartre también creía que la existencia humana no es una cuestión abstracta, sino que siempre está situada (" en situación ").

Aunque Martin Buber escribió sus principales obras filosóficas en alemán y estudió y enseñó en las universidades de Berlín y Frankfurt , se destaca de la corriente principal de la filosofía alemana. Nacido en una familia judía en Viena en 1878, también fue un estudioso de la cultura judía y estuvo involucrado en varias ocasiones en el sionismo y el jasidismo . En 1938 se trasladó definitivamente a Jerusalén . Su obra filosófica más conocida fue el breve libro Yo y tú , publicado en 1922. Para Buber, el hecho fundamental de la existencia humana, demasiado fácilmente pasado por alto por el racionalismo científico y el pensamiento filosófico abstracto, es "hombre con hombre", un diálogo que toma lugar en la llamada "esfera de entre" ( "das Zwischenmenschliche" ).

Dos filósofos rusos, Lev Shestov y Nikolai Berdyaev , se hicieron famosos como pensadores existencialistas durante sus exiliados posrevolucionarios en París. Shestov había lanzado un ataque contra el racionalismo y la sistematización en filosofía ya en 1905 en su libro de aforismos Todas las cosas son posibles . Berdyaev trazó una distinción radical entre el mundo del espíritu y el mundo cotidiano de los objetos. La libertad humana, para Berdyaev, tiene sus raíces en el reino del espíritu, un reino independiente de las nociones científicas de causalidad. En la medida en que el ser humano individual vive en el mundo objetivo, está alejado de la auténtica libertad espiritual. El "hombre" no debe interpretarse de forma naturalista, sino como un ser creado a imagen de Dios, un creador de actos creativos libres. Publicó una obra importante sobre estos temas, El destino del hombre , en 1931.

Marcel, mucho antes de acuñar el término "existencialismo", presentó importantes temas existencialistas a una audiencia francesa en su primer ensayo "Existencia y objetividad" (1925) y en su Metaphysical Journal (1927). Dramaturgo además de filósofo, Marcel encontró su punto de partida filosófico en una condición de alienación metafísica: el individuo humano que busca la armonía en una vida pasajera. La armonía, para Marcel, debía buscarse a través de una "reflexión secundaria", un acercamiento "dialógico" más que "dialéctico" al mundo, caracterizado por el "asombro y el asombro" y abierto a la "presencia" de otras personas y de Dios más bien. que simplemente a "información" sobre ellos. Para Marcel, esa presencia implicaba más que simplemente estar allí (como puede ser una cosa en presencia de otra); connotaba disponibilidad "extravagante" y la voluntad de ponerse a disposición del otro.

Marcel contrastó la reflexión secundaria con la reflexión primaria científico-técnica abstracta, que asoció con la actividad del ego cartesiano abstracto . Para Marcel, la filosofía era una actividad concreta emprendida por un ser humano sensible y sensible encarnado —encarnado— en un mundo concreto. Aunque Sartre adoptó el término "existencialismo" para su propia filosofía en la década de 1940, el pensamiento de Marcel ha sido descrito como "casi diametralmente opuesto" al de Sartre. A diferencia de Sartre, Marcel era cristiano y se convirtió al catolicismo en 1929.

En Alemania, el psicólogo y filósofo Karl Jaspers —quien luego describió el existencialismo como un "fantasma" creado por el público— llamó a su propio pensamiento, fuertemente influenciado por Kierkegaard y Nietzsche, Existenzphilosophie . Para Jaspers, "La filosofía de la Existenz es el modo de pensar mediante el cual el hombre busca convertirse en sí mismo ... Este modo de pensar no conoce los objetos, sino que aclara y actualiza el ser del pensador".

Jaspers, profesor de la Universidad de Heidelberg , conocía a Heidegger, quien ocupó una cátedra en Marburgo antes de acceder a la cátedra de Husserl en Friburgo en 1928. Mantuvieron muchas discusiones filosóficas, pero luego se distanciaron por el apoyo de Heidegger al nacionalsocialismo (nazismo). . Compartían una admiración por Kierkegaard y, en la década de 1930, Heidegger dio muchas conferencias sobre Nietzsche. Sin embargo, es discutible hasta qué punto Heidegger debe ser considerado existencialista. En Ser y tiempo presentó un método de enraizamiento de explicaciones filosóficas en la existencia humana ( Dasein ) para ser analizadas en términos de categorías existenciales ( existentiale ); y esto ha llevado a muchos comentaristas a tratarlo como una figura importante en el movimiento existencialista.

Después de la Segunda Guerra Mundial

Después de la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo se convirtió en un movimiento filosófico y cultural conocido y significativo, principalmente a través de la prominencia pública de dos escritores franceses, Jean-Paul Sartre y Albert Camus , quienes escribieron novelas, obras de teatro y periodismo ampliamente leído como best-sellers. así como textos teóricos. Estos años también vieron la creciente reputación de Ser y Tiempo fuera de Alemania.

Los filósofos franceses Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir

Sartre trataba temas existencialistas en su novela de 1938 Náuseas y los cuentos en su colección de 1939 El muro , y había publicado su tratado sobre existencialismo, Ser y nada , en 1943, pero fue en los dos años posteriores a la liberación de París de la Fuerzas de ocupación alemanas que él y sus colaboradores cercanos —Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty y otros— se hicieron internacionalmente famosos como las principales figuras de un movimiento conocido como existencialismo. En muy poco tiempo, Camus y Sartre en particular se convirtieron en los principales intelectuales públicos de la Francia de la posguerra, logrando a fines de 1945 "una fama que alcanzó a todos los públicos". Camus era editor del periódico de izquierda más popular Combat (ex Resistencia francesa ) ; Sartre lanzó su revista de pensamiento izquierdista, Les Temps Modernes , y dos semanas después dio la conferencia ampliamente divulgada sobre existencialismo y humanismo secular en una concurrida reunión del Club Maintenant. Beauvoir escribió que "no pasaba una semana sin que los periódicos hablaran de nosotros"; El existencialismo se convirtió en "la primera locura mediática de la posguerra".

A fines de 1947, se habían reimpreso las obras de ficción y las obras de teatro anteriores de Camus, se había representado su nueva obra Calígula y se había publicado su novela La peste ; habían aparecido las dos primeras novelas de la trilogía Los caminos hacia la libertad de Sartre , al igual que la novela de Beauvoir La sangre de otros . Las obras de Camus y Sartre ya aparecían en ediciones extranjeras. Los existencialistas con sede en París se habían hecho famosos.

Sartre había viajado a Alemania en 1930 para estudiar la fenomenología de Edmund Husserl y Martin Heidegger , e incluyó comentarios críticos sobre su trabajo en su principal tratado El ser y la nada . El pensamiento de Heidegger también se había dado a conocer en los círculos filosóficos franceses a través de su uso por Alexandre Kojève para explicar a Hegel en una serie de conferencias impartidas en París en la década de 1930. Las conferencias fueron muy influyentes; entre el público se encontraban no sólo Sartre y Merleau-Ponty, sino también Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton y Jacques Lacan . En 1938 se publicó en francés una selección de El ser y el tiempo , y sus ensayos comenzaron a aparecer en revistas de filosofía francesas.

El filósofo, novelista y dramaturgo francés Albert Camus

Heidegger leyó la obra de Sartre e inicialmente quedó impresionado, comentando: "Aquí por primera vez me encontré con un pensador independiente que, desde los cimientos para arriba, ha experimentado el área fuera de la cual pienso. Tu trabajo muestra una comprensión tan inmediata de mi filosofía como Nunca antes me había encontrado ". Más tarde, sin embargo, en respuesta a una pregunta formulada por su seguidor francés Jean Beaufret , Heidegger se distanció de la posición de Sartre y del existencialismo en general en su Carta sobre el humanismo . La reputación de Heidegger siguió creciendo en Francia durante las décadas de 1950 y 1960. En la década de 1960, Sartre intentó reconciliar el existencialismo y el marxismo en su obra Crítica de la razón dialéctica . Un tema importante a lo largo de sus escritos fue la libertad y la responsabilidad.

Camus era amigo de Sartre, hasta su desacuerdo, y escribió varias obras con temas existenciales como El rebelde , Verano en Argel , El mito de Sísifo y El extraño , este último "considerado, para lo que habría sido la irritación de Camus". —La novela existencialista ejemplar ". Camus, como muchos otros, rechazó la etiqueta existencialista y consideró sus obras preocupadas por afrontar el absurdo. En el libro titular, Camus usa la analogía del mito griego de Sísifo para demostrar la futilidad de la existencia. En el mito, Sísifo está condenado por la eternidad a rodar una piedra por una colina, pero cuando llega a la cima, la piedra volverá a rodar hasta el fondo. Camus cree que esta existencia no tiene sentido, pero que Sísifo finalmente encuentra significado y propósito en su tarea, simplemente aplicándose continuamente a ella. La primera mitad del libro contiene una refutación ampliada de lo que Camus consideró como filosofía existencialista en las obras de Kierkegaard, Shestov, Heidegger y Jaspers.

Simone de Beauvoir , una importante existencialista que pasó gran parte de su vida como pareja de Sartre, escribió sobre la ética feminista y existencialista en sus obras, incluidas El segundo sexo y La ética de la ambigüedad . Aunque a menudo se pasa por alto debido a su relación con Sartre, de Beauvoir integró el existencialismo con otras formas de pensamiento como el feminismo, algo inaudito en ese momento, lo que resultó en la alienación de otros escritores como Camus.

Paul Tillich , un importante teólogo existencialista que siguió a Kierkegaard y Karl Barth , aplicó conceptos existencialistas a la teología cristiana y ayudó a presentar la teología existencial al público en general. Su obra fundamental The Courage to Be sigue el análisis de Kierkegaard de la ansiedad y el absurdo de la vida, pero propone la tesis de que los humanos modernos deben, a través de Dios, alcanzar la individualidad a pesar del absurdo de la vida. Rudolf Bultmann utilizó la filosofía de la existencia de Kierkegaard y Heidegger para desmitificar el cristianismo al interpretar conceptos míticos cristianos en conceptos existencialistas.

Maurice Merleau-Ponty , fenomenólogo existencial , fue durante un tiempo compañero de Sartre. La Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty (1945) fue reconocida como una declaración importante del existencialismo francés. Se ha dicho que la obra de Merleau-Ponty Humanism and Terror influyó mucho en Sartre. Sin embargo, en años posteriores debían estar en desacuerdo irreparable, dividiendo a muchos existencialistas como de Beauvoir, que se puso del lado de Sartre.

Colin Wilson , un escritor inglés, publicó su estudio The Outsider en 1956, inicialmente con elogios de la crítica. En este libro y en otros (por ejemplo, Introducción al nuevo existencialismo ), intentó revitalizar lo que percibía como una filosofía pesimista y llevarla a una audiencia más amplia. Sin embargo, no tenía formación académica y su trabajo fue atacado por filósofos profesionales por falta de rigor y criterios críticos.

Influencia fuera de la filosofía

Arte

Cine y television

Adolphe Menjou ( izquierda ) y Kirk Douglas ( derecha ) en Paths of Glory (1957)

La película pacifista de 1957 de Stanley Kubrick Paths of Glory "ilustra, e incluso ilumina ... el existencialismo" al examinar el "absurdo necesario de la condición humana " y el "horror de la guerra". La película cuenta la historia de un regimiento ficticio del ejército francés de la Primera Guerra Mundial al que se le ordenó atacar un bastión alemán inexpugnable; cuando el ataque falla, tres soldados son elegidos al azar, sometidos a un consejo de guerra por una " corte canguro " y ejecutados por un pelotón de fusilamiento. La película examina la ética existencialista, como la cuestión de si la objetividad es posible y el "problema de la autenticidad ". La película de Orson Welles de 1962 The Trial , basada en el libro de Franz Kafka del mismo nombre (Der Process), es característica tanto de temas existencialistas como absurdos en su descripción de un hombre (Joseph K.) arrestado por un crimen por el cual los cargos no se le revelan a él ni al lector.

Neon Genesis Evangelion es una serie de animación de ciencia ficción japonesa creada por elestudio de anime Gainax y dirigida y escrita por Hideaki Anno . Los temas existenciales de individualidad, conciencia, libertad, elección y responsabilidad se basan en gran medida en toda la serie, particularmente a través de las filosofías de Jean-Paul Sartre y Søren Kierkegaard . El título del episodio 16, "La enfermedad hasta la muerte y ..." (死 に 至 る 病 、 そ し て, Shi ni itaru yamai, soshite ) es una referencia al libro de Kierkegaard, La enfermedad hasta la muerte .

Algunas películas contemporáneas que tratan temas existencialistas incluyen Melancholia , Fight Club , I Heart Huckabees , Waking Life , The Matrix , Ordinary People y Life in a Day . Asimismo, películas a lo largo del siglo XX como The Seventh Seal , Ikiru , Taxi Driver , las películas de Toy Story , The Great Silence , Ghost in the Shell , Harold y Maude , High Noon , Easy Rider , One Flew Over the Cuckoo's Nest , A Clockwork Orange , Groundhog Day , Apocalypse Now , Badlands y Blade Runner también tienen cualidades existencialistas.

Entre los directores notables conocidos por sus películas existencialistas se encuentran Ingmar Bergman , François Truffaut , Jean-Luc Godard , Michelangelo Antonioni , Akira Kurosawa , Terrence Malick , Stanley Kubrick , Andrei Tarkovsky , Hideaki Anno , Wes Anderson , Gaspar Noé , Woody Allen y Christopher Nolan . La Sinécdoque de Charlie Kaufman , Nueva York, se centra en el deseo del protagonista de encontrar un significado existencial. Asimismo, en Red Beard de Kurosawa , las experiencias del protagonista como interno en una clínica de salud rural en Japón lo llevan a una crisis existencial en la que cuestiona su razón de ser. Esto, a su vez, lo lleva a una mejor comprensión de la humanidad. La película francesa Mood Indigo (dirigida por Michel Gondry ) adoptó varios elementos del existencialismo. La película The Shawshank Redemption , estrenada en 1994, describe la vida en una prisión en Maine , Estados Unidos, para explorar varios conceptos existencialistas.

Literatura

Una portada de libro simple en verde muestra el nombre del autor y el libro.
Primera edición de El juicio de Franz Kafka (1925)

Las perspectivas existenciales también se encuentran en la literatura moderna en diversos grados, especialmente desde la década de 1920. El viaje de Louis-Ferdinand Céline al final de la noche (Voyage au bout de la nuit, 1932) celebrado tanto por Sartre como por Beauvoir, contenía muchos de los temas que se encontrarían en la literatura existencial posterior, y de alguna manera, la novela proto-existencial. La novela Náuseas de Jean-Paul Sartre de 1938 estaba "impregnada de ideas existenciales" y se considera una forma accesible de captar su postura filosófica. Entre 1900 y 1960, otros autores como Albert Camus , Franz Kafka , Rainer Maria Rilke , TS Eliot , Hermann Hesse , Luigi Pirandello , Ralph Ellison y Jack Kerouac , compusieron literatura o poesía que contenía, en diversos grados, elementos de existencia o pensamiento proto-existencial. La influencia de la filosofía llegó incluso a la literatura pulp poco después del cambio de siglo XX, como se ve en la disparidad existencial atestiguada en la falta de control del hombre sobre su destino en las obras de HP Lovecraft . Desde finales de la década de 1960, gran parte de la actividad cultural en la literatura contiene elementos tanto posmodernistas como existenciales. Libros como ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? (1968) (ahora reeditado como Blade Runner ) de Philip K. Dick , Slaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut y Fight Club de Chuck Palahniuk distorsionan la línea entre la realidad y la apariencia al tiempo que abrazan temas existenciales. Libros como When We Were Real y Dark Sky Legion, de William Barton, cuentan historias sobre personajes que experimentan crisis existenciales y cómo resuelven esas crisis.

Teatro

Sartre escribió No Exit en 1944, una obra existencialista publicada originalmente en francés como Huis Clos (que significa In Camera o "a puerta cerrada"), que es la fuente de la popular cita, "El infierno es otra gente". (En francés, "L'enfer, c'est les autres"). La obra comienza con un aparcacoches que lleva a un hombre a una habitación que el público pronto se da cuenta de que está en el infierno. Finalmente, se le unen dos mujeres. Después de su entrada, el Valet se va y la puerta se cierra y se bloquea. Los tres esperan ser torturados, pero no llega ningún torturador. En cambio, se dan cuenta de que están allí para torturarse mutuamente, lo que hacen de manera efectiva al sondear los pecados, los deseos y los recuerdos desagradables de los demás.

Temas existencialistas se muestran en el teatro del absurdo , sobre todo en Samuel Beckett 's Esperando a Godot , en el que dos hombres desvían a sí mismos mientras esperan expectantes a que alguien (o algo) llamado Godot que nunca llega. Afirman que Godot es un conocido, pero de hecho, apenas lo conocen, admitiendo que no lo reconocerían si lo vieran. Samuel Beckett, una vez preguntó quién o qué es Godot, respondió: "Si lo hubiera sabido, lo habría dicho en la obra". Para entretenerse, los hombres comen, duermen, conversan, discuten, cantan, juegan, hacen ejercicio , intercambian sombreros y contemplan el suicidio, cualquier cosa "para mantener a raya el terrible silencio". La obra "explota varias formas y situaciones arquetípicas, todas las cuales se prestan tanto a la comedia como al patetismo ". La obra también ilustra una actitud hacia la experiencia humana en la tierra: la conmoción, la opresión, la camaradería, la esperanza, la corrupción y el desconcierto de la experiencia humana que solo puede reconciliarse en la mente y el arte del absurdo. La obra examina cuestiones como la muerte, el significado de la existencia humana y el lugar de Dios en la existencia humana.

Tom Stoppard 's Rosencrantz y Guildenstern han muerto es un absurdo tragicomedia primera puesta en escena en el Festival Fringe de Edimburgo en 1966. Los expande actúan sobre las hazañas de dos personajes secundarios de Shakespeare Hamlet . Las comparaciones también se han dibujado a Samuel Beckett 's Esperando a Godot , la presencia de dos personajes principales que aparecen casi como dos mitades de un solo carácter. Muchas características de la trama también son similares: los personajes pasan el tiempo jugando Preguntas , haciéndose pasar por otros personajes y se interrumpen entre sí o permanecen en silencio durante largos períodos de tiempo. Los dos personajes son retratados como dos payasos o tontos en un mundo más allá de su comprensión. Se tropiezan con argumentos filosóficos sin darse cuenta de las implicaciones, y reflexionan sobre la irracionalidad y la aleatoriedad del mundo.

Jean Anouilh 's Antigone también presenta argumentos fundados en las ideas existencialistas. Se trata de una tragedia inspirada en la mitología griega y la obra del mismo nombre (Antígona, de Sófocles) del siglo V a.C. En inglés, a menudo se distingue de su antecedente por pronunciarse en su forma francesa original, aproximadamente "Ante-GŌN". La obra se representó por primera vez en París el 6 de febrero de 1944, durante la ocupación nazi de Francia. Producida bajo la censura nazi, la obra es deliberadamente ambigua con respecto al rechazo de la autoridad (representada por Antígona) y la aceptación de la misma (representada por Creonte). Se han establecido los paralelismos con la Resistencia francesa y la ocupación nazi. Antígona rechaza la vida por desesperadamente sin sentido, pero sin elegir afirmativamente una muerte noble. El quid de la obra es el largo diálogo sobre la naturaleza del poder, el destino y la elección, durante el cual Antígona dice que está "... disgustada con [la] ... promesa de una felicidad monótona". Afirma que preferiría morir antes que vivir una existencia mediocre.

El crítico Martin Esslin en su libro Theatre of the Absurd señaló cómo muchos dramaturgos contemporáneos como Samuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean Genet y Arthur Adamov entretejieron en sus obras la creencia existencialista de que somos seres absurdos sueltos en un universo vacío de significado real. . Esslin señaló que muchos de estos dramaturgos demostraron la filosofía mejor que las obras de Sartre y Camus. Aunque la mayoría de estos dramaturgos, posteriormente etiquetados como "absurdos" (según el libro de Esslin), negaban afiliaciones con el existencialismo y eran a menudo incondicionalmente antifilosóficos (por ejemplo, Ionesco a menudo afirmaba que se identificaba más con la 'patafísica o con el surrealismo que con el existencialismo), la Los dramaturgos a menudo se vinculan con el existencialismo basado en la observación de Esslin.

Psicoanálisis y psicoterapia

Una rama importante del existencialismo como filosofía es la psicología existencial y el psicoanálisis, que cristalizó por primera vez en la obra de Otto Rank , el colaborador más cercano de Freud durante 20 años. Sin tener conocimiento de los escritos de Rank, Ludwig Binswanger fue influenciado por Freud , Edmund Husserl , Heidegger y Sartre . Una figura posterior fue Viktor Frankl , quien conoció brevemente a Freud cuando era joven. Su logoterapia puede considerarse como una forma de terapia existencialista. Los existencialistas también podrían influir en la psicología social , micro antipositivista sociología , interaccionismo simbólico , y el postestructuralismo , con la obra de pensadores como Georg Simmel y Michel Foucault . Foucault fue un gran lector de Kierkegaard aunque casi nunca se refiere a este autor, que sin embargo tuvo para él una importancia tan secreta como decisiva.

Uno de los primeros contribuyentes a la psicología existencialista en los Estados Unidos fue Rollo May , quien fue fuertemente influenciado por Kierkegaard y Otto Rank . Uno de los escritores más prolíficos sobre técnicas y teoría de la psicología existencialista en Estados Unidos es Irvin D. Yalom . Yalom afirma que

Aparte de su reacción contra el modelo mecanicista y determinista de la mente de Freud y su asunción de un enfoque fenomenológico en la terapia, los analistas existencialistas tienen poco en común y nunca han sido considerados como una escuela ideológica cohesiva. Estos pensadores, que incluyen a Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally y Victor Frankl, eran casi completamente desconocidos para la comunidad psicoterapéutica estadounidense hasta el muy influyente 1958 de Rollo May. El libro Existencia —y especialmente su ensayo introductorio— introdujo su trabajo en este país.

Un contribuyente más reciente al desarrollo de una versión europea de la psicoterapia existencialista es la británica Emmy van Deurzen .

La importancia de la ansiedad en el existencialismo la convierte en un tema popular en psicoterapia . Los terapeutas a menudo ofrecen una filosofía existencialista como explicación para la ansiedad. La afirmación es que la ansiedad se manifiesta por la total libertad de un individuo para decidir y la total responsabilidad por el resultado de tales decisiones. Los psicoterapeutas que utilizan un enfoque existencialista creen que un paciente puede aprovechar su ansiedad y usarla de manera constructiva. En lugar de suprimir la ansiedad, se aconseja a los pacientes que la utilicen como base para el cambio. Al aceptar la ansiedad como algo inevitable, una persona puede usarla para alcanzar su máximo potencial en la vida. La psicología humanista también tuvo un gran impulso de la psicología existencialista y comparte muchos de los principios fundamentales. La teoría de la gestión del terror , basada en los escritos de Ernest Becker y Otto Rank , es un área de estudio en desarrollo dentro del estudio académico de la psicología. Analiza lo que los investigadores afirman que son reacciones emocionales implícitas de las personas que se enfrentan al conocimiento de que eventualmente morirán.

Además, Gerd B. Achenbach ha renovado la tradición socrática con su propia mezcla de asesoramiento filosófico . También lo hizo Michel Weber con su Chromatiques Centre en Bélgica.

Criticas

Críticas generales

Walter Kaufmann criticó "los métodos profundamente erróneos y el peligroso desprecio por la razón que han sido tan prominentes en el existencialismo". Filósofos lógicos positivistas , como Rudolf Carnap y AJ Ayer , afirman que los existencialistas a menudo se confunden sobre el verbo "ser" en sus análisis de "ser". Específicamente, argumentan que el verbo "es" es transitivo y prefijado a un predicado (por ejemplo, una manzana es roja ) (sin un predicado, la palabra "es" no tiene sentido), y que los existencialistas frecuentemente usan mal el término en este conducta. Wilson ha afirmado en su libro The Angry Years que el existencialismo ha creado muchas de sus propias dificultades: "podemos ver cómo esta cuestión de la libertad de la voluntad ha sido viciada por la filosofía posromántica, con su tendencia inherente a la pereza y el aburrimiento . También puede ver cómo sucedió que el existencialismo se encontró en un hoyo que él mismo cavó, y cómo los desarrollos filosóficos desde entonces han llegado a caminar en círculos alrededor de ese hoyo ".

Filosofía de Sartre

Muchos críticos argumentan que la filosofía de Sartre es contradictoria. Específicamente, argumentan que Sartre hace argumentos metafísicos a pesar de afirmar que sus puntos de vista filosóficos ignoran la metafísica. Herbert Marcuse criticó al Ser y la Nada por proyectar ansiedad y falta de sentido en la naturaleza de la existencia misma: "En la medida en que el existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostasia las condiciones históricas específicas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la ideología misma que ataca, y su radicalismo es ilusorio ".

En Carta sobre el humanismo , Heidegger criticó el existencialismo de Sartre:

El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación está tomando existentia y essentia según su significado metafísico, que, desde Platón, ha dicho que essentia precede a existentia . Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de una declaración metafísica sigue siendo una declaración metafísica. Con ella, se queda con la metafísica, en el olvido de la verdad del Ser.

Ver también

Referencias

Citas

Bibliografía

Otras lecturas

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  • Wartenberg, Thomas E. Existencialismo: una guía para principiantes .

enlaces externos

Revistas y artículos

  • Stirrings Still : The International Journal of Existential Literature (Revista internacional de literatura existencial)
  • Análisis existencial publicado por The Society for Existential Analysis