Evelyn Underhill - Evelyn Underhill

Evelyn Underhill
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Nació ( 06/12/1875 )6 de diciembre de 1875
Wolverhampton , Inglaterra
Murió 15 de junio de 1941 (15 de junio de 1941)(65 años)
Londres, Inglaterra
Ocupación Novelista, escritor, místico
Género Misticismo cristiano , espiritualidad
Obras destacadas Misticismo

Evelyn Underhill (6 de diciembre de 1875 - 15 de junio de 1941) fue una escritora anglo-católica inglesa y pacifista conocida por sus numerosos trabajos sobre religión y práctica espiritual , en particular sobre el misticismo cristiano .

En el mundo de habla inglesa, fue una de las escritoras más leídas sobre estos temas en la primera mitad del siglo XX. Ningún otro libro de este tipo se equiparó al de su obra más conocida, Mysticism , publicada en 1911.

Vida

Underhill nació en Wolverhampton . Fue poeta y novelista, además de pacifista y mística. Hija única, describió sus primeras percepciones místicas como "experiencias abruptas del plano pacífico e indiferenciado de la realidad, como el 'desierto inmóvil' del místico, en el que no había multiplicidad ni necesidad de explicación". El significado de estas experiencias se convirtió en una búsqueda para toda la vida y en una fuente de angustia privada, que la llevó a investigar y escribir.

Tanto su padre como su marido eran escritores (de derecho), abogados londinenses y navegantes. Ella y su esposo, Hubert Stuart Moore, crecieron juntos y se casaron el 3 de julio de 1907. La pareja no tuvo hijos. Viajó regularmente por Europa, principalmente Suiza, Francia e Italia, donde siguió sus intereses en el arte y el catolicismo, visitando numerosas iglesias y monasterios. Ni su esposo ( protestante ) ni sus padres compartieron su interés por los asuntos espirituales.

Underhill fue llamada simplemente "Sra. Moore" por muchos de sus amigos. Fue una autora prolífica y publicó más de 30 libros con su apellido de soltera, Underhill, o con el seudónimo de "John Cordelier", como fue el caso del libro de 1912 The Spiral Way . Inicialmente agnóstica, poco a poco comenzó a interesarse por el neoplatonismo y desde allí se sintió cada vez más atraída por el catolicismo frente a las objeciones de su marido, convirtiéndose finalmente en una prominente anglocatólica . Su mentor espiritual de 1921 a 1924 fue el barón Friedrich von Hügel , quien apreciaba sus escritos pero estaba preocupado por su enfoque en el misticismo y quien la alentó a adoptar una visión mucho más cristocéntrica en contraposición a la teísta e intelectual que había tenido anteriormente. Ella lo describió como "la personalidad más maravillosa ... tan santo, veraz, sano y tolerante" (Cropper, p. 44) y fue influenciado por él hacia actividades más caritativas y prácticas. Después de su muerte en 1925, sus escritos se centraron más en el Espíritu Santo y se hizo prominente en la Iglesia Anglicana como líder laica de retiros espirituales, directora espiritual para cientos de personas, oradora invitada, conferencista de radio y defensora de la oración contemplativa.

Underhill alcanzó la mayoría de edad en la era eduardiana , a principios del siglo XX y, como la mayoría de sus contemporáneos, tenía una decidida inclinación romántica. La enorme excitación de aquellos días se componía misteriosamente de lo psíquico, lo psicológico, lo oculto, lo místico, lo medieval, el avance de la ciencia, la apoteosis del arte, el redescubrimiento de lo femenino, lo desvergonzadamente sensual y lo más etéreo " espiritual "(Armstrong, p. xiii – xiv). El anglicanismo le parecía fuera de tono con este, su mundo. Buscó el centro de la vida tal como ella y muchos de su generación lo concibieron, no en la religión del estado, sino en la experiencia y el corazón. Esta era del "alma" fue uno de esos períodos en los que un repentino alivio de los tabúes sociales genera un gran sentido de emancipación personal y el deseo de un El Dorado despreciado por una generación mayor, más taciturna e insensible.

Como hija única, se dedicó a sus padres y, más tarde, a su marido. Estaba completamente comprometida con la vida de la hija y la esposa de un abogado, incluido el entretenimiento y el trabajo caritativo que conllevaba, y siguió un régimen diario que incluía la escritura, la investigación, la adoración, la oración y la meditación. Un axioma fundamental de ella era que toda la vida era sagrada, ya que de eso se trataba la "encarnación".

Era prima de Francis Underhill , obispo de Bath and Wells .

Educación

Underhill se educó en casa, excepto durante tres años en una escuela privada en Folkestone, y posteriormente leyó historia y botánica en el King's College de Londres . La Universidad de Aberdeen le otorgó un Doctorado Honoris Causa en Divinidad y fue nombrada miembro del King's College . Fue la primera mujer en dar una conferencia al clero en la Iglesia de Inglaterra y la primera mujer en dirigir oficialmente retiros espirituales para la Iglesia. También fue la primera mujer en establecer vínculos ecuménicos entre las iglesias y una de las primeras teólogas en dar conferencias en colegios y universidades inglesas, lo que hacía con frecuencia. Underhill fue un encuadernador galardonado que estudió con los maestros más renombrados de la época. Fue educada en los clásicos, muy leída en espiritualidad occidental, bien informada (además de teología) en la filosofía, psicología y física de su época, y fue escritora y crítica de The Spectator .

Trabajo temprano

Placa azul, 50 Campden Hill Square, Londres

Antes de emprender muchas de sus obras expositivas más conocidas sobre misticismo, publicó por primera vez un pequeño libro de poemas satíricos sobre dilemas legales, The Bar-Lamb's Ballad Book , que recibió una acogida favorable. Underhill luego escribió tres novelas poco convencionales, aunque profundamente espirituales. Al igual que Charles Williams y más tarde Susan Howatch , Underhill usa sus narrativas para explorar la intersección sacramental de lo físico con lo espiritual. Luego usa ese marco sacramental de manera efectiva para ilustrar el desarrollo de un drama humano. Sus novelas se titulan El mundo gris (1904), La palabra perdida (1907) y La columna de polvo (1909). En su primera novela, El mundo gris , descrita por un crítico como un estudio psicológico extremadamente interesante, el viaje místico del héroe comienza con la muerte y luego avanza a través de la reencarnación, más allá del mundo gris y hacia la elección de una vida simple dedicada a la belleza. , reflejando la propia perspectiva seria de Underhill cuando era una mujer joven.

Parece mucho más fácil en estos días vivir moralmente que vivir bellamente. Muchos de nosotros nos las arreglamos para existir durante años sin jamás pecar contra la sociedad, pero pecamos contra la belleza a cada hora del día.

La Palabra Perdida y La Columna de Polvo también se refieren al problema de vivir en dos mundos y reflejan los propios desafíos espirituales del escritor. En la novela de 1909, su heroína encuentra una grieta en la materia sólida de su universo:

Había visto, de repente, la inseguridad de esas defensas que protegen nuestras ilusiones y ahuyentan los horrores de la verdad. Había encontrado un pequeño agujero en la pared de las apariencias; y al mirar a través, había vislumbrado esa olla hirviente de fuerzas espirituales de donde, de vez en cuando, una burbuja se eleva a la superficie de las cosas.

Las novelas de Underhill sugieren que quizás para el místico , dos mundos pueden ser mejores que uno. Para ella, la experiencia mística parece inseparable de algún tipo de mejora de la conciencia o expansión de los horizontes perceptivos y estéticos: ver las cosas como son, en su mezquindad e insignificancia cuando se las ve en oposición a la realidad divina, pero en su luminosidad y grandeza cuando visto bañado en resplandor divino. Pero en esta etapa, la mente del místico está sujeta al miedo y la inseguridad, sus poderes no se han desarrollado. La primera novela nos lleva solo a este punto. Las etapas posteriores exigen sufrimiento, porque el misticismo es más que una mera visión o el cultivo de una potencialidad latente del alma en un acogedor aislamiento. Según el punto de vista de Underhill, el dolor y la tensión subsiguientes, y la pérdida final de la vida privada y egocéntrica dolorosa por el bien de recuperar el verdadero yo de uno, tiene poco que ver con la primera visión beatífica. Sus dos últimas novelas se basan en el ideal de la autoentrega total incluso ante el aparente sacrificio de la visión misma, como necesaria para la integración más completa posible de la vida humana. Para ella, esto era el equivalente a trabajar en su interior, la intención metafórica de la historia de la vida de Jesús. Uno se reencuentra con la visión original, ya no como mero espectador, sino como parte de ella. Esta dimensión de pérdida de uno mismo y resurrección está desarrollada en La Palabra Perdida , pero existen algunas dudas sobre su inevitabilidad general. En La columna de polvo , la muerte física de la heroína refuerza dramáticamente la muerte mística a la que ya se ha rendido. Dos vidas son mejores que una, pero solo con la condición de que intervenga un proceso de reintegración dolorosa para restablecer la unidad entre el Ser y la Realidad.

Todos sus personajes derivan su interés del significado teológico y el valor que representan, y es su ingenioso manejo de tanto material simbólico difícil lo que hace que su trabajo sea psicológicamente interesante como precursor de escritoras del siglo XX como Susan Howatch , cuyas exitosas novelas También encarnan el valor psicológico de la metáfora religiosa y las tradiciones del misticismo cristiano . Su primera novela recibió elogios de la crítica, pero la última fue generalmente ridiculizada. Sin embargo, sus novelas dan una idea notable de lo que podemos suponer que fue su decisión de evitar lo que San Agustín describió como la tentación de fuga in solitudinem ("la huida a la soledad"), pero en cambio accedió a una aceptación amorosa y positiva de este mundo. . Sin mirar atrás, en ese momento ya estaba trabajando en su obra maestra.

Escritos sobre religión

Misticismo (1911)

El libro más importante de Underhill, Misticismo: un estudio de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual del hombre , se publicó en 1911 y se distingue por las mismas cualidades que lo hacen inadecuado como libro de texto sencillo. El espíritu del libro es romántico, comprometido y teórico más que histórico o científico. Underhill tiene poco uso de explicaciones teóricas y la experiencia religiosa tradicional, clasificaciones formales o análisis. Ella descarta el estudio pionero de William James , Las variedades de la experiencia religiosa (1902), y sus "cuatro marcas del estado místico" (inefabilidad, calidad noética, fugacidad y pasividad). James había admitido que su propia constitución lo apartaba casi por completo del disfrute de los estados místicos, por lo que su tratamiento era puramente objetivo. Underhill sustituyó (1) el misticismo es práctico, no teórico, (2) el misticismo es una actividad completamente espiritual, (3) el negocio y el método del misticismo es el amor, y (4) el misticismo implica una experiencia psicológica definida. Su insistencia en el enfoque psicológico era que era la ciencia glamorosa del período anterior a la guerra, que ofrecía la clave potencial de los secretos de los avances humanos en inteligencia, creatividad y genio, y los hallazgos psicológicos ya se estaban aplicando en teología (es decir, William Sanday 's cristologías antigua y moderna ).

Dividió su tema en dos partes: la primera, una introducción y la segunda, un estudio detallado de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia humana. En la primera sección, para liberar al tema del misticismo de la confusión y la incomprensión, lo abordó desde el punto de vista del psicólogo, el simbolista y el teólogo. Para separar el misticismo de su conexión más dudosa, incluyó un capítulo sobre misticismo y magia . En ese momento, y todavía hoy, el misticismo está asociado con lo oculto, la magia, los ritos secretos y el fanatismo, mientras que ella sabía que los místicos a lo largo de la historia eran los pioneros espirituales del mundo.

Dividió su mapa del "camino" en cinco etapas: la primera fue el "Despertar del yo". Ella cita a Henry Suso (discípulo de Meister Eckhart ):

Lo que vio el Servidor no tenía forma ni forma de ser; sin embargo, tenía un gozo como el que podría haber conocido al ver las formas y sustancias de todas las cosas gozosas. Su corazón tenía hambre, pero estaba satisfecho, su alma estaba llena de alegría y alegría: sus oraciones y sus esperanzas se cumplieron. (Cropper pág. 46)

Underhill cuenta cómo la descripción de Suso de cómo la verdad abstracta (relacionada con la verdadera naturaleza y el propósito de cada alma), una vez recordada, contiene el poder de la plenitud, se convirtió en el punto de partida de su propio camino. La segunda etapa que presenta como "Purgación del yo" psicológico, citando la Theologia Germanica (siglo XIV, anónima) sobre la trascendencia del ego (el "pequeño yo" de Underhill):

Debemos arrojarnos todas las cosas y despojarnos de ellas y abstenernos de reclamar algo para nosotros.

La tercera etapa la titula "Iluminación" y cita a William Law:

Todo en ... la naturaleza, desciende de lo que es eterno, y se erige como a. ..excedencia visible de ella, así que cuando sepamos cómo separar la grosería, la muerte y la oscuridad. .. de él, encontramos. ..lo en su estado eterno.

La cuarta etapa que describe como la " Noche oscura del alma " (con la que su correspondencia nos lleva a creer que luchó durante toda su vida) en la que uno se ve privado de todo lo que ha sido valioso para el yo inferior, y cita a Mechthild de Magdeburg :

... ya que me has quitado todo lo que tenía de ti, pero de tu gracia déjame el don que todo perro tiene por naturaleza: el de ser fiel a ti en mi angustia, cuando estoy privado de todo consuelo. Esto lo deseo más fervientemente que tu Reino celestial.

Y por último dedica un capítulo a la vida unitiva, la suma del camino místico:

Cuando el amor nos ha llevado sobre todas las cosas a la Divina Oscuridad, allí somos transformados por el Verbo Eterno que es la imagen del Padre; y así como el aire es penetrado por el sol, así recibimos en paz la Luz Incomprensible, envolviéndonos y penetrándonos. (Ruysbroech)

Donde Underhill abrió nuevos caminos fue en su insistencia en que este estado de unión producía una creatividad gloriosa y fructífera, de modo que el místico que alcanza esta perfección final es el hacedor más activo, no el solitario amante de Dios que sueña.

Todos somos parientes de los místicos. .. Por extraños y lejanos que parezcan, no están separados de nosotros por un abismo infranqueable. Nos pertenecen; los gigantes, los héroes de nuestra raza. Como el logro del genio no solo pertenece a sí mismo, sino también a la sociedad que lo produjo; ... el logro supremo de los místicos también es nuestro. .. nuestra garantía del fin al que inmanente amor, el timonel oculto. ..Se esta moviendo. ..nos en el camino hacia lo Real. Vuelven a nosotros de un encuentro con el secreto más augusto de la vida. .. llenos de noticias asombrosas que apenas pueden decir. Nosotros, anhelando alguna seguridad. .. invítelos a transmitir su revelación. ..la vieja exigencia de los miopes e incrédulos. ..Pero ellos no pueden. ..sólo fragmentos de la Visión Simbólica. Según su fuerza y ​​pasión, estos amantes del Absoluto. .. no han rehuido el sufrimiento. ... La belleza y la agonía han llamado. ... han despertado una respuesta heroica. Para ellos se acabó el invierno. ..La vida nueva, insaciable y hermosa les llega al encuentro con el amanecer. (Cropper, pág.47)

El libro termina con un apéndice extremadamente valioso, una especie de quién es quién del misticismo, que muestra su persistencia e interconexión de siglo en siglo.

Ruysbroeck (1914)

Un trabajo de Evelyn Underhill sobre el místico flamenco del siglo XIV Jan van Ruusbroec (1293-1381), titulado Ruysbroeck , fue publicado en Londres en 1914. Ella lo había discutido desde varias perspectivas diferentes durante el curso de su libro de 1911 sobre misticismo .

Yo . Vida. Ella comienza con una biografía, extraída principalmente de dos obras casi contemporáneas sobre su vida, cada una escrita por un compañero monástico : Pomerius y Gerard Naghel.

Pasó su infancia en el pueblo de Ruysbroeck. [página 7] A los once años se escapó a Bruselas , donde comenzó a vivir con su tío, John Hinckaert, canónigo de la catedral de St Gudule , y un canónigo más joven, Francis van Coudenberg. [10] A los veinticuatro años fue ordenado un sacerdote y se convirtió en una prebenda en Santa Gúdula. [12] En su primera misa, imaginó el espíritu de su madre liberado del Purgatorio y entrando en el Cielo . [15] Desde los 26 hasta los 50 años, Ruysbroeck fue capellán de la catedral en St Gudule. [15] Aunque "parecía un don nadie para quienes no lo conocían", estaba desarrollando una fuerte vida espiritual, "un intelecto penetrante, un corazón intrépido, un conocimiento profundo de la naturaleza humana, notables poderes de expresión". [17] En un momento, escribió fuertes panfletos y dirigió una campaña contra un grupo herético, los Hermanos del Espíritu Libre dirigido por Bloemardinne , que practicaba una "mística" autoindulgente. [18-20] Más tarde, con los dos canónigos ahora ancianos, se trasladó al campo en Groenendael ("Valle Verde"). [21-22] Pomerio escribe que se retiró no para ocultar su luz "sino para poder cuidarla mejor" [22]. Cinco años más tarde su comunidad se convirtió en Priorato bajo los Cánones Agustinos . [23]

Muchas de sus obras fueron escritas durante este período, a menudo extrayendo lecciones de la naturaleza. [24] Tenía un árbol favorito, bajo el cual se sentaba y escribía lo que el 'Espíritu' le daba. [25] Afirmó solemnemente que sus obras fueron compuestas bajo el "dominio de un poder inspirador", escribe Underhill. [26] Pomerius dice que Ruysbroeck podría entrar en un estado de contemplación en el que aparecía rodeado de luz radiante. [26-27] Junto con su ascenso espiritual, dice Naghel, cultivó la amistad de quienes lo rodeaban, enriqueciendo sus vidas. [27-28] Trabajó en los huertos del priorato y buscó ayudar a las criaturas del bosque. [29-30] Pasó de los sentidos a lo trascendente sin fronteras ni escisiones, escribe Underhill, que son para él "sólo dos estados de ánimo dentro de la mente de Dios". [30] Aconsejó a muchos que acudieron a él, incluido Gerard Groot de los Hermanos de la Vida Común . [31] Su consejo sondearía la "pureza y dirección" de la voluntad del buscador y el amor del buscador. [32] Allí, en Groenendael, finalmente dio un "salto hacia una vida más abundante". [34] En The Sparkling Stone, Ruysbroeck escribió acerca de llegar a conocer el amor "que da más de lo que uno puede tomar y pide más de lo que uno puede pagar". [34]

II . Obras. A continuación, Underhill ofrece una bibliografía de las once obras auténticas de Ruysbroeck, proporcionando detalles sobre el origen, la naturaleza y el contenido de cada obra, así como su lugar en sus escritos. 1. El tabernáculo espiritual ; 2. Los Doce Puntos de la Verdadera Fe ; 3. El libro de las cuatro tentaciones ; 4. El Libro del Reino de los Amantes de Dios ; 5. El adorno del matrimonio espiritual ; 6. El Espejo de la Eterna Salvación o Libro de los Santísimos Sacramentos ; 7. Los siete claustros ; 8. Los siete grados de la escalera del amor ; 9. El libro de la piedra resplandeciente ; 10. El Libro de la Verdad Suprema ; 11. Los Doce Béguines . [36–51]

III . Doctrina de Dios. Se describen varios tipos de místicos. La primera (por ejemplo, santa Teresa ) trata de las experiencias psicológicas personales y las reacciones emocionales, dejando la naturaleza de Dios a la teología existente. [página 52] El segundo (por ejemplo, Plotino ) tiene la pasión surgida de la visión de un filósofo; el intelecto a menudo es más activo que el corazón, sin embargo, como un poeta, tal místico se esfuerza por esbozar su visión del Último. [53] Los más grandes místicos (p. Ej., San Agustín ) abrazan a la vez "lo infinito y lo íntimo", de modo que "Dios está cerca y lejos, y la paradoja de la Realidad trascendente-inmanente es una verdad evidente, aunque inexpresable". " Tales místicos "nos dan por turnos una lectura subjetiva y psicológica, objetiva y metafísica de la experiencia espiritual". Aquí está Ruysbroeck. [53–54]

Un místico apostólico [55] representa a la humanidad en su búsqueda por discernir la Realidad Divina , escribe, siendo como "el artista que extiende nuestro universo, el pionero que abre nuestro camino, el cazador que gana alimento para nuestras almas". [56] Sin embargo, aunque su experiencia es personal, su lenguaje a menudo se extrae de la tradición. [57] Sus palabras sobre una naturaleza inefable de Dios, "un silencio tenue y un desierto salvaje", pueden ser sugerentes, musicales, escribe, "que encantan más que informar al alma". [58] Ruysbroeck se aventura "a flotar sobre ese Abismo que está 'más allá de la Razón', tartamudeando y rompiendo en una poesía salvaje en el intento desesperado de apoderarse de la verdad inasible". [55] "[E] l Uno no es 'ni Esto ni Aquello'". [61]

"Dios conocido por el hombre" es el Absoluto que combina y resuelve las naturalezas contradictorias del tiempo y la eternidad, el devenir y el ser; que es a la vez trascendente e inmanente, abstracto y personal, trabajo y reposo, el motor inmóvil y el movimiento mismo. Dios está por encima de la tormenta, pero inspira el flujo. [59-60] El "Creador omnipotente y siempre activo" que está "respirando perpetuamente Su Vida enérgica en nuevos nacimientos del ser y nuevos torrentes de gracia". [60] Sin embargo, el alma puede persistir, ir más allá de esta naturaleza fecunda , hacia la esencia simple de Dios. Allí los humanos encontraríamos esa "Realidad absoluta y duradera, que al hombre le parece el Descanso Eterno, el 'Silencio Profundo de la Deidad ', el 'Abismo', el 'Silencio Oscuro'; y que podemos saborear, pero nunca conocer. , 'todos los amantes se pierden' ". [60]

La Trinidad , según Ruysbroeck, obra en distinciones vivientes, "la naturaleza fecunda de las Personas". [61] La Trinidad en sí misma es una Unidad, pero una manifestación de lo Divino activo y creativo, una Unión de Tres Personas, que es la Deidad. [60-61] Más allá y dentro de la Trinidad, o la Deidad, entonces, está el "Abismo insondable" [60] que es el "Ser Simple de Dios" que es "un Reposo Eterno de Dios y de todas las cosas creadas". [61]

El Padre es el Origen, la Fuerza y ​​el Poder incondicionados de todas las cosas. [62] El Hijo es la Palabra eterna y la Sabiduría que resplandece en el mundo de las condiciones. [62] El Espíritu Santo es Amor y Generosidad que emanan de la contemplación mutua del Padre y del Hijo . [62] Las Tres Personas "existen en una eterna distinción [énfasis agregado] para ese mundo de condiciones en el que el alma humana está inmersa". [63] Por los actos de las Tres Personas nacen todas las cosas creadas; por la encarnación y la crucifixión, las almas humanas somos adornadas con amor y, por lo tanto, somos atraídas de regreso a nuestra Fuente. "Este es el curso circular del proceso de vida Divino ". [63]

Pero más allá y por encima de esta distinción eterna se encuentra "el mundo superesencial, que trasciende todas las condiciones, inaccesible al pensamiento: 'la soledad inconmensurable de la Deidad, donde Dios se posee a sí mismo en el gozo'. Este es el mundo supremo del místico ". [63–64] Allí, continúa, citando a Ruysbroeck:

"No podemos hablar más de Padre, Hijo y Espíritu Santo ni de criatura alguna; sino solamente de un Ser, que es la sustancia misma de las Personas Divinas. Éramos todos uno antes de nuestra creación; porque éste es nuestro superesencia ... Allí la Deidad está, en esencia simple, sin actividad; el Reposo Eterno, la Oscuridad Incondicionada, el Ser Sin Nombre, la Superesencia de todas las cosas creadas, y la Bienaventuranza simple e infinita de Dios y de todos los Santos ". [64]

"La luz simple de este Ser ... incluye y abraza la unidad de las Personas Divinas y el alma ...". Envuelve e irradia el terreno (movimiento) de las almas humanas y el fruto de su adhesión a Dios, encontrando unión en el proceso de vida Divino , la Rosa. "Y esta es la unión de Dios y las almas que lo aman". [64–65]

IV . Doctrina de la humanidad. Para Ruysbroeck, "Dios es el 'Modelo Viviente de la Creación' que ha impreso Su imagen en cada alma, y ​​en cada espíritu adulto el carácter de esa imagen debe ser sacado del escondite y realizado". [66] El patrón es trinitario; hay tres propiedades del alma humana. Primero, asemejarse al Padre, "el lugar desnudo y quieto al que la conciencia se retira en introversión ...". [67] En segundo lugar, siguiendo al Hijo, "el poder de conocer las cosas divinas por comprensión intuitiva: participación fragmentaria del hombre en el carácter del Logos, o Sabiduría de Dios". [67-68] "La tercera propiedad la llamamos la chispa del alma. Es la tendencia interior y natural del alma hacia su Fuente; y aquí recibimos el Espíritu Santo, la Caridad de Dios". [68]. Así trabajará Dios dentro del ser humano; en el desarrollo espiritual posterior podemos formar con Dios una Unión y, finalmente, una Unidad. [70–71]

La poderosa fuerza del Amor es la "propia identidad de Dios" en esta misteriosa comunión. [72, 73] "Así como nos aferramos a la Vida Divina, la devoramos y asimilamos, así en ese mismo acto la Vida Divina nos devora y nos entrelaza en el Cuerpo místico", escribe. "Es la naturaleza del amor", dice Ruysbroeck, "dar y recibir siempre, amar y ser amado, y estas dos cosas se encuentran en quien ama. Así, el amor de Cristo es a la vez ávido y generoso ... nos devora, para que nos alimente. Si nos absorbe por completo en sí mismo, a cambio nos da a sí mismo de nuevo ". [75-76] "Amor hambriento", "amor generoso", "amor tormentoso" toca el alma humana con su energía creadora Divina y, una vez que nos damos cuenta de ello, evoca en nosotros una tormenta de amor en respuesta. "Todo nuestro crecimiento humano dentro del orden espiritual está condicionado por la calidad de esta respuesta; por la voluntad, la laboriosidad, el coraje con que [aceptamos nuestra] parte en el dar y recibir Divino". [74] Como dice Ruysbroeck:

Ese Amor inconmensurable que es Dios mismo, habita en las puras profundidades de nuestro espíritu, como un brasero de carbón ardiendo. Y lanza chispas brillantes y ardientes que mueven y encienden el corazón y los sentidos, la voluntad y el deseo, y todas las fuerzas del alma, con un fuego de amor; una tormenta, una rabia, una furia inconmensurable de amor. Estas son las armas con las que luchamos contra el terrible e inmenso Amor de Dios, que consumiría todos los espíritus amorosos y se los tragaría en Sí mismo. El amor nos arma con sus propios dones y aclara nuestra razón, y nos manda, aconseja y aconseja que nos opongamos a Él, que luchemos contra Él y que mantengamos contra Él nuestro derecho a amar, mientras podamos. [74–75]

El drama de este Amor que da y recibe constituye un solo acto, porque Dios es como un "océano que fluye y refluye" o como una "inhalación y exhalación". [75, 76] "El amor es un poder unificador, manifestado en el movimiento mismo, 'una atracción extrovertida, que nos arrastra fuera de nosotros mismos y nos llama a ser fundidos y traviesos en la Unidad'; y todos sus pensamientos más profundos al respecto se expresan en términos de movimiento ". [76]

A continuación, se aborda el desarrollo espiritual del alma. [76-88] Ruysbroeck esboza cómo se puede progresar desde la vida activa, a la vida interior, a la vida superesencial; estos corresponden a los tres órdenes naturales de Devenir, Ser y Dios, o a los tres roles del Siervo, el Amigo y el "hijo escondido" de Dios. [77, 85] La vida activa se centra en la ética, en conformar la vida cotidiana del yo a la Voluntad de Dios, y se desarrolla en el mundo de los sentidos, "por los medios". [78] La vida Interior abraza una visión de la realidad espiritual, donde los contactos del yo con lo Divino tienen lugar "sin medios". [78] La vida Superesencial trasciende el plano intelectual, por el cual el yo no solo contempla, sino que tiene fruto de la Deidad en la vida y en el amor, en el trabajo y en el descanso, en unión y en la dicha. [78, 86, 87] La ​​analogía con la triple vía tradicional de Purgación, Iluminación y Unión, no es exacta. La vida Interior de Ruysbroeck también contiene aspectos de la Unión tradicional, mientras que la vida Superesencial "lleva el alma a alturas de fruición que pocos, incluso entre los más grandes místicos unitivos, han alcanzado o descrito". [78–79]

Al final de su capítulo IV, analiza "ciertas palabras clave frecuentes en las obras de Ruysbroeck", por ejemplo, "Fruition" [89], "Simple" [89-90], "Bareness" o "Nudity" [90], y "el gran par de opuestos, fundamental para su pensamiento, llamado en la lengua vernácula flamenca sabio y prudente ". [91-93] El sabio puede ser entendido por el "hombre normal [que vive] dentro del orden temporal" mediante el uso de "su mobiliario mental ordinario". [91] Sin embargo, en lo que respecta a lo que es, él ha "escapado por igual de las tiranías y comodidades del mundo" y ha hecho el " ascenso a la nada ". [92] Ella comenta: "Este es el mundo directo e inmediato de la intuición espiritual; donde el yo toca una Realidad que no ha pasado por los filtros de los sentidos y el pensamiento". [92] Después de una breve cita de Jalālu'ddīn , completa su capítulo presentando 18 líneas de The Twelve Bêguines de Ruysbroeck (cap. Viii) que se refieren a la Contemplación:

La contemplación es un conocimiento que de ninguna manera es ...
Nunca puede hundirse en la Razón
Y por encima de él, la Razón nunca puede subir. ...
No es dios
Pero es la Luz por la que lo vemos.
Aquellos que caminan en la Divina Luz de ella
Descubra en ellos mismos lo Sin Muros.
Lo que de ninguna manera está por encima de la Razón, no sin ella ...
La vida contemplativa es sin asombro.
Aquello que de ninguna manera ve, no sabe qué;
Porque está por encima de todo, y no es Esto ni Aquello. [93]

V, VI, VII, VIII . En sus últimos cuatro capítulos, Underhill continúa su discusión sobre Ruysbroeck, describiendo la vida activa [94-114], la vida interior (iluminación y destitución [115-135], unión y contemplación [136-163]) y la vida superesencial. [164-185].

"El misticismo de Plotino" (1919)

Un ensayo publicado originalmente en The Quarterly Review (1919), y luego recopilado en The Essentials of Mysticism y otros ensayos (Londres: JM Dent 1920) en págs. 116-140. Underhill se dirige aquí a Plotino (204-270) de Alejandría y más tarde de Roma.

Un neoplatonista , así como una guía espiritual, Plotino escribe tanto sobre la filosofía formal y práctico, la experiencia personal, interior. Underhill hace la distinción entre el geógrafo que dibuja mapas de la mente y el buscador que realmente viaja en los reinos del espíritu. [página 118] Observa que, por lo general, los místicos no siguen los simples mapas de los metafísicos. [página 117]

En las Enéadas, Plotino presenta lo Divino como un trino desigual, en orden descendente: (a) el Uno , la perfección, que no tiene nada, no busca nada, no necesita nada, pero desborda creativamente, la fuente del ser; [121] (b) el Nous o Espíritu emitido , con inteligencia, sabiduría, intuición poética, el "Padre y Compañero" del alma; [121-122] y, (c) el Alma o Vida emitida , la esencia vital del mundo, que aspira a la comunión con el Espíritu de arriba, mientras que también está directamente comprometida con el mundo físico de abajo. [123]

La gente "viene de Dios" y encontrará la felicidad una vez reunida, primero con el Nous , luego con el Uno. [125] Tal podría ser el resultado meramente lógico para el metafísico, sin embargo, Plotino el buscador también presenta este regreso a lo Divino como una serie de purgas morales y un desprendimiento de delirios irracionales , que eventualmente conducen a la entrada en lo intuitivamente bello. [126] Este camino intelectual y moral hacia una estética de la vida revelará progresivamente una fuente invisible, el Nous , las formas de la Belleza. [127] El amor es la inspiración predominante, aunque el Uno es impersonal. [128] El místico pasará por etapas de purificación y de iluminación, lo que dará como resultado un cambio en el centro de nuestro ser "del sentido al alma, del alma al espíritu", en preparación para una transformación final de la conciencia . [125, 127] A nuestra llegada, conoceremos el éxtasis y "ya no cantaremos desafinados, sino que formaremos un coro divino alrededor del Uno". [129]

San Agustín (354-430) critica el neoplatonismo por descuidar las necesidades de los seres humanos imperfectos y en lucha. El de Plotino puede actuar como un imán para el alma humana, pero no se puede decir que muestre misericordia, ni que ayude, o ame, o redima al individuo en la tierra. [130] Otros místicos occidentales que escriben sobre los neoplatónicos mencionan esta falta de "atracción mutua" entre la humanidad y el inconsciente e incognoscible. [130-131] Al respecto, Julian de Norwich (1342-1416) escribiría: "Nuestra voluntad natural es tener a Dios, y la buena voluntad de Dios es tenernos a nosotros". [130]

Plotino deja sin resolver el problema del mal, pero no tiene lugar en la vida dichosa; aquí, el lado social y ético de la religión parece estar corto. Su filosofía no incluye cualidades comparables a la divina "transfiguración del dolor" del Evangelio a través de Jesús. [131] Plotino "el sabio autosuficiente" no nos enseña la caridad, escribe San Agustín. [132]

No obstante, señala Underhill, Plotinus y el neoplatonismo fueron muy influyentes entre los místicos del cristianismo (y del Islam). San Agustín, el Padre de la Iglesia, se vio profundamente afectado por Plotino y, a través de él, por la Iglesia occidental. [133-135, 137] También lo fue Dionisio (siglo V, Siria), cuyos escritos también resultarían muy influyentes. [133, 135] También lo fueron otros, por ejemplo, Erigena [135], Dante [136], Ruysbroeck [136, 138], Eckhart [138] y Boehme [139].

Adoración (1936)

En su prefacio, la autora se niega a ser "una experta litúrgica ". Tampoco es su propósito ofrecer críticas a los diferentes enfoques del culto que practican los diversos cuerpos religiosos. Más bien, se esfuerza por mostrar "el amor que se ha depositado en sus adornos [y] el refugio que pueden ofrecer a muchos tipos diferentes de almas adoradoras". Ella comienza el capítulo uno declarando que "La adoración, en todos sus grados y clases, es la respuesta de la criatura al Eterno: ni es necesario que limitemos esta definición a la esfera humana ... podemos pensar en la totalidad del Universo. , visible e invisible, consciente e inconsciente, como un acto de adoración ".

Los títulos de los capítulos dan una indicación de su contenido.

  • Parte I: 1. La naturaleza del culto, 2. Ritual y símbolo, 3. Sacramento y sacrificio, 4. El carácter del culto cristiano, 5. Principios del culto colectivo, 6. Elementos litúrgicos en el culto, 7. La Sagrada Eucaristía: Su naturaleza, 8. La Sagrada Eucaristía: Su significado, 9. Los principios del culto personal.
  • Parte II: 10. Adoración judía, 11. Los comienzos de la adoración cristiana, 12. Adoración católica: occidental y oriental, 13. Adoración en las iglesias reformadas, 14. Adoración en la iglesia libre, 15. La tradición anglicana. Conclusión.

Influencias

La vida de Underhill se vio muy afectada por la resistencia de su esposo a que se uniera a la Iglesia Católica, a la que se sintió fuertemente atraída. Al principio pensó que era solo una demora en su decisión, pero resultó ser para toda la vida. Sin embargo, él mismo era escritor y la apoyaba tanto antes como después de su matrimonio en 1907, aunque no compartía sus afinidades espirituales. Su ficción fue escrita en los seis años de 1903-1909 y representa sus cuatro intereses principales de ese período general: filosofía ( neoplatonismo ), teísmo / misticismo , la liturgia católica romana y el amor / compasión humanos. En sus escritos anteriores, Underhill solía escribir utilizando los términos "misticismo" y "místicos", pero luego comenzó a adoptar los términos "espiritualidad" y "santos" porque sentía que eran menos amenazantes. A menudo fue criticada por creer que la vida mística debería ser accesible para la persona promedio.

Su ficción también estuvo influenciada por el credo literario expuesto por su amigo cercano Arthur Machen , principalmente sus Jeroglíficos de 1902, resumidos por su biógrafo:

Hay ciertas verdades sobre el universo y su constitución - a diferencia de las cosas particulares en él que vienen antes de nuestra observación - que no pueden ser captadas por la razón humana o expresadas con palabras precisas: pero pueden ser captadas por algunas personas al menos, en una experiencia semimística, llamada éxtasis, y una obra de arte es grandiosa en la medida en que esta experiencia se capta y expresa en ella. Sin embargo, dado que las verdades en cuestión trascienden un lenguaje sintonizado con la descripción de los objetos materiales, la expresión sólo puede ser a través de los jeroglíficos, y de tales jeroglíficos se compone la literatura.

En el caso de Underhill, la búsqueda del realismo psicológico está subordinada a consideraciones metafísicas más amplias que ella compartió con Arthur Machen. Incorporando el Santo Grial en su ficción (estimulado quizás por su asociación con Arthur Waite y su afiliación con la Orden Hermética de la Golden Dawn ), para Machen el Santo Grial fue quizás "el" jeroglífico ", la" cristalización en un emblema sagrado de todo el anhelo trascendental del hombre, "la" puerta de entrada a la visión y el apaciguamiento duradero de sus descontentos, mientras que para ella era el centro de los significados vinculados a la expiación, como señaló a Margaret Robinson en una carta en respuesta a la crítica de Robinson a la última novela de Underhill:

No se maraville de su propia temeridad al criticar. ¿Por qué deberías? Por supuesto, esto no fue escrito para ti, ¡nunca escribo para nadie, excepto en cartas de dirección! Pero me doy permiso para pensar que la doctrina que contiene es una que tendrás que asimilar tarde o temprano y que no te hará ningún daño. No es "mío", sabes. Lo encontrará todo en Eckhart . ... Todos saben, como dijo Ricardo de San Víctor , que el Fuego del Amor "arde". No hemos cumplido nuestro destino cuando nos hemos sentado a una distancia segura de él, ronroneando como gatos sobrealimentados, "el sufrimiento es la antigua ley del amor", y su mayor placer en el trato, por extraño que parezca. ... La religión del bizcocho y la leche no es fiel a este mundo ni al siguiente. En cuanto a que Cristo es una palabra demasiado augusta para nuestras pequeñas dificultades, creo que es más cierto que sea "tan" augusta como para dar a nuestras pequeñas dificultades una tintura de realeza una vez que las probamos. No creo que un Patrón que era 'manso y humilde' pueda dejar de aplicarse a cosas muy humildes y ordinarias. Para la mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad "sino" los humildes y ordinarios: y Él vino para que todos tengamos vida en abundancia, según nuestra medida. ¡Ahí está todo!

Dos escritores filosóficos contemporáneos dominaban el pensamiento de Underhill en el momento en que escribió "Misticismo": Rudolf Eucken y Henri Bergson . Si bien ninguno mostró interés en el misticismo, a sus discípulos les pareció que ambos avanzaban en una explicación espiritual del universo. Además, describe el credo de moda de la época como " vitalismo " y el término resume adecuadamente el culto predominante a la vida en toda su exuberancia, variedad y posibilidad ilimitada que impregnaba la cultura y la sociedad de antes de la guerra. Para ella, Eucken y Bergson confirmaron las más profundas intuiciones de los místicos. (Armstrong, Evelyn Underhill )

Entre los místicos, Ruysbroeck era para ella el más influyente y satisfactorio de todos los místicos medievales, y se encontró muy unida a él en los años en que él trabajaba como sacerdote desconocido en Bruselas, porque ella misma tenía también un secreto oculto. lado.

Su carrera, que abarca la mayor parte del siglo XIV, esa edad de oro del misticismo cristiano, parece exhibir dentro del círculo de una sola personalidad, y llevar a un término más alto que nunca, todos los mejores logros de la Edad Media en el reino de la vida eterna. La doctrina central de la Paternidad Divina, y del poder del alma para convertirse en Hijo de Dios, es ésta elevada al enésimo grado de intensidad ... y demostrada con la exactitud del matemático, y la pasión de un poeta, que Ruysbroeck nos da ... los capítulos noveno y décimo de The Sparkling Stone la marca de agua más alta de la literatura mística. En ningún otro lugar encontramos tal combinación de visión altísima con el análisis psicológico más delicado e íntimo. El viejo Místico sentado debajo de su árbol, parece estar aquí mirándonos e informándonos los secretos finales de ese Mundo Eterno ... (Cropper, p. 57)

Una de sus influencias más significativas e importantes colaboraciones fue con el premio Nobel, Rabindranath Tagore , el místico indio, autor y viajero del mundo. Publicaron una traducción importante de la obra de Kabir (100 Poems of Kabir, llamando Songs of Kabir ) juntos en 1915, a la que ella escribió la introducción. Le presentó el genio espiritual de la India, que ella expresó con entusiasmo en una carta:

Esta es la primera vez que he tenido el privilegio de estar con alguien que es un maestro en las cosas que tanto me importan pero de las que sé tan poco hasta ahora: y ahora entiendo algo de lo que sus escritores quieren decir cuando insisten en la necesidad y el valor del maestro personal y el hecho de que él da algo que el alumno no puede obtener de otra manera. Ha sido como escuchar el idioma del que apenas conozco el alfabeto, hablado a la perfección. (Letras)

No mantuvieron su correspondencia en años posteriores. Ambos sufrieron enfermedades debilitantes en el último año de vida y murieron en el verano de 1941, muy angustiados por el estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Evelyn en 1921 estaba, según todas las apariencias, en una posición segura y envidiable. La Universidad de Oxford le había pedido que diera la primera de una nueva serie de conferencias sobre religión, y fue la primera mujer en obtener ese honor. Ella era una autoridad en su propio tema de misticismo y respetada por su investigación y erudición. Su escritura estaba muy solicitada y tenía un grupo interesante y notable de amigos, lectores devotos, un matrimonio feliz y padres afectuosos y leales. Al mismo tiempo, sentía que sus cimientos eran inseguros y que su celo por la Realidad descansaba sobre una base demasiado frágil.

En 1939, era miembro de la Anglican Pacifist Fellowship y escribió varios tratados importantes que expresaban su sentimiento contra la guerra.

Después de regresar a la Iglesia Anglicana , y quizás abrumada por su conocimiento de los logros de los místicos y sus peligrosas alturas, su amistad de diez años con el filósofo y escritor católico Baron Friedrich von Hügel se convirtió en una de dirección espiritual. Charles Williams escribió en su introducción a sus Cartas : `` El nivel igual oscilante de devoción y escepticismo (relacionado con la iglesia) que es, para algunas almas, tanto el Camino como la fe simple y continua es para otras, fue una angustia para ella. .. Ella quería estar "segura". Escribiendo a Von Hügel sobre la oscuridad con la que luchó:

¿Qué debo hacer? ... siendo naturalmente autoindulgente y en la actualidad, lamentablemente, profesionalmente muy próspero y mimado, no se hará nada a menos que establezca una Regla. Ni el trabajo intelectual ni la religión me dan ninguna disciplina real porque tengo un fuerte apego a ambos. ... es inútil aconsejar cualquier cosa que la gente pueda notar o que parezca piadosa. Eso está más allá de mí. En mis momentos de lucidez veo con demasiada claridad que el único final posible de este camino es la autoconsagración total e incondicional, y para ello no tengo el valor, el carácter ni la profundidad. Ha habido algún tipo de error. Mi alma es demasiado pequeña para eso y, sin embargo, en el fondo es lo único que realmente quiero. A veces se siente como si, aun siendo un revoltijo de impulsos en conflicto y faltas violentas, me empujaran desde atrás hacia un borde que no me atrevo a saltar ".

En una carta posterior del 12 de julio se expresan las preocupaciones prácticas del barón por las señales de tensión en el estado espiritual de Evelyn. Sus comentarios dan una idea de sus luchas:

No me gusta en absoluto este anhelo de la certeza absoluta de que esta o aquella experiencia tuya es lo que te parece a ti mismo. Y ciertamente no voy a declarar que estoy absolutamente seguro del valor final y probatorio de ninguna de esas experiencias. No son artículos de fe. ... A veces se siente tentado al escepticismo y, por lo tanto, anhela tener alguna, aunque solo sea una, experiencia personal directa que estará más allá del alcance de toda duda razonable. Pero tal escape. ... posiblemente ... sería uno de los más peligrosos, y solo lo debilitaría, lo marchitaría o lo inflaría. Por supuesto ... créalos, siempre y cuando se humillen y, sin embargo, te apoyen, probablemente de Dios. Pero no construyas tu fe sobre ellos; no las conviertas en un fin cuando existen solo para ser un medio ... No estoy seguro de que Dios quiera una marcada preponderancia de tal o cual obra o virtud en nuestra vida, que alimentaría aún más tu temperamento natural, ya también. vehemente. (Biografía de Cropper)

Aunque Underhill continuó luchando hasta el final, anhelando la certeza de que sus visiones beatíficas tenían un propósito, sufriendo como solo un pacifista puede por el devastador ataque de la Segunda Guerra Mundial y la impotencia de la Iglesia para afectar los eventos, es muy posible que haya desempeñado un papel importante en el proceso. la supervivencia de su país a través de la influencia de sus palabras y el impacto de sus enseñanzas en miles sobre el poder de la oración . Sobreviviendo al London Blitz de 1940, su salud se desintegró aún más y murió al año siguiente. Está enterrada con su esposo en la extensión del cementerio de St John-at-Hampstead en Londres.

Más que cualquier otra persona, fue responsable de presentar a los autores olvidados de la espiritualidad medieval y católica a una audiencia mayoritariamente protestante y las vidas de los místicos orientales al mundo de habla inglesa. Como invitada frecuente en la radio, su obra de 1936 La vida espiritual fue especialmente influyente, ya que se transcribió de una serie de programas transmitidos como secuela de los de Dom Bernard Clements sobre el tema de la oración. El colega teólogo Charles Williams escribió la introducción a sus Cartas publicadas en 1943, que revelan mucho sobre esta mujer prodigiosa. Tras su muerte, The Times informó que en el tema de la teología, ella era "incomparable con ninguno de los maestros profesionales de su época".

Veneración

Evelyn Underhill es honrada el 15 de junio en los calendarios litúrgicos de varias iglesias anglicanas, incluidas las de la Iglesia Anglicana de Australia , la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia , la Iglesia Anglicana Episcopal de Brasil , la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. Estados de América y la Iglesia Anglicana en América del Norte .

Publicaciones

Poesía

Novelas

  • El mundo gris (1904). Reimpresión de Kessinger Publishing, 1942: ISBN  0-7661-0158-4 . En línea
  • La palabra perdida (1907).
  • La columna de polvo (1909). En línea

Religión (no ficción)

  • Los milagros de Nuestra Señora Santa María: surgidos de las lenguas de los buzos y recién establecidos en inglés (1906) en línea
  • Misticismo: un estudio de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual del hombre (1911). Duodécima edición publicada por E. P. Dutton en 1930. Reeditada por Dover Publications en 2002 ( ISBN  978-0-486-42238-1 ). Vea también las ediciones en línea en Christian Classics Ethereal Library y en Wikisource
  • El camino de la sabiduría eterna. Un comentario místico sobre el Vía Crucis (1912)
  • "Introducción" a su edición del anónimo The Cloud of Unknowing (c. 1370) del manuscrito de la Biblioteca Británica [aquí titulado A Book of Contemplation, que se llama la Nube de Unknowing, en el que un alma está unida con Dios ] ( Londres: John M. Walkins 1912); reimpreso como Cloud of Unknowing (1998) [su "Introducción" en 5-37]; 2007: ISBN  1-60506-228-6 ; ver su texto en libros de Google
  • El camino en espiral. Siendo una meditación sobre los quince misterios del ascenso del alma (1912)
  • El camino místico. Un estudio psicológico de los orígenes cristianos (1914). En línea
  • Misticismo práctico . Un librito para gente normal (1914); reimpresión 1942 ( ISBN  0-7661-0141-X ); reimpreso por Vintage Books, Nueva York 2003 [con Abba (1940)]: ISBN  0-375-72570-9 ; ver texto en Wikisource .
  • Ruysbroeck (Londres: Bell 1915). En línea
  • "Introducción" a Songs of Kabir (1915) transl. por Rabindranath Tagore ; reimpresión de 1977 Samuel Weiser ( ISBN  0-87728-271-4 ), texto en 5-43
  • The Essentials of Mysticism y otros ensayos (1920); otra colección de sus ensayos con el mismo título 1995, reimpresión 1999 ( ISBN  1-85168-195-7 )
  • La vida del espíritu y la vida de hoy (1920). En línea
  • Los místicos de la Iglesia (1925)
  • Sobre la vida interior (1927); reimpresión 1999 ( ISBN  1-85168-194-9 ) en línea
  • El hombre y lo sobrenatural. Un estudio sobre el teísmo (1927)
  • La casa del alma (1929)
  • La luz de Cristo (1932)
  • La secuencia dorada. Un estudio cuádruple de la vida espiritual (1933)
  • La Escuela de la Caridad. Meditaciones sobre el credo cristiano (1934); reimpreso por Longmans, Londres 1954 [con M. de S. (1938)]
  • Adoración (1936)
  • La vida espiritual (1936); reimpresión 1999 ( ISBN  1-85168-197-3 ); ver también edición en línea
  • El misterio del sacrificio. Un estudio sobre la liturgia (1938); reimpreso por Longmans, Londres 1954 [con S. de C. (1934)]
  • Abba. Una meditación sobre el Padre Nuestro (1940); reimpresión 2003 [con misticismo práctico (1914)]
  • The Letters of Evelyn Underhill (1943), editado por Charles Williams ; reimpresión de Christian Classics 1989: ISBN  0-87061-172-0
  • Santuarios y ciudades de Francia e Italia (1949), editado por Lucy Menzies
  • Fragmentos de una vida interior. Cuadernos de Evelyn Underhill (1993), editado por Dana Greene
  • El misticismo de Plotino (2005) separata de Kessinger, 48 páginas. Tomado de The Essentials of Mysticism (1920)

Antologías

  • Frutos del Espíritu (1942) editado por R. L. Roberts; reimpresión 1982, ISBN  0-8192-1314-4
  • Las cartas de Evelyn Underhill (1943) editadas con una intro. por Charles Williams
  • Documentos recopilados de Evelyn Underhill (1946) editado por L. Menzies e introducido por L. Barkway
  • Cuaresma con Evelyn Underhill (1964) editado por GP Mellick Belshaw
  • Antología del amor de Dios. De los escritos de Evelyn Underhill (1976) editado por L. Barkway y L. Menzies
  • Los caminos del espíritu (1990) editado por G. A. Brame; reimpresión 1993, ISBN  0-8245-1232-4
  • Evelyn Underhill. Guía moderna para la antigua búsqueda de lo sagrado (1988) editada e introducida por D. Greene
  • Evelyn Underhill. Escritos esenciales (2003) editado por E. Griffin
  • Radiance: A Spiritual Memoir (2004) editado por Bernard Bangley, ISBN  1-55725-355-2

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • AM Allchin, Amistad en Dios - El encuentro de Evelyn Underhill y Sorella Maria de Campello (SLG Press, Fairacres Oxford 2003)
  • Margaret Cropper , La vida de Evelyn Underhill (Nueva York 1958)
  • Christopher JR Armstrong, Evelyn Underhil (1875-1941). Una introducción a su vida y sus escritos (Grand Rapids: Eerdmans 1976)
  • Michael Ramsey y AM Allchin, Evelyn Underhill. Dos ensayos centenarios (Oxford 1977)
  • Annice Callahan, Evelyn Underhill: espiritualidad para la vida diaria (University Press of America 1997)
  • Dana Greene, Evelyn Underhill. Artista de la vida infinita (Universidad de Notre Dame 1998)

enlaces externos