Ética de la sensibilidad incierta - Ethics of uncertain sentience

Las cuestiones éticas sobre si los crustáceos, como las langostas, son sensibles y pueden experimentar dolor , son un tema de mucho debate.

La ética de la sensibilidad incierta se refiere a cuestiones que rodean el tratamiento y las obligaciones morales hacia los individuos cuya sensibilidad —la capacidad de sentir y sentir subjetivamente— y la capacidad resultante de experimentar dolor es incierta; El tema se ha debatido particularmente en el campo de la ética animal , con el principio de precaución invocado con frecuencia en respuesta.

Puntos de vista

Ética animal

David Foster Wallace en su ensayo de 2005 " Considere la langosta " investigó la sensibilidad potencial y la capacidad de los crustáceos para experimentar dolor y las implicaciones éticas resultantes de comerlos. En 2014, el filósofo Robert C. Jones exploró la cuestión ética que planteó Wallace, argumentando que "incluso si uno permanece escéptico sobre la sensibilidad de los crustáceos, cuando se trata de cuestiones de bienestar, sería más prudente emplear el principio de precaución con respecto a la sensibilidad de los crustáceos. nuestro trato a estos animales, pecando por el lado de la precaución ". Maximilian Padden Elder tiene un punto de vista similar con respecto a la capacidad de los peces para sentir dolor , argumentando que "el principio de precaución es la ética moral que se debe adoptar ante la incertidumbre".

En el ensayo de 2015 "Reconsiderar la langosta", Jeff Sebo cita la discusión de Wallace sobre la dificultad de establecer si un animal puede experimentar dolor. Sebo llama a la cuestión de cómo tratar a los individuos de sensibilidad incierta, el "problema de la sensibilidad" y argumenta que este problema que "plantea Wallace merece mucha más atención filosófica de la que recibe actualmente". Sebo afirma que hay dos supuestos motivadores detrás del problema: "sentientismo sobre el estado moral", la idea de que si un individuo es sensible, merece consideración moral, y la "incertidumbre acerca de otras mentes", que se refiere a la incertidumbre científica y filosófica sobre qué individuos son sensibles.

En respuesta al problema, Sebo presenta tres enfoques potenciales diferentes: el principio de precaución, que postula que en casos de incertidumbre sobre la sintiencia es moralmente permisible tratar a los individuos como si no fueran sensibles; el principio de precaución, que sugiere que en tales casos tenemos la obligación moral de tratarlos como si fueran sensibles; y el principio del valor esperado, que afirma que estamos "moralmente obligados a multiplicar nuestra credibilidad de que lo son por la cantidad de valor moral que tendrían si lo fueran, y a tratar el producto de esta ecuación como la cantidad de valor moral que tienen". realmente tengo ". Sebo aboga por la última posición.

Jonathan Birch, en respuesta a la pregunta sobre la sensibilidad animal, aboga por un marco práctico basado en el principio de precaución, argumentando que el marco se alinea bien con las prácticas convencionales en la ciencia del bienestar animal .

Simon Knutsson y Christian Munthe sostienen que, desde la perspectiva de la ética de la virtud , que cuando se trata de animales de sensibilidad incierta, como "peces, invertebrados como crustáceos, caracoles e insectos", es un "requisito de una moral moralmente decente ( o virtuoso) persona a la que al menos presta atención y es cautelosa con respecto a los posibles aspectos moralmente relevantes de tales animales ".

Shelley A. Adamo sostiene que aunque el principio de precaución en relación con la sensibilidad potencial de los invertebrados es la opción más segura, no es gratuito, ya que una legislación imprudente empleada siguiendo el principio de precaución podría ser económicamente costosa y que, como resultado, deberíamos ser cauteloso al adoptarlo.

Ética medioambiental

Kai Chan aboga por una ética ambiental , que es una forma de extensionismo ético aplicado a todos los seres vivos porque "hay una probabilidad de sensibilidad y conciencia distinta de cero" y que "no podemos justificar la exclusión de los seres de la consideración sobre la base de la incertidumbre de su sensibilidad ".

Ética de la inteligencia artificial

Nick Bostrom y Eliezer Yudkowsky argumentan que si una inteligencia artificial es sensible, está mal infligirles un dolor innecesario, del mismo modo que está mal infligir dolor a un animal, a menos que haya "razones moralmente imperiosas suficientemente fuertes para hazlo ". También abogan por el "Principio de no discriminación del sustrato", que afirma que "[si] dos seres tienen la misma funcionalidad y la misma experiencia consciente, y difieren solo en el sustrato de su implementación, entonces tienen la misma moral estado."

Neuroética

Adam J. Shriver defiende "enfoques precisos, precautorios y probabilísticos de la sensibilidad" y afirma que la evidencia proporcionada por la neurociencia tiene diferente relevancia para cada uno; Concluye que las protecciones básicas para los animales deben guiarse por el principio de precaución y que, aunque la evidencia neurocientífica en ciertos casos no es necesaria para indicar que los individuos de ciertas especies requieren protección, "se debe realizar una búsqueda continua de los correlatos neuronales de la sensibilidad con el fin de evitar los daños que se producen por relatos erróneos ".

Ver también

Referencias

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Otras lecturas