Enūma Eliš -Enūma Eliš

El Enūma Eliš ( acadio cuneiforme : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , también escrito "Enuma Elish") es el mito de la creación babilónico (llamado así por sus palabras iniciales). Fue recuperado por el arqueólogo inglés Austen Henry Layard en 1849 (en forma fragmentaria) en las ruinas de la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive ( Mosul , Irak ). Una forma del mito fue publicada por primera vez por el asirólogo inglés George Smith en 1876; La investigación activa y las excavaciones posteriores llevaron a casi la finalización de los textos y a una mejor traducción.

El Enūma Eliš tiene alrededor de mil líneas y está registrado en acadio en siete tablillas de arcilla , cada una con entre 115 y 170 líneas de escritura cuneiforme sumerio-acadia . La mayor parte de la Tablilla V nunca se ha recuperado, pero, aparte de esta laguna , el texto está casi completo.

Esta epopeya es una de las fuentes más importantes que revelan la cosmovisión babilónica . Sobre las siete tablas, describe la creación del mundo, una batalla entre dioses centrada en la supremacía de Marduk , la creación del hombre destinado al servicio de las deidades mesopotámicas , y termina con un largo pasaje alabando a Marduk. Se desconoce su propósito original principal, aunque se sabe que se ha utilizado una versión para ciertos festivales. También puede haber habido un elemento político en el mito, centrado en la legitimación o primacía de Mesopotamia sobre Asiria . Algunas versiones posteriores reemplazan a Marduk con el dios primario asirio Ashur .

El Enūma Eliš existe en varias copias de Babilonia y Asiria. La versión de la Biblioteca arqueológica de Ashurbanipal data del siglo VII a. C. La composición del texto probablemente data de finales del segundo milenio a. C., o incluso antes, de la época de Hammurabi durante el Antiguo Período Babilónico (1900-1600 a. C.). Algunos elementos del mito están atestiguados por ilustraciones que datan, al menos, de la era kasita (aproximadamente entre los siglos XVI y XII a. C.).

Antecedentes y descubrimiento

Antes de que se descubrieran las tablillas, elementos sustanciales del mito habían sobrevivido a través de los escritos de Beroso , un escritor babilónico del siglo III a. C. y sacerdote de Bel ( Marduk ). Estos se conservaron en el libro de Alexander Polyhistor sobre Historia caldea, que fue reproducido por Eusebio en el libro 1 de su Chronicon . En él se describe el estado primigenio de una oscuridad abismal y agua, los dos seres primitivos que existen en él, se dice que son de un principio doble. La descripción luego relaciona la creación de más seres, en parte humanos pero con variantes de alas, cabezas y cuerpos de animales, y algunos con ambos órganos sexuales. (Beroso afirma que las imágenes de estos se encuentran en el templo de Bel en Babilonia ). El texto también describe a un ser femenino que los dirige, llamado Omoroca (caldeo: Thalatth ), y su asesinato por parte de Bel, quien la cortó por la mitad. , formando el Cielo de una parte y la Tierra de la otra, esto, Berossus afirma haber sido una alegoría. El texto también describe la decapitación de un dios y la mezcla de la sangre del dios con el suelo de la Tierra, lo que llevó a la creación de hombres (personas). Finalmente, también se hace referencia a la creación de Bel de las estrellas, el Sol, la Luna y los planetas. Berossus también relató al sabio Oannes , una especie de híbrido gyojin, que apareció del mar y enseñó a la gente todo tipo de conocimientos, incluida la escritura, la elaboración de leyes, la construcción, las matemáticas y la agricultura; Berossus presentó el relato de la creación en forma de discurso pronunciado por los Oannes. El neoplatónico Damascius también dio una versión corta de la visión cosmológica babilónica, que se asemeja mucho a la Enūma Eliš .

AH Layard , Hormuzd Rassam y George Smith descubrieron tablillas de arcilla que contienen inscripciones relacionadas con análogos de historias bíblicas en las ruinas del Palacio y la Biblioteca de Ashur-bani-pal (668–626 a. C.) durante excavaciones en el montículo de Kuyunjik. Nínive (cerca de Mosul ) entre 1848 y 1876. Smith trabajó en el hallazgo de Rassam de ~ 20.000 fragmentos de 1852 e identificó referencias a los reyes Salmanasar II , Tiglat-Pileser III , Sargón II , Senaquerib , Esarhaddon y otros gobernantes mencionados en la Biblia. - además, descubrió versiones de un mito del diluvio babilónico (ver el mito del diluvio de Gilgamesh ), así como mitos de la creación.

Al examinarlo, quedó claro que los mitos asirios se habían extraído de los babilónicos o eran similares a ellos. Además, Sir Henry Rawlinson había notado similitudes entre los relatos bíblicos de la creación y la geografía de Babilonia ; sugirió que las historias bíblicas de la creación podrían tener su origen en esa área. Se encontró un enlace en una tableta con la etiqueta K 63 en la colección del Museo Británico de Smith, así como un texto similar en otras tabletas. Smith luego comenzó a buscar en la colección similitudes textuales entre los dos mitos y encontró varias referencias a un mito del diluvio con un 'Izdubar' (traducción literal del cuneiforme para Gilgamesh ). La publicación de Smith de su trabajo condujo a una expedición a Asiria financiada por The Daily Telegraph ; allí encontró más tablillas que describen el diluvio, así como relatos fragmentarios de la creación, un texto sobre una guerra entre los 'dioses' buenos y malos, y una caída de mito del hombre . Una segunda expedición de Smith trajo más fragmentos de leyendas de la creación. En 1875 había regresado y comenzó a publicar relatos de estos descubrimientos en el Daily Telegraph a partir del 4 de marzo de 1875.

Smith imaginó que el mito de la creación, incluida una parte que describe la caída del hombre, debe haber abarcado originalmente al menos nueve o diez tablas. También identificó tabletas que en parte estaban más cerca del relato de Borussus. Algunas de las primeras correspondencias de Smith, como las referencias a las historias de la tentación de Eva, a la Torre de Babel y a las instrucciones dadas por Dios ( Yahvé ) a Adán y Eva , se consideraron erróneas más tarde.

La conexión con las historias de la Biblia atrajo mucha atención adicional a las tablas; además de la erudición temprana de Smith sobre las tablas, el trabajo de traducción temprano incluyó el realizado por E. Schrader, AH Sayce y Jules Oppert . En 1890 P. Jensen publicó una traducción y un comentario Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), seguido de una traducción actualizada en su 1900 "Mythen und Epen" ( Jensen 1900 ); en 1895, el Prof. Zimmern de Leipzig hizo una traducción de todos los fragmentos conocidos ( Gunkel & Zimmern 1895 ), seguida poco después de una traducción de Friedrich Delitzsch , así como contribuciones de varios otros autores.

En 1898, los fideicomisarios del Museo Británico ordenaron la publicación de una recopilación de todos los textos de la creación asiria y babilónica que poseían, un trabajo que fue realizado por LW King . King concluyó que el mito de la creación como se conoce en Nínive estaba originalmente contenido en siete tablas. Esta colección se publicó en 1901 como "Textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico" (Parte XIII) ( Museo Británico 1901 ). King publicó sus propias traducciones y notas en dos volúmenes con material adicional de 1902 como Las Siete Tablas de la Creación, o las Leyendas Babilónicas y Asirias sobre la creación del mundo y de la humanidad ( King 1902 ). Para entonces se habían encontrado fragmentos adicionales de la tablilla seis, en relación con la creación del hombre; aquí se descubrió que Marduk había hecho al hombre de su sangre combinada con hueso, lo que traía una comparación con Génesis 2:23 ("Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; será llamada 'mujer', porque del hombre fue sacada ") donde la creación de la mujer requirió el uso de hueso de hombre.

El nuevo material que contribuyó a las tablillas cuarta y sexta también corroboró otros elementos del relato de Berossus. La séptima tablilla agregada por King fue un elogio de Marduk, usando alrededor de cincuenta títulos en más de cien líneas de escritura cuneiforme. Así, la composición de King del Enūma Eliš constaba de cinco partes: el nacimiento de los dioses, la leyenda de Ea y Apsu , el mito de la serpiente primigenia de Tiamat , el relato de la creación y, finalmente, un himno a Marduk usando sus muchos títulos. Es importante destacar que las tablillas, tanto asirias como babilónicas, cuando poseían colofones tenían inscrito el número de la tablilla.

Otras expediciones de investigadores alemanes descubrieron más fragmentos de tablillas (específicamente tablillas 1, 6 y 7) durante el período 1902-1914; estas obras reemplazaron a Marduk con el dios asirio Ashur ; Las expediciones de 1924-25 y 1928-29 descubrieron fuentes importantes adicionales de las tablillas 1 y 6 y la tablilla 7, respectivamente. Los textos de Ashur descubiertos por los alemanes necesitaban algunas correcciones: fue Kingu, no Marduk, quien fue asesinado y cuya sangre hizo a los hombres. Estos descubrimientos se complementaron aún más con compras a comerciantes de antigüedades; como resultado, a mediados del siglo XX se conocía la mayor parte del texto de la obra, con la excepción de la tablilla 5. Estos descubrimientos adicionales se complementaron con una serie de publicaciones y traducciones en el principios del siglo 20.

En el siglo XXI, el texto sigue siendo objeto de investigación, análisis y discusión activos. Entre las publicaciones importantes se incluyen: El mito estándar de la creación babilónica Enūma Eliš ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer y Metzler 2012 ); Mitos de la creación de Babilonia ( Lambert 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ); y otras obras todavía.

Datación del mito

Un bajorrelieve , que se cree que es de Marduk y Tiamat, del templo de Ninib en Nimrud .

El juego de tablillas de King no era más antiguo que el siglo VII a. C., y era de la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive . Sin embargo, King propuso que las tablas eran copias de obras babilónicas anteriores, ya que principalmente glorificaban a Marduk (de Babilonia), y no al dios favorito de los asirios, Ashur. King también propuso que las esculturas encontradas en el templo de Ninib en Nimrud representaban a Marduk luchando contra Tiamat, por lo que la leyenda del dragón se remonta al menos al reinado de Ashurnasirpal II (883–859 a. C.), dos siglos antes que la biblioteca de Ashurbanipal .

La evidencia de que esto representa a Marduk y Tiamat es débil, al igual que la evidencia de la mayoría de las representaciones de la epopeya. No obstante, la mayoría de los estudiosos atribuyen ahora una fecha incluso anterior a la composición de la epopeya. Las leyendas de Tiamat y sus monstruos existieron mucho antes, hasta el gobernante kasita Agum I , ~ siglo XVII a. C.

Se ha sugerido que el mito, o al menos la promoción de Marduk en él, se remonta al predominio de la Primera dinastía babilónica (1894-1595 a. C.), durante el mismo período en que Marduk se convirtió en un dios nacional. Una promoción similar de Marduk se ve en las primeras líneas del Código de Hammurabi (c. 1754 a. C.).

Variantes

Existen numerosas copias de las tablillas, incluso en 1902 se conocían fragmentos de cuatro copias de la primera tablilla, así como extractos, posiblemente ejemplos de "práctica de escritura a mano". Las tablillas de la biblioteca de Ashur-bani-pal tendían a estar bien escritas en arcilla fina, mientras que las tablillas neobabilónicas a menudo estaban menos escritas y hechas, aunque existían buenos ejemplos. Todas las tablas, tanto asirias como babilónicas, tenían el texto en líneas, no en columnas, y la forma del texto era generalmente idéntica entre ambas.

Una tablilla del Museo Británico (nº 93014), conocida como la versión "bilingüe" de la leyenda de la creación, describe la creación del hombre y los animales (por Marduk con la ayuda de Aruru ), así como la creación de los ríos Tigris. y el Éufrates , de tierra y plantas, así como de las primeras casas y ciudades.

Otras variantes del mito de la creación se pueden encontrar descritas en King 1902 , págs. 116–55 y Heidel 1951 , págs. 61–81.

Texto

Impresión de sello cilíndrico neoasirio del siglo VIII a. C. identificado por varias fuentes como una posible representación del asesinato de Tiamat de Enūma Eliš.

La epopeya en sí no rima y no tiene métrica ; se compone de coplas , generalmente escritas en la misma línea, que ocasionalmente forman cuartetas . El título Enūma Eliš , que significa "cuando está en lo alto", es el incipit .

El siguiente resumen por tablilla se basa en la traducción de Akkadian Myths and Epics (EA Speiser), en Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Pritchard 1969 )

Tableta 1

Cuando en lo alto no se había nombrado el cielo,

El suelo firme de abajo no había sido llamado por su nombre,

Nada más que Apsu primordial, su engendrador,

(Y) Mummu * - Tiamat, la que los dio a luz a todos, sus aguas entremezcladas como un solo cuerpo;

No se había enmarañado ninguna choza de juncos, no había aparecido ningún pantano,

Cuando ningún dios había sido creado,

No llamados por su nombre, sus destinos indeterminados.

Entonces fue cuando los dioses se formaron dentro de ellos.

Primeras ocho líneas del Enuma Elis. Pritchard 1969 , págs. 60-61
* Aquí Mummu puede ser un epíteto , diferente del dios Mummu

La historia comienza antes de la creación, cuando solo existían las entidades primordiales Apsu y Tiamat , mezcladas. No había otras cosas ni dioses, ni se había predicho ningún destino. Luego, de la mezcla de Apsu y Tiamat surgieron dos dioses: Lahmu y Lahamu ; luego se crearon Anshar y Kishar . De Anshar vino en primer lugar el dios Anu , y de Anu, vino Nudimmud (también conocido como Ea ).

La conmoción de estos nuevos dioses perturbó y disgustó a Tiamat, y Apsu no pudo calmarlos. Apsu llamó a Mummu para hablar con Tiamat, y le propuso destruir a los nuevos dioses, pero Tiamat se mostró reacio a destruir lo que habían hecho. Mummu le aconsejó a Apsu que los destruyera, y él abrazó a Mummu. Los nuevos dioses se enteraron de esto y estaban preocupados; sin embargo, Ea elaboró ​​un hechizo para adormecer a Apsu.

Mummu trató de despertar a Apsu pero no pudo - Ea tomó el halo de Apsu y lo usó él mismo, mató a Apsu y encadenó a Mummu. Apsu se convirtió en la morada de Ea, junto con su esposa Damkina . Dentro del corazón de Apsu, Ea y Damkina crearon Marduk . El esplendor de Marduk excedió a Ea y los demás dioses, y Ea lo llamó "¡Mi hijo, el Sol!". Anu creó los cuatro vientos.

Otros dioses se burlaron de Tiamat: "Cuando mataron a tu consorte (Apsu), no hiciste nada", y se quejaron del viento cansino. Luego, Tiamat hizo monstruos para luchar contra los otros dioses, once criaturas quiméricas con armas, con el dios Kingu, el jefe del grupo de guerra y su nueva consorte. Ella le dio a Kingu la 'Tabla de los destinos', haciendo que su comando fuera indiscutible.

Tableta 2

Ea se enteró del plan de Tiamat para luchar y vengar a Apsu. Habló con su abuelo Anshar, diciéndole que muchos dioses habían ido a la causa de Tiamat, y que ella había creado once criaturas monstruosas aptas para la guerra, y había convertido a Kingu en su líder, empuñando la 'Tabla de los destinos'. Anshar estaba preocupado y le dijo a Anu que fuera a apaciguar a Tiamat, pero él estaba demasiado débil para enfrentarla y se volvió. Anshar se preocupó más, pensando que ningún dios podría resistirse a Tiamat.

Finalmente, Anshar propuso a Marduk como su campeón. Marduk fue presentado y le preguntó con qué dios debía luchar, a lo que Anshar respondió que no era un dios, sino la diosa Tiamat. Marduk predijo con confianza su victoria, pero exigió su promesa de proclamarlo dios supremo, con autoridad incluso sobre Anshar.

Tableta 3

Anshar habló con Gaga , quien le aconsejó que fuera a buscar a Lahmu y Lahamu y les hablara de los planes de guerra de Tiamat y de la demanda de Marduk de ser el señorío si la derrotaba. Lahmu, Lahamu y otros Igigi (dioses celestiales) estaban angustiados, pero bebieron juntos, se adormecieron y finalmente aprobaron el pacto con Marduk.

Tableta 4

A Marduk se le dio un trono y se sentó sobre los otros dioses, quienes lo honraron.

Señor, verdaderamente tu decreto es el primero entre los dioses.

Di pero destruir o crear; será.

Abre tu boca: ¡las imágenes se desvanecerán!

¡Habla de nuevo y las Imágenes estarán completas!

(Otros dioses hablan con Marduk) Traducción, Tabla IV. Líneas 20–. Pritchard 1969 , pág. 66

Marduk también recibió un cetro y vestimentas, así como armas para luchar contra Tiamat: arco, carcaj, maza y rayos, junto con los cuatro vientos, su cuerpo estaba en llamas.

Usando los cuatro vientos, Marduk atrapó a Tiamat. Añadiendo un torbellino, un ciclón e Imhullu ("el viento maligno"), los siete vientos juntos agitaron a Tiamat. En su carro de guerra tirado por cuatro criaturas avanzó. Desafió a Tiamat, afirmando que había hecho injustamente a Kingu su consorte, acusándola de ser la fuente del problema. Enfurecido, Tiamat se unió a Marduk en combate singular.

Marduk usó una red, un regalo de Anu, para enredar a Tiamat; Tiamat intentó tragar a Marduk, pero 'el viento maligno' le llenó la boca. Con los vientos arremolinándose dentro de ella, se distendió; Marduk luego disparó su flecha, golpeando su corazón, fue asesinada. Los otros dioses intentaron huir, pero Marduk los capturó, rompió sus armas y los atrapó. Sus once monstruos también fueron capturados y encadenados; mientras Kingu fue llevado a Uggae (el Ángel de la Muerte), la 'Tabla de los Destinos' le fue quitada. Marduk luego aplastó la cabeza de Tiamat con la maza, mientras que su sangre es llevada por el Viento del Norte.

Marduk luego dividió los restos de Tiamat en dos, de la mitad hizo el cielo, en él hizo lugares para Anu, Enlil y Ea.

Tableta 5

Marduk hizo imágenes de los dioses en las constelaciones y definió los días del año a partir de ellos. Creó la noche y el día, y también la luna. Él creó las nubes y la lluvia, y su agua hizo el Tigris y el Éufrates . Le dio la 'Tabla de los destinos' a Anu.

Se hicieron e instalaron estatuas de los once monstruos de Tiamat en la puerta de Apsu .

Tableta 6

Marduk luego habló con Ea, diciéndole que usaría su propia sangre para crear al hombre, y que el hombre serviría a los dioses. Ea aconsejó que se eligiera a uno de los dioses como sacrificio; los Igigi aconsejaron que se eligiera a Kingu; su sangre se usó para crear al hombre.

Construye Babilonia, cuyo edificio has pedido,

Dejad que se forme su enladrillado. Lo llamarás "El Santuario".

(Marduk ordena a los otros dioses, los Anunnaki )
Traducción, Tabla VI. Líneas 57–. Pritchard 1969 , pág. 68

Marduk luego dividió a los dioses en "arriba" y "abajo": trescientos en los cielos, seiscientos en la tierra. Luego, los dioses propusieron construir un trono o un santuario para él; Marduk les dijo que construyeran Babilonia. Luego, los dioses pasaron un año haciendo ladrillos: construyeron el Esagila (Templo de Marduk) a una gran altura, convirtiéndolo en un lugar para Marduk, Ea y Enlil .

Luego se celebró un banquete, con cincuenta de los grandes dioses tomando asiento. Anu alabando el arco de Enlil y luego a Marduk.

Se dieron los primeros nueve nombres o títulos de Marduk.

Tableta 7

Se leyó el resto de los cincuenta nombres o títulos de Marduk.

Colofón

Las tabletas que Smith examinó también contenían atribuciones en la parte posterior de la tableta; la primera tableta contenía ocho líneas de un colofón ; la reconstrucción y traducción de Smith de esto dice:

"Cuando arriba"
Palacio de Assurbanipal rey de naciones, rey de Asiria
a quien Nebo y Tasmit han prestado oídos atentos:
buscó con ojos diligentes la sabiduría de las tablas inscritas,
que entre los reyes que fueron antes de mí,
ninguno de esos escritos había buscado .
La sabiduría de Nebo; † las impresiones? del dios instructor? todo delicioso,
en tablillas escribí, estudié, observé, y
para la inspección de mi gente dentro de mi palacio coloqué

( Smith 1876 , págs. 63–64)
Nebo era el dios de la alfabetización, los escribas y la sabiduría; Tasmit o Tasmetu su esposa

Significado, interpretación y uso ritual.

El Enūma Eliš es la fuente principal de la cosmología mesopotámica. Según Heidel, su propósito principal era el de elogiar a Marduk, y fue importante para convertir a ese dios babilónico en la cabeza de todo el panteón, a través de sus acciones para derrotar a Tiamat y en la creación del universo. Heidel también considera que el texto tiene un mensaje tanto político como religioso; es decir, la promoción a la primacía de un dios babilónico para justificar mejor cualquier influencia babilónica sobre toda la región mesopotámica. El texto en su conjunto contiene muchas palabras que son de origen sumerio , incluidos los nombres de los monstruos de Tiamat, el viento de Marduk, y el nombre del hombre utilizado es lullu sumerio ; sin embargo, el dios principal de la epopeya es el babilónico Marduk, y no el sumerio Enlil .

Un texto ritual del período seléucida afirma que el Enūma Eliš se recitó durante el festival Akitu . Existe un debate académico sobre si esta lectura ocurrió, su propósito e incluso la identidad del texto al que se hace referencia. La mayoría de los analistas consideran que el festival se refería e incluía alguna forma de recreación de la derrota de Tiamat por Marduk , lo que representa un ciclo de renovación y triunfo sobre el caos. Sin embargo, un análisis más detallado de Jonathan Z. Smith lo llevó a argumentar que el ritual debe entenderse en términos de su contexto imperial post-asirio y post-babilónico, y puede incluir elementos de teatro psicológico y político que legitimen a los gobernantes seléucidas no nativos. ; también cuestiona si el Enūma Eliš leído durante ese período era el mismo que conocían los antiguos asirios. No está claro si el mito de la creación de Enūma Eliš fue creado para el ritual Akitu, o viceversa , o ninguno; sin embargo, hay conexiones definidas en el tema entre el mito y el festival, y también hay evidencia de que el festival se celebró durante el período neobabilónico que se correlaciona bien con el mito Enūma Eliš . También se cree que se leyó una versión del Enūma Eliš durante el mes de Kislimu.

Se ha sugerido que la lectura ritual del poema coincidió con la inundación primaveral del Tigris o el Éufrates después del derretimiento de la nieve en las regiones montañosas río arriba; esta interpretación está respaldada por la derrota del (ser acuoso) Tiamat por parte de Marduk.

Influencia en la investigación bíblica

El Enūma Eliš contiene numerosos paralelos con pasajes del Antiguo Testamento , lo que ha llevado a algunos investigadores a concluir que estos se basaron en el trabajo mesopotámico. Las similitudes generales incluyen: referencia a un caos acuoso antes de la creación; una separación del caos en cielo y tierra; diferentes tipos de aguas y su separación; así como la similitud numérica entre las siete tablas de la epopeya y los siete días de la creación. Sin embargo, otro análisis ( Heidel 1951 ) señala muchas diferencias, incluyendo politeísmo versus monoteísmo, y personificación de fuerzas y cualidades en el mito babilónico versus creación imperativa por Dios en las historias bíblicas; permanencia de la materia versus creación de la nada; y la falta de un paralelo real para las largas batallas de Marduk con los monstruos. También observa algunos puntos en común de ambos textos con otras religiones, como un caos acuoso que se encuentra en las obras egipcias, fenicias y védicas; y que ambos textos fueron escritos en idiomas con una raíz semítica común. Con respecto a la creación del hombre, hay similitudes en el uso del polvo o la arcilla, pero el propósito del hombre se invierte en los dos textos: en el Enūma Eliš el hombre es creado como un sirviente de los dioses, mientras que en el Génesis se le da al hombre más agencia. Sin embargo, en ambos, el polvo está impregnado de "divinidad", ya sea a través de la sangre de un dios en el Enūma Eliš , o al ser hecho a la imagen de Dios en el Génesis. En cuanto a las siete tablas y los siete días de cada sistema, los itinerarios numerados en general no coinciden estrechamente, pero hay algunos puntos en común en el orden de los eventos de la creación: primero la oscuridad, luego la luz, el firmamento, la tierra seca y finalmente el hombre, seguido de un período de descanso.

Se han propuesto diferentes teorías para explicar los paralelos. Basado en un análisis de los nombres propios en los textos, AT Clay propuso que Enūma Eliš era una combinación de un mito semítico de Amurru y un mito sumerio de Eridu ; se cree que esta teoría carece de evidencia histórica o arqueológica. Una teoría alternativa postula una expansión hacia el oeste del mito mesopotámico a otras culturas como la hebrea; Además, los hebreos habrían sido influenciados por la cultura mesopotámica durante su cautiverio babilónico . Una tercera explicación supone un ancestro común para ambos sistemas religiosos.

Conrad Hyers del Seminario Teológico de Princeton sugiere que Génesis, en lugar de adoptar mitos de la creación babilónicos anteriores y otros, los dirigió polémicamente para "repudiar la divinización de la naturaleza y los mitos concomitantes de los orígenes divinos, el conflicto divino y el ascenso divino". Según esta teoría, el Enūma Eliš elaboró ​​las interconexiones entre la materia divina y la inerte, mientras que el objetivo del Génesis era establecer la supremacía del Dios hebreo Yahweh Elohim sobre toda la creación (y todas las demás deidades).

La tablilla rota de Enūma Eliš parece referirse a un concepto de sábado. Una restauración contextual contiene el Sapattu m o Sabattu m raramente atestiguado como la luna llena , afín o fusionado con el Shabat hebreo (cf. Génesis 2: 2-3 ), pero mensual en lugar de semanal; se considera una forma de sa-bat sumerio ("descanso intermedio"), atestiguado en acadio como um nuh libbi ("día de descanso medio"). El texto reconstruido dice: "[Sa] bath entonces encontrarás, a mediados de [mes] ly".

Ver también

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Deimel, Anton (1936). Enûma Eliš, sive, Epos babylonicum de creatione mundi in usum scholae . OCLC  1100147532 .
  • Landsberger, B .; Kinnier Wilson, JV (1961). "La quinta tabla de Enuma Eliš". Revista de estudios del Cercano Oriente . 20 (3): 154–79. doi : 10.1086 / 371634 . JSTOR  543187 .
  • Lambert, Wilfred G .; Parker, Simon B. (1966). Enûma Eliš. La epopeya babilónica de la creación . Oxford.
  • Vanstiphout, HLJ (1981). "Enūma eliš: Tablet V líneas 15-22". Revista de estudios cuneiformes . 33 (3/4): 196–98. doi : 10.2307 / 1359901 . JSTOR  1359901 .
  • Al-Rawi, FNH; Black, JA (1994). "Un nuevo manuscrito de Enūma Eliš, Tablilla VI". Revista de estudios cuneiformes . 46 : 131–39. doi : 10.2307 / 1359949 . JSTOR  1359949 .

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