Ecoteología - Ecotheology

Este artículo trata sobre el campo de la ecoteología. Para consultar la revista Ecotheology (1996-2006), consulte la Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura .

La ecoteología es una forma de teología constructiva que se enfoca en las interrelaciones de la religión y la naturaleza , particularmente a la luz de las preocupaciones ambientales . La ecoteología generalmente parte de la premisa de que existe una relación entre las cosmovisiones religiosas / espirituales humanas y la degradación o restauración y preservación de la naturaleza . Explora la interacción entre los valores ecológicos, como la sostenibilidad , y la dominación humana de la naturaleza. El movimiento ha producido numerosos proyectos religiosos-ambientales en todo el mundo.

La creciente conciencia de la crisis ambiental ha llevado a una reflexión religiosa generalizada sobre la relación humana con la tierra. Tal reflexión tiene sólidos precedentes en la mayoría de las tradiciones religiosas en los ámbitos de la ética y la cosmología , y puede verse como un subconjunto o corolario de la teología de la naturaleza.

Es importante tener en cuenta que la ecoteología explora no solo la relación entre religión y naturaleza en términos de degradación de la naturaleza , sino también en términos de gestión de ecosistemas en general. Específicamente, la ecoteología busca no solo identificar problemas prominentes dentro de la relación entre naturaleza y religión, sino también esbozar posibles soluciones. Esto es de particular importancia porque muchos partidarios y contribuyentes de la ecoteología argumentan que la ciencia y la educación simplemente no son suficientes para inspirar el cambio necesario en nuestra actual crisis ambiental.

Fondo

Seyyed Hossein Nasr , una figura pionera en el campo de la ecoteología, fue uno de los primeros pensadores que `` llamaron la atención sobre las dimensiones espirituales de la crisis ambiental ''. Presentó por primera vez su visión en un ensayo de 1965, ampliándola en una serie de conferencias impartidas en la Universidad de Chicago al año siguiente, en mayo de 1966, varios meses antes de que Lynn White, Jr. diera su famosa conferencia ante la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias el 26 de diciembre de 1966 (publicada en Science en 1967 como "The Historical Roots of Our Crisis ecológica ”). Las conferencias de Nasr se publicaron más tarde como El hombre y la naturaleza: la crisis espiritual del hombre moderno en 1968, en la que defendía, de manera detallada, "el resurgimiento de una visión sagrada del universo para combatir la crisis ambiental contemporánea". Anna M. Gade afirma que el artículo "corto y con frecuencia acreditado" de Lynn White contenía "argumentos similares" formulados por Nasr en sus conferencias de la serie Rockefeller "influyentes" en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago , hace aproximadamente un año. Richard Foltz también opina que las conferencias de Nasr que "precedieron" al artículo de White de 1967 presentaron "un argumento similar". Foltz sostiene que "Nasr ha hecho la conexión entre las crisis ambientales y espirituales de Occidente desde la década de 1950" y "en realidad anticipó la crítica de White en sus propias conferencias dadas en la Universidad de Chicago a principios del mismo año que el discurso de White". A Nasr se le atribuye el mérito de realizar "importantes contribuciones metodológicas y teóricas al desarrollo de la eco-teología".

La relación de la teología con la crisis ecológica moderna, sin embargo, se convirtió en un tema de intenso debate en la academia occidental en 1967, luego de la publicación del artículo, "Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica", de Lynn White Jr., profesora de Historia. en la Universidad de California en Los Ángeles . En este trabajo, White presenta una teoría de que el modelo cristiano de dominio humano sobre la naturaleza ha llevado a la devastación ambiental, proporcionando una voz para "La queja ecológica".

En 1973, el teólogo Jack Rogers publicó un artículo en el que examinaba los estudios publicados de aproximadamente doce teólogos que habían aparecido desde el artículo de White. Reflejan la búsqueda de "un modelo teológico apropiado" que evalúe adecuadamente los datos bíblicos sobre la relación entre Dios, los seres humanos y la naturaleza.

Antecedentes en el pensamiento religioso

Algunos eruditos argumentan que los cristianos en realidad ayudaron a provocar la actual crisis ambiental global al instruir a sus seguidores que Dios, y por extensión la humanidad, trasciende la naturaleza. Gran parte del desarrollo de la ecoteología como discurso teológico fue en respuesta a este argumento, que se ha denominado "La queja ecológica". Los defensores de esta perspectiva esencialmente afirman que el cristianismo promueve la idea del dominio humano sobre la naturaleza, tratando a la naturaleza misma como una herramienta para ser utilizada e incluso explotada para la supervivencia y la prosperidad.

Sin embargo, el cristianismo a menudo ha sido visto como la fuente de valores positivos hacia el medio ambiente, y hay muchas voces dentro de la tradición cristiana cuya visión abarca el bienestar de la tierra y de todas las criaturas. Si bien Francisco de Asís es una de las influencias más obvias en la ecoteología cristiana, hay muchos teólogos y maestros, como Isaac de Nínive y Serafín de Sarov , cuyo trabajo tiene profundas implicaciones para los pensadores cristianos. Muchos de estos son menos conocidos en Occidente porque su influencia principal ha sido en la Iglesia Ortodoxa en lugar de en la Iglesia Católica Romana .

Tampoco se puede subestimar la importancia de las tradiciones indígenas para el desarrollo de la ecoteología. Los sistemas de conocimiento ecológico tradicional , en combinación con métodos científicos modernos de gestión de ecosistemas , están ganando interés a medida que los activistas ambientales se dan cuenta de la importancia de los grupos con inversión local.

Exploración adicional

La ecoteología cristiana se basa en los escritos de autores como el sacerdote jesuita y paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin , el filósofo Alfred North Whitehead y el sacerdote e historiador pasionista Thomas Berry . Está bien representado en el protestantismo por John B. Cobb, Jr. , Jürgen Moltmann y Michael Dowd ; en ecofeminismo por las teólogas feministas Rosemary Radford Ruether , Catherine Keller y Sallie McFague ; en ecowomanismo de Melanie Harris y Karen Baker-Fletcher; en teología de la liberación de Leonardo Boff y Tink Tinker; en el catolicismo romano por John F. Haught y el Papa Francisco ; y en ortodoxia por Elizabeth Theokritoff y George Nalunnakkal (actualmente el obispo Geevarghese Mor Coorilose de la Iglesia Cristiana Siria Jacobita ). Además de los trabajos sobre teología en sí, los intérpretes del significado ecológico de las escrituras, como Ellen Davis , también juegan un papel importante.

La espiritualidad de la creación es otra expresión importante de la ecoteología que ha sido desarrollada y popularizada por Matthew Fox , un ex fraile dominico católico convertido en sacerdote episcopal .

Abraham Joshua Heschel y Martin Buber , ambos filósofos judíos , también han dejado su huella en la ecoteología cristiana y brindan una inspiración significativa para la ecoteología judía . La expresión más reciente y completa de la ecoteología judía hasta la fecha se puede encontrar en el trabajo de David Mevorach Seidenberg sobre Cabalá y ecología.

La ecoteología hindú incluye a escritores como Vandana Shiva . Seyyed Hossein Nasr , un erudito perennialista y filósofo sufí persa , fue una de las primeras voces musulmanas que pedían una reevaluación de la relación occidental con la naturaleza.

Elisabet Sahtouris es una bióloga evolutiva y futurista que promueve una visión que cree que dará como resultado la salud y el bienestar sostenibles de la humanidad dentro de los sistemas vivos más grandes de la Tierra y el cosmos. Es profesora de Gaia Theory y colaboradora de James Lovelock y Lynn Margulis . Cada vez hay más puntos de referencia entre el gaianismo , el ecologismo y las principales religiones del mundo.

Annie Dillard , autora estadounidense ganadora del premio Pulitzer , también combinó observaciones sobre la naturaleza y exploraciones filosóficas en varios escritos ecoteológicos, incluido Pilgrim at Tinker Creek .

Terry Tempest Williams es una escritora y conservacionista mormona que explora con sensibilidad e imaginación la ecoteología en sus escritos muy personales.

La mayor parte del contenido de Indios de las Américas , del ex director de la Oficina de Asuntos Indígenas, John Collier , se refiere al vínculo entre la sostenibilidad ecológica y la religión entre los nativos norteamericanos y sudamericanos.

Mark I. Wallace es un animista cristiano que se describe a sí mismo ; su investigación sostiene que cuando Dios aparece en la Biblia como una paloma, una serpiente o la zarza ardiente, se trata de una transformación literal en lugar de metafórica.

Ver también

Referencias

  • Pihkala, Panu (2016). "Redescubrimiento de la ecoteología de principios del siglo XX". Teología abierta vol. 2. https://www.degruyter.com/view/j/opth.2016.2.issue-1/opth-2016-0023/opth-2016-0023.xml?format=INT
  • Rogers, J. (1973). "Teología ecológica: la búsqueda de un modelo teológico apropiado". Reimpreso de Septuagesino Anno: Theologiche Opstellen Aangebsden Aan Prof. Dr. GC Berkower . Holanda: JH Kok.
  • Watling, Tony (2009), Imaginaciones ecológicas en las religiones del mundo: un análisis etnográfico , Londres y Nueva York: Continuum International Publishers.
  • White, L. Jr. (1971). "Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica". Reimpreso en AE Lugo & SC Snedaker (Eds.) Lecturas sobre sistemas ecológicos: su función y relación con el hombre . Nueva York: MSS Educational Publishing.
  • "¿Por qué cuidar el medio ambiente de la Tierra?" (en la serie "El punto de vista de la Biblia" ) es un artículo de dos páginas de la edición de diciembre de 2007 de ¡Despertad! revista. Esto representa el punto de vista de la Biblia según el punto de vista de los testigos de Jehová .

enlaces externos