Inscripción Duenos - Duenos inscription

La inscripción de Duenos, registrada por Heinrich Dressel .
La inscripción de Duenos en un jarrón de kernos

La inscripción de Duenos es uno de los textos en latín antiguo más antiguos que se conocen , y data de los siglos VII al V antes de Cristo. Está inscrito en los lados de un kernos , en este caso un trío de pequeños vasos globulares unidos por tres puntales de arcilla. Fue encontrado por Heinrich Dressel en 1880 en el valle entre Quirinale y Viminale (hoy "Via Nazionale") en Roma . El kernos forma parte de la colección de la Staatliche Museen de Berlín (número de inventario 30894,3).

La inscripción está escrita de derecha a izquierda en tres unidades, sin espacios para separar palabras. Es difícil de traducir, ya que algunas letras son difíciles de distinguir, sobre todo porque no siempre pueden deducirse por contexto. La ausencia de espacios provoca una dificultad adicional para asignar las letras a las respectivas palabras.

Texto y traducciones

Ha habido muchas traducciones propuestas presentadas por estudiosos desde el descubrimiento del kernos ; en 1983, se habían presentado más de cincuenta explicaciones diferentes del significado. Debido a la falta de una gran cantidad de latín arcaico y al método por el cual los romanos abreviaron sus inscripciones, los eruditos no han podido producir una sola traducción que haya sido aceptada por los historiadores como precisa.

A continuación se muestra la transcripción y una de las muchas posibles interpretaciones:

una. La transcripción directa de unicase
B. Transcripción directa, en minúsculas, con posibles macrones y saltos de palabras
C. Una interpretación especulativa y traducción al latín clásico.
D. Una glosa en inglés (traducción / interpretación aproximada) de la interpretación del latín clásico

Línea 1:

una. IOVESATDEIVOSQOIMEDMITATNEITEDENDOCOSMISVIRCOSIED
B. iouesāt deivos qoi mēd mitāt, nei tēd endō cosmis vircō siēd
C. Jūrat deōs quī mē mittit, nī [ergā tē] comis virgō sit
D. 'La persona que me envía reza a los dioses, no sea que la niña no sea amable contigo'

Línea 2:

una. ASTEDNOISIOPETOITESIAIPAKARIVOIS
B. como (t) tēd noisi o (p) petoit esiāi pākā riuois
C. en tē [... incierto ...] pācā rīvīs
D. 'sin ti [...] calma con [estos] ríos'

Línea 3:

una. DVENOSMEDFECEDENMANOMEINOMDVENOINEMEDMALOSTATOD
B. duenos mēd fēced en mānōm (m) einom duenōi nē mēd malo (s) statōd
C. Bonus mē fēcit in manum [...] bonō, nē mē malus [clepitō]
D. “Un buen hombre me hizo (¿con buenas intenciones?) Para un buen hombre; que no me robe un malvado.

Una interpretación establecida por Warmington y Eichner, da la traducción completa de la siguiente manera, aunque no con certeza:

  1. Está jurado con los dioses, de donde soy emitido:
    Si una doncella no te sonríe,
  2. ni se siente fuertemente atraído por ti, ¡
    entonces tranquilízala con esta fragancia!
  3. Alguien bueno me ha llenado de alguien bueno y educado,
    y no seré obtenido por alguien malo.

Notas

Duenos es una forma más antigua de bonificación del latín clásico ('bueno'), al igual que el bellum clásico ('guerra') es del latín antiguo duellum . Algunos eruditos postulan Duenos como un nombre propio, en lugar de simplemente un adjetivo.

Nota epigráfica

La inscripción (CIL I 2º 2, 4) está rayada a lo largo del cuerpo de tres jarrones hechos de bucchero marrón oscuro , conectados entre sí por cortos brazos cilíndricos. Está escrito de derecha a izquierda en espiral hacia abajo alrededor de 1+12 veces. Las letras están escritas al revés para un lector que mira la inscripción desde una posición nivelada; Esto ha sido explicado por Aldo Luigi Prosdocimi como debido al hecho de que la inscripción estaba destinada a leerse desde arriba, no desde una posición lateral. Algunas letras están escritas de una manera arcaica que parece influenciada por el alfabeto griego . Hay indicios de correcciones en las dos C o K de PAKARI y FECED y en la L de MALOS . Tres secciones distintas están individualizadas por espacios después de SIED y VOIS . No hay espacios que delimiten palabras ni signos de interpunción. La primera interpretación que apareció fue silábica. Como apareció solo en el siglo VII a. C., la inscripción debería ser más antigua.

La inscripción está formada por dos partes o secciones diferenciadas, comenzando la segunda con la palabra DUENOS . Se encontró en un depósito votivo ( favissa ). Pertenece al tipo conocido como inscripciones parlantes , de uso generalizado en el período Arcaico . Algunos estudiosos consideran que el objeto es de buena calidad y refleja el alto estatus social del propietario. Otros lo consideran común.

Sitio del hallazgo

El jarrón fue comprado a un anticuario por Heinrich Dressel poco después de su hallazgo. Fue descubierto en 1880 por trabajadores que estaban cavando para sentar las bases de un edificio cerca de la recién inaugurada Via Nazionale , en el valle entre el Quirinal Hill y el Viminal Hill . Más precisamente se encontró en la ladera sur del Quirinal, cerca de la iglesia de San Vitale, Roma . A Dressel le dijeron que se suponía que el lugar era un lugar de enterramiento.

El arqueólogo Filippo Coarelli ha adelantado la hipótesis de que el objeto podría haber sido colocado en el depósito votivo de uno de los templos de la diosa Fortuna dedicado por el rey Servio Tulio , quizás el conocido como Fortuna Publica o Citerior , es decir, ubicado en el lado del Quirinal. cerca de Roma. Su festival se repitió el nonae de abril (5 de abril). Sin embargo, el 11 de junio, día festivo de la Matralia , que originalmente se dedicó a Mater Matuta , también fue el día de la Fortuna Virgo , asociado ritualmente con el paso de las niñas de la adolescencia a la edad adulta y la vida matrimonial. Para otro erudito, el sitio del hallazgo estaba en Trastevere, pero está cerca del valle entre Viminale y Quirinale.

Resumen de la investigación lingüística

En general, se reconoce la antigüedad del documento. El lenguaje muestra caracteres arcaicos en morfología, fonética y sintaxis. La ausencia de u después de q daría fe de su mayor antigüedad comparativamente con la inscripción del cippus del Foro , también conocido como Lapis Niger (CIL I 1).

Primera sección

En aras de la conveniencia de la interpretación, el texto generalmente se divide en dos secciones, la primera contiene las dos primeras unidades y termina con PAKARIVOIS . Las dos secciones muestran una relativa independencia sintáctica y semántica.

Se han hecho muchos intentos para descifrar el texto.

En la década de 1950, la inscripción se había interpretado principalmente sobre la base de (y en relación con) la supuesta función de los jarrones, considerados como recipientes para un filtro de amor o de productos de belleza: el texto amenazaría burlonamente al propietario sobre su comportamiento. hacia el jarrón en sí o tratar de atraer a un comprador potencial. Esta es la llamada línea de interpretación erótica que encontró adeptos hasta los años ochenta.

Durante la década de 1960 Georges Dumézil propuso una nueva línea de pensamiento en la interpretación del texto. Remarcó la inconsistencia de las interpretaciones anteriores tanto con la solemnidad de la fórmula inicial (" Iovesat deivos qoi med mitat ": 'Jura por los dioses que me envía / libera') y con el lugar del hallazgo. La interpretación de Dumézil fue: "Si sucede que la chica no es amable contigo / no tiene una relación fácil contigo (" nei ted endo cosmis virco sied "=" ne in te (= erga te) cosmis virgo sit "), tienen la obligación de traerla a ella y a usted en buena armonía, acuerdo, acuerdo (" asted noisi ... pakari vois " = " at sit nobis ... pacari vobis "). La transmisión del objeto se expresaría con las palabras qoi med mitat . La historia reflejada en el texto representaría así una costumbre profundamente arraigada en la sociedad romana que es descrita por Plauto en la escena del Menaechmi en la que el tutor del virgo o sus representantes dan formalmente una garantía sobre su actitud hacia un hombre .

Sin embargo, la interpretación de Dumézil estuvo plagada de problemas lingüísticos. Aparte del valor de la I antes de OPE , que consideró sin sentido o un error del incisivo, el único significado posible de ope en latín es 'por el poder o la fuerza de', y gobierna una palabra en el caso genitivo. De ahí la única palabra gobernante podría ser el grupo TOITESIAI : esto sería entonces una excepción a la regla del genitivo de los temas en -a , que no termina en -como se esperaba, un arcaísmo tal vez en opinión de Dumézil. TOITEISIAI denotaría entonces los medios por los cuales los nois (i) , 'nosotros', tendrían la autoridad de establecer la paz entre los 'vois' 'ustedes' (la pareja) de la relación principal que justifica la entrega del jarrón. Dumézil piensa en la participación de más de un tutor por cada parte para explicar los dos plurales nois (i) y vois . Por último, el final del ESIAI presenta dificultades. Podría derivar de un arcaico -es-la propuesto por H. Osthoff en la formación de nombres abstractos latinos con una asimilación del líquido en una i . Otra posibilidad sería interpretar el sufijo -ela como -e-la , es decir, como una derivación femenina de un antiguo neutro -el atestiguado en hitita. Esto implicaría admitir que el incisivo cometió dos errores.

Antonino Pagliaro entendió la palabra TOITESIAI como un adjetivo del sustantivo tutela , ope tuteria , es decir, ope tutoria en latín clásico: la palabra sería de ahí un atributo en el ablativo.

La contribución de Dumézil y la ubicación del hallazgo dieron a los investigadores motivos para continuar su trabajo de interpretación en la misma dirección, es decir, de su importancia como muestra de obligación legal. Los esfuerzos se han centrado en descifrar el último segmento de la primera sección, ASTED ... PAKARIVOIS .

Como ya se mencionó anteriormente, el culto a Fortuna Virgo , celebrado el día de la Matralia , estaba relacionado con el papel de las niñas que se casaban. El pasaje veía a las niñas como sujetos completamente pasivos tanto durante el período arcaico como en gran parte del republicano: el intercambio matrimonial lo realizaban, en lo que a perfiles jurídicamente relevantes se referían, los sujetos que tenían potestas sobre la mujer y por el futuro marido ( o él / los que tenían potestas sobre él). Esto lo atestigua el hecho de que el virgo no tenía derecho a pronunciar la nupta verba .

El pasaje que presenta mayores dificultades es el grupo central de letras IOPETOITESIAI en la cadena ASTED ... VOIS . Interpretaciones propuestas incluyen: iubet pedidos de IOPET ; futuitioni relaciones sexuales por IOPETOI , el corte TOI / TESIAI o OITES / IAI para que la OPI sería la palabra latina única reconocible.

Dumézil atribuye un valor semántico peculiar al grupo silábico TOITESIAI : un instrumento moral que no es más que una forma del poder que los varones de un grupo familiar (padre, tutores) ejercían sobre una niña, es decir, una variante o alteración de la palabra tutelae , similar a tu (i) tela . Desde que se ha propuesto esta interpretación, ningún crítico ha podido refutarla. Los eruditos autorizados sobre la base del lexema toitesiai han propuesto un teónimo (Coarelli), un nombre propio femenino Tuteria (Peruzzi, Bolelli), o incluso un gentilicium , la gens Titur (n) ia (Simon y Elboj) mencionado por Cicerón.

En la década de 1990, dos contribuciones más han discutido una vez más la interpretación de la segunda parte del primer grafema, particularmente el morfema toitesiai . Si bien se ha cuestionado su correspondencia con la palabra técnica jurídica romana tutela , se aceptó y asumió la intuición de Dumézil de reconocer en el destino del jarrón una función jurídica, a saber, un sponsio matrimonial .

G. Pennisi reconstruye el texto de la siguiente manera: " Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod ". El segmento EDNOISI se descifra recurriendo al έεδνα homérico en el sentido de obsequios nupciales y el símbolo hablante sería un pacto matrimonial o promesa de un joven enamorado a una chica a la que se le presenta el jarrón como regalo. La inscripción exhibiría entonces una estructura de juramento consistente en una forma arcaica de coemptio : "Jura por los dioses el que me compra": mitat = * emitat (el futuro novio estaría hablando en tercera persona). Luego, pasando a la segunda persona, el pacto se expondría en la segunda línea mediante el ofrecimiento de los obsequios nupciales como garantía. La tercera línea completaría la fórmula jurídica del pacto ( Duenos / ne med malos tatod ). Leo Peppe ha propuesto interpretar la inscripción como una forma primitiva de coemptio matrimonial diferente a la presentada en Gayo , consistente en una aceptación acumulativa que incluía tanto los aspectos legales concernientes a la transmisión de los bienes dotales como los religiosos inherentes a los cultos matrimoniales y ritos.

F. Marco Simon y G. Fontana Elboj (autopsia) confirmaron la interpretación de las propuestas anteriores que ven en el jarrón el símbolo de un pacto matrimonial. Los autores basan su interpretación en el segmento OITESIAI en lugar de TOITESIAI . Por lo tanto, identificaron una raíz * o-it (compuesta por el prefijo * o y el lexema * i- , cf. latín eo ) relacionada con el latín clásico utor , y el sufijo -esios / a (cf. Valesios del Lapis Satricanus y Leucesie del carmen Saliare ). El sustantivo oitesiai estaría entonces relacionado con el campo semántico de utor, es decir, el concepto de utilitas . Por lo tanto, el texto debe dividirse como: asted noisi; opet otesiai pakari vois . Opet sería una fusión articulatoria entre el dativo opi y la conjunción et . Por tanto, el texto completo debe entenderse como: Ni erga te virgo comis sit, asted nobis; (iurat) opi et utilitati pangi vois , 'si la chica no es de tu gusto / no es de tu agrado, déjala que vuelva con nosotros; (jura) darte garantía sobre tu molestia y tu interés '. El segmento oitesiai también podría entenderse como utensilium referido al vaso en sí mismo como una señal de fianza o usus en el sentido técnico jurídico del matrimonio romano como una forma de proporcionar una garantía. Sin embargo, las dos últimas hipótesis son consideradas inaceptables por los autores sobre la base de que no se encuentra ningún marcador genitivo en el segmento oitesiai . La interpretación propuesta encontraría apoyo en su estricta analogía con un pasaje de Terencio 's Hecyra (vv. 136-151), en el que una historia similar a la que supuestamente grabado en el jarrón se describe. El texto sería, pues, el compromiso de una obligación sobre la eventualidad de que la niña vuelva a su familia de origen, en caso de que el novio no la agrade ( asted endo cosmis virco sied, asted noisi ).

Incluso después de las dos últimas contribuciones relacionadas anteriormente, Sacchi reconoce que todos los intentos de interpretar el segmento AST ... VOIS siguen siendo conjeturas.

La hipótesis de Dumézil de una protoforma de tutela , aunque atractiva y plausible, permanece sin confirmar.

Nota jurídica sobre el patrocinio matrimonial

Aunque todavía hay puntos oscuros en la interpretación de la línea dos, generalmente se acepta que el texto contiene la fórmula de un juramento. Sobre el juramento arcaico y su valor jurídico existe un gran acuerdo entre los estudiosos. También parece probable que el objeto deba tener una implicación religiosa: un instrumento impregnado de ritualismo religioso, ya que el juramento bien podría emplearse en la práctica jurídica en el momento del objeto, como parece respaldado por el análisis lingüístico. El uso del juramento en tiempos arcaicos como instrumento de derecho civil privado pudo haber sido generalizado, aunque el tema aún no ha sido analizado a fondo. Si bien en la inscripción no hay un segmento que recuerde directamente la fórmula dialógica del sponsio , es decir, " spondes tu ...? ", " Spondeo! ", Las pruebas internas y externas permiten suponer la promulgación de un sponsio matrimonial . Este uso de juramentos está atestiguado en fuentes literarias posteriores.

Además de la traza de un sponsio como función jurídica del objeto, Dumézil también vería la de aportar una prueba, es decir, una actitud probatoria. Servio en su comentario a la Eneida escribe que, antes de la introducción de las tablillas matrimoniales, en el Lacio las partes solían intercambiar muestras de prenda ( symbola ) en las que declaraban como promesa que estaban de acuerdo con el matrimonio y nombraban garantes ( patrocinadores ). . Al mismo tiempo del período real se atribuye la introducción del uso griego de las escrituras dobles, tesserae .

El sponsio es una de las formas más antiguas de compromiso verbal de obligación y se reconoce su carácter religioso, así como su conexión con los esponsales. Las fuentes antiguas coinciden en que la sponsalia arcaica tenía un carácter religioso.

El estudio de Brent Vine, que se centra en el análisis lingüístico de la palabra MITAT de la primera oración y del segmento EN () MANOMEINOM de la tercera, apoya esta interpretación: sostiene que mitat sería una forma de un verbo frecuentativo mitare basado en un participio pasado en - to de una raíz IE * meɨ̯ , con el significado de 'intercambio'. Semánticamente, este frecuentativo debe considerarse factitivo, de ahí que llegue a un verbo que significaría 'hacer que se dé a cambio', por lo tanto 'dar (a cambio)'. El análisis de Vine del segmento EN () MANOMEINOM se ajusta igualmente bien a la hipótesis de un intercambio de símbolos . Sostiene que una palabra [M] EINOM podría aislarse sobre la base de la grafía única de geminates, que los lingüistas consideran normal para el período arcaico. Él propone entender esto como un reflejo de un * méi̯-no- sustantivo , que significa 'algo dado a cambio, regalo' de la misma raíz * mei̯ que en MITAT . Esta forma sería una - sin sustantivo, una formación ampliamente atestiguada y puede ser presupuestada por el latín mūnus, mūneris 'deber, servicio, oficio, ofrenda', del antecedente inmediato * mói̯-n-es- . La aparición de mitat y [m] einom muestran una contigüidad semántica y pueden constituir una figura etimológica . Esta forma aliterada sería análoga a la frase en latín antiguo donum do , formándose donum exactamente de la misma manera que se supone para [m] einom ( * déh3-no- ). * Meinom mito habría existido al lado de donum do , ambos refiriéndose a comportamientos similares pero culturalmente distintos, el primero quizás "involucrando específicamente intercambio / reciprocidad".

El documento plantea también la cuestión del tipo de matrimonio en cuestión, y específicamente de si fue con o sin manus . Dumézil apoyó la tesis de un matrimonio sin pérdida del estatus independiente de la mujer ( sine capitis deminutio ). En el último caso hay que admitir que en tiempos arcaicos existía una forma de matrimonio en la que el sponsio estaba directamente vinculado a las nuptiae , independientemente de la constitución inicial de la manus . La sponsalia sería entonces la ocasión en que los sujetos jurídicos definieran los pactos sobre los aspectos jurídicos y económicos del matrimonio: la dote, la futura condición jurídica de la mujer que podría ser sometida a la potestas / tutela de una o más personas, las indemnizaciones por un paso de estatus de la mujer y las garantías por incumplimiento de promesa. Quizá estuvieran presentes dos estratos, como lo atestigua la expresión más atque iure de Gellius.

Entonces, el objeto en cuestión bien podría haber sido depositado en un templo con motivo de un ritual matrimonial como documento probatorio de un compromiso asumido no por la niña sino por su madrina . El pacto sería también una garantía legal de los derechos del futuro novio.

La segunda sección

El tema más relevante para la interpretación del documento en opinión de Sacchi es el significado de la pareja léxica DUENOS / DUENOI . El significado de Duenos se ha considerado a menudo como el nombre del artesano que hizo el objeto. Tal interpretación se encuentra con la dificultad de cómo explicar la segunda aparición de la palabra y con el problema de cómo interpretar MANOM , ya que si Duenos es un nombre que identifica a una persona y la califica como 'buena' entonces sería difícil de entender. el uso de manom en el mismo sentido de "bueno". Debería ser más fácil entender manom como manum ('mano'), es decir, leer: "Duenos me hizo con sus propias manos".

Sacchi, siguiendo a Palmer y Colonna, propone interpretar que la pareja transmite un significado religioso y legal específicamente técnico, como se atestigua en fuentes antiguas. Duenos ha dado el bono latino clásico , 'bueno', pero originalmente el adjetivo tenía ciertamente implicaciones religiosas y sacras: en las fórmulas sacras más antiguas tenía una aceptación más técnica y la repetición tenía otras implicaciones además de la euritmia . Colonna se refiere a la fórmula optumus duonorum de la república media, que era una fórmula calificativa con implicación sacra reservada a las clases altas. Las correspondencias son la oposición de los epítetos Optimus y Maximus de Capitoline Júpiter, la inscripción temprana Faliscan Titia " Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu [...] voltene " interpretado como 'bueno entre los buenos', el epitafio de Lucius Cornelius Scipio , el cónsul del 259 aC, duonoro [m] optumo [m] ... viro [m] en el que claramente el adjetivo duonus no es sinónimo de optumus , que derivado de ops , plenitud , tiene connotaciones semánticas distintas. Colonna también recuerda que "en el carmen Saliare (similar al jarrón de Duenos) el bonus ( duonus ) y el manus ocurren juntos, ambos referidos al mismo personaje, el dios Cerus , hecho que hace inverosímil su sinonimidad". Para aclarar aún más el uso del adjetivo en el texto, Sacchi hace referencia también a un conocido pasaje del De Legibus II 9, 22 de Cicerón : Deorum Manium iura sancta sunto. (B) Onos Leto Datos divos habento ... . Aquí también, como en los dos casos anteriores, "se puede observar la oposición entre Manium , que, como se muestra en Paulus exc. Festi, originalmente significaba 'los buenos' y el calificativo (B) onos = Duenos referidos a los muertos deificados ( = divos ). Cicerón relata aquí una prescripción pontificia de alta antigüedad preservando conscientemente el sentido original de expresión y léxico ". En otras palabras, se podría argumentar que no significa que los dii Manes se vuelvan 'buenos' en el sentido ético, sino que los muertos consagrados a la muerte según las prescripciones pontificias ( leto datos ) se convierten en dioses (= divos ). El epíteto duenos diseñaría entonces aquello que se ha rendido en homenaje, consagrado correctamente según el ritual pontificio.

Sacchi opina que, en el caso de la inscripción Duenos, el hablante está actuando de acuerdo con el ritual legal religioso, presumiblemente promulgando una consagración privada : la fórmula de la dedicación es entonces un caso de dedicatio dis privado , dedicación a los dioses. Por lo tanto, el epíteto duenos debe interpretarse como se usa en su sentido técnico original. La restitución del texto debería ser así: "Una parte que actúe de la manera sancionada por la ley religiosa me hizo / consagró para un buen fin. Que no se me haga daño / fraude a mí y a alguien que es una parte (igualmente) sancionada religiosamente de los dioses". El vaso es un símbolo hablante que después de la celebración del ritual consagra el contenido de la acción, de la que es "la forma en su función probatoria y la materia como elemento constitutivo".

Vine cita a autores alemanes que todavía siguen el hilo erótico de la interpretación. Piensan en el jarrón como un recipiente para productos de belleza e interpretan la última frase NEMEDMALOSTATOD como 'que ningún malvado me robe'. " STATOD sería una forma de un verbo latino * mirar que no sobrevivió por su homónimo fâcheuse [desafortunada homonimia ] con el verbo ordinario para 'estar ' ", como se encuentra en los hititas tāyezzi 'roba', védico stená-stāyú 'ladrón' .

Tanto Sacchi como Vine destacan el sorprendente paralelismo entre la fórmula de la inscripción de Duenos: QOIMED MITAT y la inscripción en un pedestal (probablemente de una estatua votiva) de Tibur : HOI () MED () MITAT ... D [O] NOM ( ) PRO () ARCHIVO . Vine encuentra en él apoyo para su interpretación de [M] EINOM en el sentido de munus .

Cosmis

Sacchi rechaza la interpretación de cosmis como agradable en la primera sección que es tradicionalmente aceptada en la literatura académica, sobre la base de consideraciones de historia del lenguaje y semántica. Propone interpretar el término como referido al peculiar estilo de peluquería de las novias, conocido como seni crines que encontraría apoyo en Festus: " Comptus id est ornatus ... qui apud nos comis: et comae dicuntur capilli cum aliqua cura compositi " , ' Comptus , que está adornado, ... lo que llamamos comis ; y comae se llama el cabello peinado con cierto cuidado ”. En la inscripción, el uso de esta palabra sería una alusión explícita al hecho de que la niña estará lista para casarse. Festo lo da como una costumbre muy antigua para las ceremonias matrimoniales. Un uso análogo de la palabra comis se encuentra en Gellius al relatar la costumbre de flaminica dialis con motivo del Argei .

Ejemplares anteriores de latín antiguo

Se piensa generalmente que el peroné preestino es la evidencia sobreviviente más temprana de la lengua latina, que data del siglo VII a. C., pero Margherita Guarducci ha alegado que fue un engaño bien informado; sin embargo, la evidencia es solo circunstancial y no hay indicios claros que apunten a una falsificación. En última instancia, estas afirmaciones han sido refutadas, ya que un nuevo análisis realizado en 2011 declaró que eran genuinas "más allá de cualquier duda razonable". La inscripción Lapis Niger es otro ejemplo del latín antiguo que data del período de la monarquía de Roma, aunque los eruditos han tenido dificultades en sus intentos de interpretar el significado de los textos en sus fragmentos supervivientes.

Referencias

Otras lecturas

  • "Die DUENOS -Inschrift" (en alemán) : transcripción e interpretación de la inscripción DUENOS
  • Larissa Bonfante, "Etruscan Life and Afterlife: A Handbook of Etruscan Studies", Wayne State University Press, Detroit, 1986
  • Arthur Gordon, "Notas sobre la inscripción Duenos-Vase en Berlín", California Studies in Classical Antiquity , vol. 8, 1975, págs. 53–72 (disponible en línea)
  • Arthur E. Gordon, Introducción ilustrada a la epigrafía latina . Berkeley: University of California Press, 1983 ( vista previa de Google Books ).
  • Vine, Brent. "Nota sobre la inscripción de Duenos" (PDF) . Consultado el 20 de septiembre de 2006 .