Druida - Druid

Dos druidas , grabado del siglo XIX basado en una ilustración de 1719 de Bernard de Montfaucon , quien dijo que estaba reproduciendo un bajorrelieve encontrado en Autun , Borgoña.

Un druida era un miembro de la clase de alto rango en las antiguas culturas celtas . Los druidas eran líderes religiosos, así como autoridades legales, jueces, guardianes del saber, profesionales médicos y asesores políticos. Los druidas no dejaron cuentas escritas. Si bien se informó que sabían leer y escribir, se cree que la doctrina les ha impedido registrar sus conocimientos en forma escrita. Sus creencias y prácticas están atestiguadas con cierto detalle por sus contemporáneos de otras culturas, como la romana y la griega.

Las primeras referencias conocidas a los druidas datan del siglo IV  a . C. La descripción detallada más antigua proviene de Julio César 's De Bello Gallico (50 aC). Fueron descritos por otros escritores romanos como Cicerón , Tácito y Plinio el Viejo . Tras la invasión romana de la Galia, las órdenes druidas fueron suprimidas por el gobierno romano bajo los emperadores Tiberio y Claudio del siglo I d.C. , y desaparecieron del registro escrito en el siglo II.

Aproximadamente en 750 EC, la palabra druida aparece en un poema de Blathmac , quien escribió sobre Jesús , diciendo que era "mejor que un profeta, más entendido que cualquier druida, un rey que era un obispo y un completo sabio". Los druidas aparecen en algunos de los cuentos medievales de la Irlanda cristianizada como el " Táin Bó Cúailnge ", donde se los retrata en gran parte como hechiceros que se opusieron a la llegada del cristianismo. A raíz del renacimiento celta durante los siglos XVIII y XIX, se fundaron grupos fraternos y neopaganos basados ​​en ideas sobre los antiguos druidas, un movimiento conocido como neodruidismo . Muchas nociones populares sobre los druidas, basadas en conceptos erróneos de los eruditos del siglo XVIII, han sido reemplazadas en gran medida por estudios más recientes.

Etimología

La palabra inglesa moderna druid deriva del latín druidēs (plural), que fue considerado por los antiguos escritores romanos como proveniente de la palabra celta nativa galo para estas figuras. Otros textos romanos emplean la forma druidae , mientras que los etnógrafos griegos usaron el mismo término como δρυΐδης ( druidas ). Aunque no se conoce ninguna inscripción romano-celta existente que contenga la forma, la palabra es análoga a las posteriores palabras celtas insulares, druí ' druí , hechicero' del irlandés antiguo , druw de Cornualles antiguo , dryw ' vidente del galés medio ; reyezuelo '. Basado en todas las formas disponibles, la palabra protocelta hipotética puede reconstruirse como * dru-wid-s (pl. * Druwides ) que significa " roble- conocedor". Los dos elementos se remontan a los proto-indo-europeos raíces * deru- y * weid- "a ver". El sentido de "conocedor del roble" o "vidente del roble" es apoyado por Plinio el Viejo , quien en su Historia Natural consideró que la palabra contiene el sustantivo griego drýs (δρύς), "roble-árbol" y el sufijo griego -idēs (-ιδης). Tanto el druí irlandés antiguo como el dryw del galés medio podrían referirse al reyezuelo , posiblemente relacionado con una asociación de ese pájaro con el augurio en la tradición irlandesa y galesa (ver también Día del reyezuelo ).

Prácticas y doctrinas

Las fuentes de escritores antiguos y medievales brindan una idea de los deberes religiosos y los roles sociales involucrados en ser un druida.

Papel social y formación

Ilustración imaginativa de 'Un archidruida en su hábito judicial', de El traje de los habitantes originales de las islas británicas por SR Meyrick y CH Smith (1815), el collar de gargantilla de oro que copia ejemplos de la Edad de Bronce irlandesa .

Las fuentes grecorromanas y vernáculas irlandesas coinciden en que los druidas desempeñaron un papel importante en la sociedad celta pagana. En su descripción, Julio César escribió que eran uno de los dos grupos sociales más importantes de la región (junto con los equites o nobles) y eran responsables de organizar el culto y los sacrificios, la adivinación y el procedimiento judicial en galos, británicos e irlandeses. sociedades. Escribió que estaban exentos del servicio militar y del pago de impuestos, y tenían el poder de excomulgar a las personas de las fiestas religiosas, convirtiéndolas en parias sociales. Otros dos escritores clásicos, Diodorus Siculus y Strabo , escribieron sobre el papel de los druidas en la sociedad gala, afirmando que los druidas tenían tal respeto que si intervenían entre dos ejércitos podrían detener la batalla.

Pomponius Mela fue el primer autor en decir que la instrucción de los druidas era secreta y tenía lugar en cuevas y bosques.

La tradición druídica consistía en una gran cantidad de versos aprendidos de memoria, y César comentó que podría llevar hasta veinte años completar el curso de estudio. Lo que se les enseñó a los novicios druidas en cualquier lugar es una conjetura: de la literatura oral de los druidas , no se sabe que haya sobrevivido ni un solo verso certificablemente antiguo, ni siquiera en la traducción. Toda la instrucción se comunicaba oralmente, pero para fines ordinarios, informa César, los galos tenían un idioma escrito en el que usaban caracteres griegos. En esto probablemente se basa en escritores anteriores; en la época de César, las inscripciones galas habían pasado de la escritura griega a la latina.

Sacrificio

Una ilustración del siglo XVIII de un hombre de mimbre , la forma de ejecución que César escribió que los druidas usaban para los sacrificios humanos. De la edición "Duncan Caesar", Tonson, Draper y Dodsley de los Comentarios de César traducidos por William Duncan y publicados en 1753.

Los escritores griegos y romanos se refirieron con frecuencia a los druidas como practicantes del sacrificio humano . Según César, aquellos que habían sido declarados culpables de robo u otros delitos penales se consideraban preferibles para su uso como víctimas de sacrificio, pero cuando los delincuentes escaseaban, los inocentes serían aceptables. Una forma de sacrificio registrada por César fue la quema viva de las víctimas en una gran efigie de madera, ahora a menudo conocido como un hombre de mimbre . Un relato diferente provino del Commenta Bernensia del siglo X , que afirmaba que los sacrificios a las deidades Teutates , Esus y Taranis eran ahogados, ahorcados y quemados, respectivamente (ver triple muerte ).

Diodorus Siculus afirma que un sacrificio aceptable para los dioses celtas tenía que ser asistido por un druida, ya que eran los intermediarios entre el pueblo y las divinidades. Comentó sobre la importancia de los profetas en el ritual druídico:

Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y los cantos de los pájaros y mediante el sacrificio de animales sagrados: todos los órdenes de la sociedad están en su poder ... y en asuntos muy importantes preparan una víctima humana, clavándole un puñal en el pecho; al observar la forma en que sus extremidades convulsionan al caer y el chorro de su sangre, pueden leer el futuro.

La evidencia arqueológica de Europa occidental se ha utilizado ampliamente para respaldar la opinión de que los celtas de la Edad del Hierro practicaban el sacrificio humano. Las fosas comunes encontradas en un contexto ritual que datan de este período han sido desenterradas en la Galia, tanto en Gournay-sur-Aronde como en Ribemont-sur-Ancre en lo que era la región de la jefatura de Belgae. El excavador de estos sitios, Jean-Louis Brunaux, los interpretó como áreas de sacrificio humano en devoción a un dios de la guerra, aunque este punto de vista fue criticado por otro arqueólogo, Martin Brown, quien creía que los cadáveres podrían ser los de guerreros honrados enterrados en el santuario en lugar de sacrificios. Algunos historiadores han cuestionado si los escritores grecorromanos fueron precisos en sus afirmaciones. J. Rives comentó que era "ambiguo" si los druidas alguna vez realizaron tales sacrificios, ya que se sabía que los romanos y los griegos proyectaban lo que veían como rasgos bárbaros en pueblos extranjeros, incluidos no solo druidas, sino también judíos y cristianos, lo que confirma su propia "superioridad cultural" en sus propias mentes.

Nora Chadwick , experta en literatura galesa e irlandesa medieval que creía que los druidas eran grandes filósofos, también ha apoyado la idea de que no habían participado en sacrificios humanos y que tales acusaciones eran propaganda imperialista romana.

Filosofía

Alexander Cornelius Polyhistor se refirió a los druidas como filósofos y llamó a su doctrina de la inmortalidad del alma y la reencarnación o metempsicosis " pitagórica ":

La doctrina pitagórica prevalece entre la enseñanza de los galos de que las almas de los hombres son inmortales y que después de un número fijo de años entrarán en otro cuerpo.

César hizo observaciones similares:

Con respecto a su curso real de estudios, el objetivo principal de toda educación es, en su opinión, imbuir a sus eruditos con una firme creencia en la indestructibilidad del alma humana, que, según su creencia, simplemente pasa al morir de uno. vivienda a otra; porque sólo con tal doctrina, dicen, que despoja a la muerte de todos sus terrores, puede desarrollarse la forma más elevada de valor humano. Subsidiariamente a las enseñanzas de este principio fundamental, celebran diversas conferencias y debates sobre las estrellas y su movimiento, sobre la extensión y distribución geográfica de la tierra, sobre las diferentes ramas de la filosofía natural y sobre muchos problemas relacionados con la religión.

-  Julio César, De Bello Gallico , VI, 14

Diodorus Siculus , escribiendo en 36 a. C., describió cómo los druidas siguieron "la doctrina pitagórica", que las almas humanas "son inmortales y después de un número prescrito de años comienzan una nueva vida en un nuevo cuerpo". En 1928, el folclorista Donald A. Mackenzie especuló que el rey indio Ashoka había enviado misioneros budistas . Otros han invocado paralelos indoeuropeos comunes . César notó la doctrina druídica del antepasado original de la tribu, a quien se refirió como Dispater o Padre Hades .

Druidas en la mitología

Los druidas desempeñan un papel destacado en el folclore irlandés , y generalmente sirven a los señores y reyes como sacerdotes consejeros de alto rango con el don de profecía y otras habilidades místicas variadas; el mejor ejemplo de esto posiblemente sea Cathbad . Cathbad, el principal druida de la corte del rey Conchobar mac Nessa de Ulster , aparece en varios cuentos, la mayoría de los cuales detallan su capacidad para predecir el futuro. En la historia de Deirdre of the Sorrows , la heroína más trágica del ciclo del Ulster , el druida profetizó ante la corte de Conchobar que Deirdre sería muy hermosa y que reyes y señores irían a la guerra por ella, mucha sangre. sería derramada por su culpa, y los tres más grandes guerreros de Ulster se verían obligados a exiliarse por su bien. Esta profecía, ignorada por el rey, se hizo realidad.

El más grande de estos druidas mitológicos fue Amergin Glúingel , un bardo y juez de los milesios que aparecen en el Ciclo Mitológico . Los milesios buscaban invadir Tuatha Dé Danann y conquistar la tierra de Irlanda pero, a medida que se acercaban, los druidas de Tuatha Dé Danann levantaron una tormenta mágica para impedir que sus barcos tocaran tierra. Así, Amergin invocó el espíritu de la propia Irlanda, cantando un poderoso encantamiento que ha llegado a ser conocido como La Canción de Amergin y, finalmente (después de tocar tierra con éxito), ayudó y dividió la tierra entre sus hermanos reales en la conquista de Irlanda. ganando el título de Jefe Ollam de Irlanda .

Otros druidas mitológicos parecidos fueron Tadg mac Nuadat del ciclo feniano y Mug Ruith , un poderoso druida ciego de Munster .

Druidas femeninas

La druidea , óleo sobre lienzo, del pintor francés Alexandre Cabanel (1823-1890)

Mitología irlandesa

La mitología irlandesa tiene varias druidas femeninas, que a menudo comparten roles culturales y religiosos prominentes similares con sus contrapartes masculinas. Los irlandeses tienen varias palabras para las mujeres druidas, como bandruí ("mujer-druida"), que se encuentran en cuentos como el Táin Bó Cúailnge ; Bodhmall , incluido en Fenian Cycle , y uno de los cuidadores de la infancia de Fionn mac Cumhaill ; y Tlachtga , la hija del druida Mug Ruith que, según la tradición irlandesa, está asociada con la colina de Ward , lugar de importantes festivales celebrados en honor de Tlachtga durante la Edad Media .

Biróg , otro bandrúi de Tuatha Dé Danann , juega un papel clave en un cuento popular irlandés donde el guerrero fomoriano Balor intenta frustrar una profecía que predice que sería asesinado por su propio nieto al encarcelar a su única hija Eithne en la torre de la isla Tory. , lejos de cualquier contacto con hombres. Bé Chuille , hija de la diosa del bosque Flidais y a veces descrita como una hechicera en lugar de un bandruí, aparece en un cuento del Metrical Dindshenchas donde se une a otros tres Tuatha Dé para derrotar a la malvada bruja griega Carman . Otros bandrúi incluyen a Relbeo, una druida nemediana que aparece en El libro de las invasiones , donde se la describe como la hija del rey de Grecia y madre de Fergus Lethderg y Alma One-Tooth. Dornoll era un bandrúi en Escocia, que normalmente entrenaba a héroes en la guerra, particularmente a Laegaire y Conall ; ella era la hija de Domnall Mildemail.

El Gallizenae

Ubicación de Île de Sein en el Océano Atlántico

Según los autores clásicos, las Gallizenae (o Gallisenae) eran sacerdotisas vírgenes de la Île de Sein frente a Pointe du Raz, Finisterre , Bretaña occidental . Su existencia fue mencionada por primera vez por el geógrafo griego Artemidorus Ephesius y más tarde por el historiador griego Estrabón , quien escribió que su isla estaba prohibida a los hombres, pero las mujeres llegaron al continente para encontrarse con sus maridos. Se desconoce qué deidades honraron. Según Pomponius Mela, las Gallizenae actuaron como consejeras y practicantes de las artes curativas:

Sena, en el mar Británico, frente a la costa del Osismi, es famosa por su oráculo de un dios galo, cuyas sacerdotisas, que viven en la santidad de la virginidad perpetua, se dice que son nueve. Los llaman Gallizenae, y creen que están dotados de dones extraordinarios para despertar el mar y el viento con sus encantamientos, para convertirse en cualquier forma animal que elijan, para curar enfermedades que entre otras son incurables, para saber qué es. venir y predecirlo. Sin embargo, sólo se dedican al servicio de los viajeros que no se han propuesto otro cometido que consultarlos.

Druidas de la Galia

Según Historia Augusta , Alejandro Severo recibió una profecía sobre su muerte por parte de una druida galia ( druiada ). La obra también tiene a Aureliano cuestionando a esas druidas sobre el destino de sus descendientes, a lo que respondieron a favor de Claudio II . También se cita a Flavius ​​Vopiscus recordando una profecía recibida por Diocleciano de una druida de Tungri .

Fuentes sobre creencias y prácticas de los druidas

Registros griegos y romanos

Druidas que incitan a los británicos a oponerse al desembarco de los romanos - de Historia de Inglaterra de Cassell , vol. I - autor y artistas anónimos

La evidencia literaria más antigua que se conserva de los druidas surge del mundo clásico de Grecia y Roma. El arqueólogo Stuart Piggott comparó la actitud de los autores clásicos hacia los druidas como similar a la relación que había existido en los siglos XV y XVIII entre los europeos y las sociedades que acababan de encontrar en otras partes del mundo, como las Américas. y las Islas del Mar del Sur. Destacó la actitud de " primitivismo " tanto en los primeros europeos modernos como en los autores clásicos, debido a su percepción de que estas sociedades recién encontradas exhibían un menor desarrollo tecnológico y un atraso en el desarrollo sociopolítico.

La historiadora Nora Chadwick , en una categorización adoptada posteriormente por Piggott, dividió los relatos clásicos de los druidas en dos grupos, que se distinguen tanto por su enfoque del tema como por sus contextos cronológicos. Se refiere al primero de estos grupos como la tradición "Posidoniana" después de uno de sus principales exponentes, Posidonious, y señala que adopta una actitud fundamentalmente crítica hacia las sociedades de la Edad del Hierro de Europa Occidental que enfatiza sus cualidades "bárbaras". El segundo de estos dos grupos se denomina grupo "alejandrino", y se centra en las tradiciones escolásticas de Alejandría en Egipto ; señala que fue necesaria una actitud más comprensiva e idealizada hacia estos pueblos extranjeros. Piggott trazó paralelismos entre esta categorización y las ideas de "primitivismo duro" y "primitivismo blando" identificadas por los historiadores de las ideas A. O. Lovejoy y Franz Boas .

Una escuela de pensamiento dentro de la erudición histórica ha sugerido que todos estos relatos son inherentemente poco confiables y podrían ser completamente ficticios. Han sugerido que la idea del druida podría haber sido una ficción creada por escritores clásicos para reforzar la idea del "otro" bárbaro que existía más allá del mundo grecorromano civilizado, legitimando así la expansión del Imperio Romano en estas áreas.

El registro más antiguo de los druidas proviene de dos textos griegos de c. 300 a. C.: uno, una historia de la filosofía escrita por Sotion de Alejandría , y el otro un estudio de la magia ampliamente atribuido a Aristóteles . Ambos textos están ahora perdidos, pero fueron citados en la obra Vitae del siglo II d.C. de Diogenes Laërtius .

Algunos dicen que el estudio de la filosofía se originó con los bárbaros. En que entre los persas existían los magos, y entre los babilonios o asirios los caldeos, entre los indios los Gymnosophistae, y entre los celtas y galos hombres que eran llamados druidas y semnothei, como relata Aristóteles en su libro de magia, y Sotion. en el vigésimo tercer libro de Sucesión de filósofos .

-  Diogenes Laërtius , Vitae, Introducción, Sección 1

Los textos griegos y romanos posteriores del siglo III a. C. se refieren a " filósofos bárbaros ", posiblemente en referencia a los druidas galos.

Julio César

Julio César, el general romano y luego dictador , quien escribió la fuente más importante para los druidas en Gran Bretaña.

El texto más antiguo existente que describe a los druidas en detalle es el Commentarii de Bello Gallico de Julio César , libro VI, escrito en los años 50 o 40 a. C. César, un general militar que tenía la intención de conquistar la Galia y Gran Bretaña, describió a los druidas como interesados ​​en "el culto divino, la realización debida de sacrificios, privados o públicos, y la interpretación de cuestiones rituales". Dijo que desempeñaban un papel importante en la sociedad gala, siendo una de las dos clases respetadas junto con los equites (en Roma el nombre de los miembros de una clase privilegiada por encima de la gente común, pero también "jinetes") y que realizaban el función de los jueces.

César escribió que los druidas reconocían la autoridad de un solo líder, que gobernaría hasta su muerte, cuando un sucesor sería elegido por votación o por conflicto. Comentó que se reunían anualmente en un lugar sagrado en la región ocupada por la tribu Carnute en Galia, mientras veían a Gran Bretaña como el centro de estudio druídico; y que no se encontraron entre las tribus alemanas al este del Rin . Según César, muchos hombres jóvenes fueron entrenados para ser druidas, tiempo durante el cual tuvieron que aprender toda la tradición asociada de memoria. También dijo que su principal enseñanza era "las almas no perecen, pero después de la muerte pasan de una a otra". Les preocupaban "las estrellas y sus movimientos, el tamaño del cosmos y la tierra, el mundo de la naturaleza y el poder y el poder de los dioses inmortales", lo que indica que estaban involucrados no solo con aspectos comunes de la religión como la teología y cosmología , pero también astronomía . César sostenía que eran "administradores" durante los rituales de sacrificios humanos , para los que se solía utilizar a los criminales, y que el método consistía en quemar a un hombre de mimbre .

Aunque tuvo experiencia de primera mano con los galos y, por lo tanto, probablemente con los druidas, los historiadores modernos han criticado ampliamente el relato de César por ser inexacto. Una cuestión planteada por historiadores como Fustel de Coulanges fue que, si bien César describió a los druidas como un poder significativo dentro de la sociedad gala, no los mencionó ni una sola vez en sus relatos de sus conquistas galas. Tampoco Aulo Hircio , quien continuó el relato de César sobre las guerras de las Galias después de la muerte de César. Hutton creía que César había manipulado la idea de los druidas para que parecieran civilizados (siendo eruditos y piadosos) y bárbaros (realizando sacrificios humanos) a los lectores romanos, representando así tanto "una sociedad que vale la pena incluir en el Imperio Romano " y una que requirió civilizarse con el dominio y los valores romanos, justificando así sus guerras de conquista. Sean Dunham sugirió que César simplemente había tomado las funciones religiosas romanas de los senadores y las había aplicado a los druidas. Daphne Nash creía que "no era improbable" que "exagerara mucho" tanto el sistema centralizado de liderazgo druídico como su conexión con Gran Bretaña.

Otros historiadores han aceptado que el relato de César podría ser más preciso. Norman J. DeWitt supuso que la descripción de César del papel de los druidas en la sociedad gala puede informar de una tradición idealizada, basada en la sociedad del siglo II a. C., antes de que la confederación pangala dirigida por los arvernos fuera aplastada en 121 a. C., seguida de las invasiones de Teutones y Cimbri , más que en la Galia desmoralizada y desunida de su propio tiempo. John Creighton ha especulado que en Gran Bretaña, la influencia social druídica ya estaba en declive a mediados del siglo I a. C., en conflicto con las nuevas estructuras de poder emergentes encarnadas en los jefes supremos. Otros eruditos ven la conquista romana en sí misma como la razón principal del declive de las órdenes druidas. La arqueóloga Miranda Aldhouse-Green (2010) afirmó que César ofrecía tanto "nuestra fuente textual más rica" ​​con respecto a los druidas, como "una de las más fiables". Ella defendió la exactitud de sus relatos destacando que, si bien pudo haber embellecido algunos de sus relatos para justificar la conquista imperial romana, era "inherentemente improbable" que construyera un sistema de clases ficticio para la Galia y Gran Bretaña, particularmente considerando que estaba acompañado por varios otros senadores romanos que también habrían estado enviando informes sobre la conquista a Roma, y ​​que habrían cuestionado su inclusión de serias falsificaciones.

Cicerón, Diodoro Siculus, Estrabón y Tácito

Soldados romanos matando druidas y quemando sus arboledas en Anglesey , como lo describe Tácito.

Otros escritores clásicos también comentaron sobre los druidas y sus prácticas. El contemporáneo de César, Marco Tulio Cicerón , señaló que había conocido a un druida galo, Divitiacus , que era miembro de la tribu Aedui. Divitiacus supuestamente sabía mucho sobre el mundo natural y realizaba la adivinación a través del augurio . Sin embargo, se puede discutir si Diviaticus era genuinamente un druida, porque César también conocía esta figura y escribió sobre él, llamándolo por el Diviciacus que suena más galo (y por lo tanto presumiblemente el más auténtico), pero nunca se refirió a él como un druida y de hecho lo presentó como un líder político y militar.

Otro escritor clásico que comenzó a describir a los druidas no mucho después fue Diodorus Siculus , quien publicó esta descripción en su Bibliotheca historicae en el 36 a. C. Junto a los druidas, o como él de ellos, llamado drouidas , a quien veía como filósofos y teólogos, comentó cómo había poetas y cantantes en la sociedad celta a los que llamaba bardous , o bardos . Esta idea fue ampliada por Estrabón , escribiendo en los años 20 d.C., quien declaró que entre los galos, había tres tipos de figuras de honor:

  • los poetas y cantantes conocidos como bardoi ,
  • los adivinos y especialistas en el mundo natural conocidos como o'vateis , y
  • los que estudiaron "filosofía moral", los druidai .

El escritor romano Tácito , él mismo senador e historiador, describió cómo cuando el ejército romano, liderado por Suetonius Paulinus , atacó la isla de Mona ( Anglesey , Ynys Môn en galés ), los legionarios quedaron asombrados al desembarcar por la aparición de una banda. de druidas que, con las manos alzadas al cielo, vertían terribles imprecaciones sobre las cabezas de los invasores. Afirma que estos "aterrorizaron a nuestros soldados que nunca antes habían visto algo así". El coraje de los romanos, sin embargo, pronto superó esos temores, según el historiador romano; los britanos fueron puestos en fuga y las arboledas sagradas de Mona fueron taladas. Tácito es también la única fuente primaria que da relatos de los druidas en Gran Bretaña, pero mantiene un punto de vista hostil, viéndolos como salvajes ignorantes.

Registros de Irlanda y Gales

Durante la Edad Media, después de la cristianización de Irlanda y Gales , aparecieron druidas en diversas fuentes escritas, principalmente en cuentos e historias como el Táin Bó Cúailnge , y en las hagiografías de varios santos. Todos estos fueron escritos por monjes cristianos.

Códigos de derecho y literatura irlandeses

En la literatura en lengua irlandesa, los druidas ( draoithe , plural de draoi ) son hechiceros con poderes sobrenaturales , que son respetados en la sociedad, especialmente por su capacidad para realizar adivinaciones . El Diccionario de la Lengua Irlandesa define druí (que tiene numerosas formas variantes, incluido draoi ) como 'mago, mago o adivino'. En la literatura, los druidas lanzan hechizos y convierten a las personas en animales o piedras, o maldicen las cosechas de las personas para que se arruinen.

Cuando los druidas son retratados en las primeras sagas irlandesas y las vidas de los santos ambientadas en el pasado precristiano de la isla, generalmente se les otorga un alto estatus social. La evidencia de los textos legales, que se escribieron por primera vez en los siglos VII y VIII, sugiere que con la llegada del cristianismo, el papel del druida en la sociedad irlandesa se redujo rápidamente al de un hechicero al que se podía consultar para lanzar hechizos. o practicar magia curativa y que su posición declinó en consecuencia. Según el primer tratado legal Bretha Crólige , la pensión alimenticia debida a un druida, satírico y bandido ( díberg ) no es más que la debida a un bóaire (un hombre libre ordinario). Otro texto-ley, Uraicecht Becc ('pequeño manual'), le da al druida un lugar entre las clases dóer-nemed o profesionales que dependen para su estatus de un patrón, junto con escritores, herreros y animadores, a diferencia del fili , que era el único que disfrutaba del estado de nemed libre .

Literatura galesa

Si bien los druidas ocuparon un lugar destacado en muchas fuentes irlandesas medievales, eran mucho más raros en sus contrapartes galesas. A diferencia de los textos irlandeses, el término galés comúnmente visto como una referencia a los druidas, dryw , se usó para referirse puramente a profetas y no a hechiceros o sacerdotes paganos. El historiador Ronald Hutton señaló que había dos explicaciones para el uso del término en Gales: la primera era que se trataba de una supervivencia de la era precristiana, cuando los dryw habían sido sacerdotes antiguos; mientras que el segundo era que los galeses habían tomado prestado el término de los irlandeses, al igual que los ingleses (que usaban los términos dry y drycraeft para referirse a magos y magia respectivamente, muy probablemente influenciados por los términos irlandeses).

Arqueología

copa inferior
copa superior
Un par de "cucharas" del siglo I a. C. (?) De Inglaterra. Se especula que se utilizaron para la adivinación . Se han encontrado once pares de este tipo. Miranda Green cree que se puso un líquido en la cuchara con un agujero y se dejó que goteara en la otra de abajo, y se interpretó el patrón de goteo.

Como dijo la historiadora Jane Webster, "es poco probable que los druidas individuales ... sean identificados arqueológicamente". AP Fitzpatrick, al examinar lo que él creía que era el simbolismo astral en las espadas de la Edad del Hierro tardía, ha expresado dificultades para relacionar cualquier cultura material, incluso el calendario de Coligny , con la cultura druídica.

No obstante, algunos arqueólogos han intentado vincular ciertos descubrimientos con relatos escritos de los druidas. La arqueóloga Anne Ross vinculó lo que ella creía que era evidencia de sacrificio humano en la sociedad pagana celta, como el cuerpo del hombre de Lindow , con los relatos grecorromanos de sacrificios humanos oficiados por los druidas. Miranda Aldhouse-Green , profesora de arqueología en la Universidad de Cardiff, ha señalado que el ejército de Suetonius habría pasado muy cerca del sitio mientras viajaba para tratar con Boudicca y postula que el sacrificio puede haber estado relacionado. Sin embargo, un descubrimiento de 1996 de un esqueleto enterrado con equipo médico avanzado y posiblemente adivinatorio ha sido apodado el " Druida de Colchester ".

Tocado del " Deal Warrior ", posiblemente usado por druidas, 200-150 a. C., Museo Británico

Un entierro excavado en Deal, Kent descubrió al " Guerrero de Deal ", un hombre enterrado alrededor del 200-150 a. C. con una espada y un escudo, y que llevaba una banda para la cabeza casi única, demasiado delgada para formar parte de un casco de cuero. La corona es de bronce con una banda ancha alrededor de la cabeza y una tira delgada que cruza la parte superior de la cabeza. Dado que quedaron rastros de cabello en el metal, debe haber sido usado sin ningún relleno debajo. La forma del tocado se asemeja a las representaciones de sacerdotes romano-británicos de varios siglos más tarde, lo que lleva a especulaciones entre los arqueólogos de que el hombre podría haber sido un funcionario religioso, un druida.

Historia de la recepción

Prohibición y decadencia bajo el dominio romano

Durante las guerras de las Galias del 58 al 51 a. C., el ejército romano, dirigido por Julio César , conquistó las numerosas jefaturas tribales de la Galia y la anexó como parte de la República Romana . Según los relatos producidos en los siglos siguientes, los nuevos gobernantes de la Galia romana introdujeron posteriormente medidas para eliminar a los druidas de ese país. Según Plinio el Viejo , escribiendo en la década de los 70 d.C., fue el emperador Tiberio (que gobernó desde el 14 al 37 d.C.), quien introdujo leyes que prohibían no solo las prácticas de los druidas y otros adivinos y curanderos nativos, una medida que Plinio aplaudió, creyendo que acabaría con los sacrificios humanos en la Galia. Suetonio hizo un relato algo diferente de los ataques legales romanos a los druidas , escribiendo en el siglo II d.C., cuando afirmó que el primer emperador de Roma, Augusto (que había gobernado desde el 27 a. C. hasta el 14 d. C.), había decretado que nadie podría ser tanto un druida como un ciudadano romano, y que esto fue seguido por una ley aprobada por el posterior emperador Claudio (que gobernó entre 41 y 54 d. C.) que "suprimió por completo" a los druidas al prohibir sus prácticas religiosas.

Posible supervivencia tardía de las órdenes de druidas insulares

La mejor evidencia de una tradición druídica en las islas británicas es el cognado independiente del celta * druwid- en celta insular : el druídecht irlandés antiguo sobrevive en el sentido de "magia", y el dryw galés en el sentido de "vidente".

Mientras que los druidas como casta sacerdotal se extinguieron con la cristianización de Gales , completada a más tardar en el siglo VII, los oficios de bardo y de "vidente" ( galés : dryw ) persistieron en el País de Gales medieval hasta el siglo XIII.

Phillip Freeman, un profesor de clásicos, analiza una referencia posterior a 'dryades', que él traduce como 'druidesses', y escribe que "La colección de biografías imperiales del siglo IV d.C. conocida como Historia Augusta contiene tres breves pasajes que involucran a mujeres galas llamadas 'dryades' '. '(' druidesses '). Señala que "En todos estos, las mujeres pueden no ser herederas directas de los druidas que supuestamente fueron extinguidos por los romanos - pero en cualquier caso muestran que la función druídica de la profecía continuó entre los nativos de la Galia romana ". Sin embargo, los eruditos suelen interpretar la Historia Augusta como una obra en gran parte satírica, y esos detalles podrían haberse introducido de manera humorística. Además, las druidas femeninas se mencionan en la mitología irlandesa posterior, incluida la leyenda de Fionn mac Cumhaill , quien, según el siglo XII, The Boyhood Deeds of Fionn , es criado por la mujer druida Bodhmall y su compañera, otra mujer sabia.

Historiografía y hagiografía cristianas

La historia de Vortigern , según lo informado por Nennius , proporciona uno de los pocos atisbos de la posible supervivencia druídica en Gran Bretaña después de la llegada de los romanos. Escribió que después de ser excomulgado por Germanus , el líder británico Vortigern invitó a doce druidas para que lo ayudaran.

En la vida de los santos y mártires, los druidas se representan como magos y adivinos. En Adamnan 's vita de Columba, dos de ellos actúan como tutores a las hijas de Lóegaire mac Néill , el rey de Irlanda , en la venida de San Patricio . Se los representa como un esfuerzo para prevenir el progreso de Patricio y San Columba levantando nubes y niebla. Antes de la batalla de Culdremne (561 d. C.), un druida hizo un airbe drtiad (¿"valla de protección"?) Alrededor de uno de los ejércitos, pero no está claro qué significa exactamente la frase. Los druidas irlandeses parecen haber tenido una tonsura peculiar. La palabra druí siempre se usa para traducir el latín magus , y en un pasaje San Columba habla de Cristo como su druida. Asimismo, una vida de San Beuno afirma que cuando murió tuvo una visión de "todos los santos y druidas".

La vita de Sulpicius Severus de Martín de Tours relata cómo Martín se encontró con un funeral campesino, llevando el cuerpo en una sábana, que Martín confundió con algunos ritos druídicos de sacrificio , "porque era costumbre de los rústicos galos en su miserable locura llevar por los campos las imágenes de demonios velados con una manta blanca ". Así que Martín detuvo la procesión levantando su cruz pectoral: "Con esto, las miserables criaturas podrían haber sido vistas al principio rígidas como rocas. Luego, mientras se esforzaban, con todos los esfuerzos posibles, para avanzar, pero no pudieron. dar un paso más, empezaron a dar vueltas de la manera más ridícula, hasta que, incapaces de soportar más el peso, dejaron el cadáver ". Luego, al descubrir su error, Martin volvió a levantar la mano para dejarlos continuar: "Así", señala el hagiógrafo, "los obligó a pararse cuando les plació y les permitió partir cuando les pareció bien".

Romanticismo y avivamientos posteriores

Croome Park : estatua de druida

A partir del siglo XVIII, Inglaterra y Gales experimentaron un resurgimiento del interés por los druidas. John Aubrey (1626-1697) había sido el primer escritor moderno en conectar (incorrectamente) Stonehenge y otros monumentos megalíticos con los druidas; dado que los puntos de vista de Aubrey se limitaron a sus cuadernos, la primera audiencia amplia para esta idea fueron los lectores de William Stukeley (1687-1765). Se cree incorrectamente que John Toland (1670-1722) fundó la Orden de los Antiguos Druidas ; sin embargo, la investigación del historiador Ronald Hutton ha revelado que la ADO fue fundada por George Watson MacGregor Reid en 1909. La orden nunca usó (y aún no usa) el título "Archidruida" para ningún miembro, pero acreditó falsamente a William Blake por haber sido su "Jefe Elegido" entre 1799 y 1827, sin corroboración en los numerosos escritos de Blake o entre los eruditos modernos de Blake. El misticismo bardo de Blake deriva en cambio de las epopeyas pseudo- osiánicas de Macpherson; La descripción que hace su amigo Frederick Tatham de la imaginación de Blake, "vestida con la oscura estola de la santidad moral" -en los recintos de la Abadía de Westminster- "habitaba entre los terrores de los druidas", es más genérica que específicamente neodruídica. John Toland estaba fascinado por las teorías de Stonehenge de Aubrey y escribió su propio libro sobre el monumento sin dar crédito a Aubrey. Los roles de los bardos en el Gales del siglo X fueron establecidos por Hywel Dda y fue durante el siglo XVIII cuando surgió la idea de que los druidas habían sido sus predecesores.

La idea del siglo XIX, obtenida de una lectura acrítica de las guerras galas , de que bajo la presión cultural-militar de Roma, los druidas formaron el núcleo de la resistencia del siglo I a. C. entre los galos , fue examinada y descartada antes de la Segunda Guerra Mundial, aunque sigue siendo actual en historia popular.

Los druidas comenzaron a figurar ampliamente en la cultura popular con el primer advenimiento del romanticismo . La novela de Chateaubriand Les Martyrs (1809) narra el amor condenado de una sacerdotisa druida y un soldado romano; aunque el tema de Chateaubriand fue el triunfo del cristianismo sobre los druidas paganos, el escenario iba a seguir dando frutos. La ópera proporciona un barómetro de la cultura popular europea bien informada a principios del siglo XIX: en 1817, Giovanni Pacini llevó a los druidas al escenario en Trieste con una ópera con un libreto de Felice Romani sobre una sacerdotisa druida, La Sacerdotessa d'Irminsul ("The Sacerdotisa de Irminsul "). La ópera más famosa de los druidas, Vincenzo Bellini 's Norma fue un fracaso en la Scala , cuando se estrenó el día después de Navidad, 1831; pero en 1833 fue un éxito en Londres. Para su libreto, Felice Romani reutilizó algunos de los antecedentes pseudo-druídicos de La Sacerdotessa para dar color a un conflicto teatral estándar de amor y deber. La historia fue similar a la de Medea , ya que recientemente había sido refundida para una obra parisina populares por Alexandre Soumet : la casta diosa ( diva casta ) aborda en Norma ' golpe aria s es la diosa de la luna, adorado en el "bosque de la Estatua de Irmin ".

Edward Williams, conocido por su nombre de bardo, "Iolo Morganwg"

Una figura central en el renacimiento del romanticismo neodruida del siglo XIX es el galés Edward Williams, más conocido como Iolo Morganwg . Sus escritos, publicados póstumamente como The Iolo Manuscripts (1849) y Barddas (1862), no son considerados creíbles por los estudiosos contemporáneos. Williams dijo que había reunido conocimientos antiguos en un " Gorsedd of Bards of the Isles of Britain" que había organizado. Si bien algunos fragmentos de los Barddas todavía aparecen en algunas obras " neodruídicas ", la mayoría de los estudiosos no consideran que los documentos sean relevantes para la práctica antigua.

Otro galés, William Price (4 de marzo de 1800 - 23 de enero de 1893), un médico conocido por su apoyo al nacionalismo galés , el cartismo y su participación en el movimiento religioso neodruídico, ha sido reconocido como una figura significativa del Gales del siglo XIX. Fue arrestado por incinerar a su hijo fallecido, una práctica que creía que era un ritual druida, pero ganó su caso; esto a su vez condujo a la Ley de Cremación de 1902 .

En 1927 TD Kendrick trató de disipar el aura pseudohistórica que se había acumulado en los druidas, afirmando que "se ha escrito una cantidad prodigiosa de basura sobre el druidismo"; No obstante, el neodruidismo ha seguido dando forma a las percepciones públicas de los druidas históricos.

Algunas vertientes del neodruidismo contemporáneo son una continuación del renacimiento del siglo XVIII y, por lo tanto, se basan en gran medida en escritos producidos en el siglo XVIII y posteriormente por fuentes y teóricos de segunda mano. Algunos son monoteístas . Otros, como el grupo de druidas más grande del mundo, la Orden de Bardos, Ovates y Druidas , recurren a una amplia gama de fuentes para sus enseñanzas. Los miembros de tales grupos neodruidas pueden ser neopaganos , ocultistas , cristianos o no específicamente espirituales.

Beca moderna

Ceremonia druídica para el equinoccio de otoño en la cima de Primrose Hill en Londres, Inglaterra.

En el siglo XX, a medida que se desarrollaron nuevas formas de crítica textual y métodos arqueológicos que permitieron una mayor precisión en la comprensión del pasado, varios historiadores y arqueólogos publicaron libros sobre el tema de los druidas y llegaron a sus propias conclusiones. El arqueólogo Stuart Piggott , autor de The Druids (1968), aceptó los relatos grecorromanos y consideró a los druidas como un sacerdocio bárbaro y salvaje que realizaba sacrificios humanos. Esta opinión fue apoyada en gran medida por otra arqueóloga, Anne Ross, autora de Pagan Celtic Britain (1967) y The Life and Death of a Druid Prince (1989), aunque ella creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común con los chamanes. de sociedades tribales que con los filósofos clásicos. Los puntos de vista de Ross fueron ampliamente aceptados por otros dos prominentes arqueólogos para escribir sobre el tema: Miranda Aldhouse-Green , autora de The Gods of the Celts (1986), Exploring the World of the Druids (1997) y Caesar's Druids: Story of an Ancient Sacerdocio (2010); y Barry Cunliffe , autor de Iron Age Communities in Britain (1991) y The Ancient Celts (1997).

Referencias

Bibliografía

Fuentes clásicas

Bibliografía: otras fuentes

enlaces externos