Gente Dimasa - Dimasa people

Dimasa Kachari

Dimasa
Barman Dimasa girl mientras realiza Baidima, el baile tradicional de Dimasa.
Población total
262413 (censo de 2011)
Regiones con poblaciones significativas
India ( Assam )	142.961 (2011, Dimasa-Kachari, solo en los distritos montañosos de Assam)
Idiomas
Grao-Dima e inglés
Religión
hinduismo

El pueblo Dimasa ( pronunciación local:  [dimāsā] ) es una comunidad etnolingüística que actualmente habita en los estados de Assam y Nagaland en el noreste de la India . Hablan Dimasa , una lengua tibeto-birmana . Esta comunidad es bastante homogénea y exclusiva, y los miembros deben recurrir a clanes separados de ambos padres. El reino de Dimasa , uno de los primeros estados de Assam tras la caída del reino de Kamarupa , fue establecido por estas personas. Los Dimasas eran hasta hace poco agrícolas, centrados en la agricultura migratoria; pero en los últimos tiempos esto ha cambiado con profundos cambios en la comunidad. A raíz de problemas políticos en el siglo XVIII, el gobernante Dimasa se trasladó más al sur en las llanuras de Cachar y se produjo una división entre ellos: con las colinas Dimasa manteniendo su vida tradicional y exclusividad política, las llanuras Dimasas no han hecho ningún intento de afirmarse. .

La antigua tradición Dimasa sostiene que hace sesenta mil (60.000) meses lunares (meses lunares), dejaron su tierra ancestral cuando sufrió una sequía severa . Después de un largo vagar, se establecieron en Di-laobra Sangibra , la confluencia de Brahmaputra y Sangi o Di-tsang, donde celebraron una gran asamblea.

El Dimasa

Los Dimasas forman una sociedad "sellada": cada miembro obtiene su linaje patriarcal de uno de los cuarenta y dos clanes masculinos ( sengphong - "poseedor de la espada") y el linaje matriarcal de uno de los cuarenta y dos clanes femeninos ( jalik o julio ). Estos clanes se distribuyen entre doce "arboledas sagradas" territoriales llamadas daikho s. Los Dimasas son uno de los habitantes más antiguos de la parte noreste de la India y es una de las muchas tribus Kachari . Ellos viven en su mayoría en Dima Hasao distrito , un distrito autónomo administrativo del estado indio de Assam que incluye las barrancas del Jatinga Valley y Dhansiri Valley, Diphu City y Howraghat región del distrito de Karbi Anglong (Este), West Karbi Anglong, Kampur región de Distrito de Nagaon , distrito de Hojai , distrito de Cachar , distrito de Hailakandi, distrito de Karimganj de Assam y distrito de Dimapur de Nagaland y partes en el distrito de Jiribam de Manipur, respectivamente.

Significa Di-ma-sa, que significa hijos de grandes aguas, refiriéndose al río Brahmaputra (conocido como Dilao en Dimasa). Los kacharis parecen ser uno de los primeros grupos étnicos indígenas del noreste de la India. Son parte de la gran familia Bodo-Kachari de grupos etnolingüísticos del noreste de la India, que incluye a los pueblos Bodo , Tripuri , Rabha , Garo , Tiwa , Koch , Moran , etc. del noreste de la India. Hablan el idioma Dimasa , un idioma Boro-Garo de la familia Tibeto-Burman .

Los hombres Dimasa se dividen en 42 clanes patriarcales. Estos son: 1. Naidingsa significa hijo de explorador, 2. Nabingsa significa hijo de pescador, 3. Sengyungsa significa hijo de espada grande, 4. Khempraisa, 5. Adosa, 6. Daudungsa significa hijo de una especie de pájaro, 7. Disuasa significa hijo de río, 8. Riausa significa hijo de nadador, 9. Langtasa significa hijo de un hombre desnudo, 10. Daudunglangta significa hijo de un pájaro, 11. Lamphusa significa agujero en el camino, 12. Daulagopo significa gallo blanco, 13. Daulagajao significa gallo rojo, 14. Hakmausa significa secuestrado, 15. Longmailaisa significa guijarros, 16. Hagjorsa significa intermediario, 17. Phurusa significa lleno, 18. Phonglosa significa hijo de hombre gordo, 19. Thaosensa significa hijo de un difusor de aceite, 20. Haflongbarsa significa Gran montículo, 21. Hojaisa significa hijo de sacerdote, 22. Batarisa, 23. Dahyasanta significa nombre de un río, 24, Hasnusa significa arena, 25. Dibrageda significa gran confluencia, 26. Londisa, 27. Woarisa significa cortar un árbol, 28. Haphilasa, 29. Lafthaisa significa calabaza pequeña, 30. Karigabsa significa ceniza alcalina, 31. Gorlosa, 32. Johorisa, 33. Maibangsa significa abundante arroz, 34. Kersa, 3 5. Parbasa / Girisa significa colina, 36. Laobangdisa, 37. Diphusa significa nombre de un río, 38. Jrambusa, 39. Mitharfansa, 40. Baderbagia, 41. Nonisa, 42.Smurungfansa

Distribución

Distribución de Dimasa, según lo informado en la Encuesta de idiomas de la India 1903

Dimasa Kachari se encuentra principalmente en el actual distrito de Dima Hasao (nombre antiguo " North Cachar Hills " o " NC Hills ") de Assam . También tienen una población considerable en los distritos de Cachar , Karbi Anglong , Nowgong , Hailakandi y Karimganj del estado de Assam y también en la región de Dimapur y Jiribam del estado de Nagaland y Manipur, respectivamente. En Cachar, tras la conversión formal de su rey Krishna Chandra Hasnusa al hinduismo, Dimasa ha adoptado en gran medida el hinduismo. Estos nuevos conversos al hinduismo se llaman Barman de Cachar. Por otro lado, en el distrito de Nowgong los Dimasa han caído bajo la influencia del vaishnavismo asamés, y allí se les llama Hojai Kachari Dimasa del valle de Kapili eran conocidos como Hojai (Hojai es también un nombre de un clan masculino Dimasa). Este término también significa sacerdote). En el distrito de Dima Hasao, una sección de Dimasa llamada Semsas está confinada dentro del pueblo histórico llamado Semkhor '; eventualmente desarrollaron un dialecto distinto. Existe una distinción menor similar dentro de Dimasa basada en la región que habitan como Hawarsa, Dembrasa, Hamrisa, Dijuwasa y Hasaosa y Walgongsa.

Formación del estado

Palacio Baroduwar Dimasa Kachari, Khaspur en Cachar dist

Inscripción de piedras arquitectónicas del rey Dimasa Naranarayan Hasnusa en Maibang

Los Dimasas formaron uno de los primeros estados de Assam. Establecieron su capital inicial en Dimapur, ahora en Nagaland . Sus escaramuzas iniciales con el reino de Ahom en el siglo XV resultaron en victorias, pero en el siglo XVI enfrentaron una serie de derrotas y tuvieron que retirarse a Maibang. En Maibang, el rey Dimasa y la élite quedaron bajo las influencias hindúes; y finalmente en el siglo XVIII, el rey y sus seguidores se establecieron en Khaspur tras una alianza matrimonial con el antiguo gobernante de la región. Estos movimientos de la capital siguieron al movimiento de la élite Dimasa, y la gente común Dimasa permaneció en su lugar. En Khaspur, el rey Dimasa y su familia se convirtieron al hinduismo, pero los miembros de su tribu continuaron siguiendo las antiguas costumbres tribales. Raja Govind Chandra Hasnu fue el último rey del Reino de Dimasa .

Religión

Según el censo de la India de 2001, más del 98% de todos los dimasa que viven en Assam son hindúes . En una sociedad Dimasa, se cree que la vida espiritual, el Espíritu es un alma. Dimasa cree tradicionalmente en el renacimiento del alma después de la muerte. Dimasa cree que son los hijos de Bangla Raja y el gran pájaro divino Aarikhidima. Los seis hijos, a saber: Sibrai, Doo Raja, Naikhu Raja, Waa Raja, Gunyung Brai Yung, Hamyadao nacido de Bangla Raja y Arikhidima son sus antepasados ​​y los Dimasa los consideran sus dioses ancestrales. Se les llama Madai en Dimasa. Los espíritus malignos nacidos del séptimo huevo de Arikhidima son responsables de las enfermedades, sufrimientos y calamidades naturales. Muchos Dimasa se consideran hindúes aunque tienen sus dioses y diosas tradicionales. Entre los seis dioses ancestrales, Sibrai es el mayor, es el más importante y durante el culto se debe pronunciar su nombre en primer lugar. Sibrai se equipara con Siva hindú y Ranachandi con Parbati o Kali. Los Dimasa también creen que Matengma, Hirimdi y Kamakhya son otros nombres de Ranachandi. Todo el reino de Dimasa en tiempos pasados ​​estaba dividido en doce áreas religiosas llamadas Daikho. Hay doce sacerdotes para doce Daikhos. El sacerdote de un Daikho se llama Zonthai. Él tiene la autoridad suprema en asuntos de deidades y religión y por encima de Zonthai está Zonthaima. Dain-yah es el que sacrifica animales. Hojai realiza los rituales sobre los doce Zonthais de los doce Daikhos, hay un sacerdote principal o sumo sacerdote llamado Gisiya. La persona seleccionada obtendrá el Zonthaiship solo cuando Gisiya le ofrezca agua bendita llamada Dithar (Di-gathar). El concepto Dimasa del cielo y el infierno también es muy débil. según su creencia, Firinghi es el cielo, Damra es la tierra de los muertos donde los muertos conservan su forma original. La moda es una virtud humana inherente al carácter del hombre, también y se transmite de padre a hijo y de madre a hija.

Sociedad

En Dimasa, el sistema de aldeas se llama Nohlai, lo que significa un grupo de casas y toda la aldea con su población se llama Raji. Los dimasa tienden a vivir en las orillas de los ríos y junto a los arroyos. Por lo tanto, las aldeas de Dimasa Kachari están en colinas, con treinta o cincuenta, aunque a veces (raramente) hasta cuatrocientas casas. Las casas están construidas en dos filas enfrentadas. Las casas, con una superestructura de madera, paredes de bambú revestidas de barro y techo de paja, se llaman Noh-Dima. Cada familia de una aldea tiene algunos árboles frutales, como guayaba, mango, fruta de Jack, llano y otros.

El jefe de aldea tradicional, que está en la cima de la administración de la aldea, es un Khunang. Tiene poderes ejecutivos y judiciales. Lo ayuda otro funcionario llamado Dillik (Asistente del Jefe). Junto a él está Daulathu que ocupa el tercer lugar. Junto al Daulathu está el Haphaisgao, que ocupa el cargo durante dos años. Otros funcionarios de la aldea incluyen Phrai, Montri, Hangsbukhu y Jalairao.

Las casas Dimasa utilizan un plano de planta llamado Noh-Dima que divide la estructura en un salón, un dormitorio, una cocina y un granero. Un lugar para picar arroz se llama Thengkhikho en Dimasa. Santho-rimin es otro tipo de herramienta para golpear el arroz. Dimasa usa un artículo de hogar como para guardar el agua usa el bambú y para cocinar usa un utensilio de plata, una cuchara de madera y un plato de madera y hoja de plátano y otros, una casa para letrina, cuarto de baño y otros también. El pueblo, antes en la sociedad Dimasa, existe un sistema de agrupación de casas que se llama punji, que consistía en un lugar alrededor. Nohdrang llamado en Dimasa llamado club se coloca en el medio o centro de la aldea o punji. La comunicación por carretera se conecta desde el pueblo al centro, es decir, mercado, tienda, ciudad y otro lugar. En la vida socioeconómica de Dimasa, el papel que desempeña la ganadería es de gran importancia. Los animales domésticos y las aves no solo se requieren durante la celebración de festivales socio-religiosos y la realización de rituales, sino que también se requieren para el consumo doméstico y, a veces, también con fines comerciales. El Dimasa Kachari cría búfalos, cerdos, aves, cabras, patos, vacas y otros. Muchos monolitos de piedra yacen esparcidos en Kachomari pathar en el río Daiyang en el distrito de Golaghat Assam , lleva la victoria triunfal en las batallas muchas veces por el Rey Dimasa del siglo XIII. Los restos de los edificios palaciegos, la tradicional puerta de entrada de la capital y el arte decorativo de la arquitectura, la ornamentación geométrica y floral que se encuentran en estas reliquias son maravillosos. El diseño escultórico de animales y pájaros en los pilares de Dimapur por Raja Makardwaj Thousen en el siglo X muestra claramente el estado de desarrollo cultural de Dimasa Kachari. Muchas murallas erigidas, templos no se vieron en el complejo capital Dimapur debido a la destrucción por el período Ahom en 1536. La casa de piedra fue erigida en Maibang por Raja Harish Chandra Hasnusa en el siglo XVI. La inscripción de piedra fue instalada en la puerta de la capital de Maibang por Raja Meghanarayan Hasnusa y la estatua del Caballo es una obra de arte. Numerosos templos de Garhere vitor, Khaspur y Singhadowar de Khaspur, ambos palacios de la reina Indraprava Devi fueron erigidos por Dimaraja en el siglo XVIII y llevan la cultura de esa época.

Costumbres

Como Dimasa Kachari tiene tanto clanes masculinos como femeninos, su herencia legal es algo peculiar por naturaleza. Los Dimasa tienen una sociedad patriarcal. Pero a pesar de eso, tienen tres tipos de propiedad: propiedad paterna, propiedad materna y propiedad común. La propiedad paterna se compone de inmuebles, armas, dinero en efectivo y ganado. La propiedad materna o de la madre consiste en joyas, ropa y telares con sus accesorios utilizados por la madre. La propiedad común consiste en el utensilio de cocina, platos y tazones de latón y metal y otros utensilios domésticos. De acuerdo con el derecho consuetudinario de herencia de los Dimasa, mientras que la propiedad paterna es heredada por los hijos, la propiedad materna es heredada por las hijas y la propiedad común es compartida por los hijos e hijas por igual.

Ocupación

La agricultura es la ocupación principal y la principal fuente de sustento de los Dimasa Kacharis. Los dimasa se vieron obligados a adoptar la agricultura migratoria, comúnmente conocida como jhum, en las zonas montañosas. Las extensiones de tierra de llanuras aptas para el cultivo permanente que se encuentran aquí y allá entre las cordilleras son muy pocas. Los Dimasa cultivan principalmente maíz, sésamo, algodón y otros. Muchas familias de Dimasa cultivan piñas, naranjas, algodón y mostaza de forma limitada. En el propio sitio jhum se erige una casa para almacenar el arroz cosechado y esta casa se llama Mandu. El significado de Biba debe aplicarse a niños y niñas para que lleven el arrozal a su propia casa desde el guardián Mandu.

Festivales

Busu es una importante fiesta celebrada por los Dimasa con la celebración de gran pompa y esplendor. Se celebra después de la finalización de la cosecha. La palabra Busu da el significado de que Brai-Sibrai es un Dios supremo en la sociedad Dimasa. Entonces, de esta manera, toda la cosecha de arroz nuevo se ofrece primero a la madai Brai Shivarai para que la paz de la humanidad se llame Busu. Phangsla, una puerta de diseño artístico, se erige en la entrada del pueblo para el festival de Bishu. Busu Dima tiene tres tipos, a saber, Surem Busu se observa durante tres o cinco días, Hangseu Manaoba Busu se observa durante siete días y Jidab Busu es solo un día. Gajaibao es seleccionado como director del festival. Está a cargo del festival. Las carnes de animales y aves sacrificadas se consumen en una fiesta comunal el mismo día. A Busu le sigue el canto acompañado del ritmo de Kharams (tambores), Muri, el clarín de madera continúa del primero al tercer día sin parar. Hombre y mujer, Niños y Niñas y otros con su traje tradicional pasan toda la noche bailando en el festival. Por la tarde se organizan juegos locales como salto de longitud, salto de altura, lanzamiento de piedras frente a Nodrang en el último día. Busu Garba es dirigido por Khunang con ancianos. Cualquier invitado principal, invitado debe ser bienvenido tocando Muri (pífano) y Kharam (tambores) en cualquier ocasión en la sociedad Dimasa.

Entre los festivales de Dimasa, Busu es el festival comunitario más alegre e importante. El festival se suele celebrar en el mes de enero, cuando se completan todos los tipos u obras del jhum. Por lo tanto, el Busu es una ocasión para relajarse de los trabajos duros. Por lo tanto, puede denominarse fiesta de la cosecha o fiesta de regocijo y alegría. De ahí que la participación en esta celebración no se limite a nadie. El festival puede celebrarse a una hora acordada según la conveniencia de la gente del pueblo. Pero desde 1994, según la decisión de la comunidad Dimasa de Dima Hasao, el Consejo Autónomo de Dima Hasao había declarado oficialmente el 27 de enero como día del festival de Busu.

El festival de Busu se puede dividir en las siguientes categorías: -

Bushu Jidap

Busu Jidap generalmente se observa durante uno a tres días. Se celebra bajo la dirección de Khunang o Gaonbura. El primer día se llama mi-staiba, que significa día de matanza de animales para la fiesta. El animal es sacrificado por la mañana y por la tarde se realizó una fiesta comunitaria llamada Khalaima khamba en la casa de Khunang. Cuando se pone el sol, la competencia llamada Baiba Bdailaiba que consiste en cantar, bailar y tocar instrumentos musicales de Muree se lleva a cabo en el patio de la casa tradicional del soltero llamada Nohdrang. La hoguera se enciende en medio del terreno de baile que aligera el terreno y sirve para calentarse de la fría noche. Los mejores bailarines y jugadores de " Muri" reciben premios. Luego pasa toda la noche bailando y divirtiéndose. El segundo día se llama Bushuma, que significa el día principal de Bushu. Es en este día que los niños o jóvenes rinden respeto y adoración, a sus padres o mayores. Se realiza de forma individual o colectiva. Este tipo de bendición ceremonial se llama Bushu Gaba y generalmente se lleva a cabo antes de la mitad del mediodía. Pasó todo el día comiendo carne y bebiendo cerveza de arroz. Por la tarde, el tradicional salto de longitud llamado Harang baiba y Lanzamiento de peso o longthailemba se juegan en un área de nivel seleccionado en particular. El juego está destinado solo a las personas casadas mayores, naturalmente a los jefes de familia. El héroe o ganador declarado debe entretener a los aldeanos con cerveza de arroz y carne. En el tercer y último día, los muchachos y muchachas visitan casa por casa cantando y bailando en el patio de las personas seleccionadas de la aldea. Todo lo que recolectan en efectivo o en especie de este proceso finalmente se usa para su fiesta. Por la tarde o al amanecer, según las instrucciones del cura del pueblo, terminan su baile y tocan instrumentos musicales. En nombre de su aldea, el sacerdote realiza Gerba en la carretera principal de la aldea sacrificando un ave a la deidad de la aldea por omisiones y comisiones durante los festivales. Esto se llama Lamphungba, y sacrificar este ritual significa el final del festival.

Surem Baino

Generalmente se celebra durante cinco días. Surem Baino, a diferencia del Busu Jidap, se celebra bajo la dirección de Gajaibao, no del Khunang (jefe de la aldea). Cuando se supone que una aldea debe observar el Surem Baino, tendrían que elegir o seleccionar al Gajaibao o al líder o guardián mucho antes de la celebración. A continuación, se lleva a cabo la celebración de Surem en el patio de Gajaibao. La función como bailar, cantar también se lleva a cabo en el recinto de Gajaibaos mientras que en el Jidap se observa en el Nodrang. Estas son las diferencias entre Jidap y Surem Baino.

Hangseu Manaoba

El Busu, el festival más alegre de las Dimasas se celebra ampliamente a través de sus etapas de Jidap o Surem. Pero la tercera y más grandiosa categoría Hangseu Manaoba se celebra principalmente en una gran aldea donde hay un gran número de Hangseu o jóvenes. Dado que Hangseu Manaoba se celebrará durante siete días o siete noches sin parar de los Khrams (tambores) y Muree (trompeta), música, baile, banquetes y bebidas, la empresa de esta categoría en particular necesita una economía sólida y un fondo saludable de La aldea. Debido a esto, los jóvenes toman la iniciativa de recaudar fondos mucho antes de su celebración. Por lo tanto, a veces participaban como jornaleros en el jhum de sus compañeros agricultores para recaudar fondos. Algunos jóvenes del pueblo en algún momento incluso hacen un jhum especial para este propósito y así producen como verduras, calabazas, chiles, arroz y otros, que se utilizan para la ocasión. Las mujeres también realizan "haoba-ragai", trabajo comunitario a cambio de dinero o provisión para celebrar este Busu. La provisión para cantidades suficientes de carne y cerveza de arroz ( judima ), hojas de plátano, pontho (tazas de bambú), leña para la hoguera de toda la noche y para cocinar durante los siete días, deben ser preparadas por los jóvenes en consecuencia. Busu se denomina festival comunitario de alegría, por lo general, la responsabilidad total de la celebración recae en los jóvenes del pueblo. Durante todo el período de celebración, la gente del pueblo observa un ritual llamado Gerba, en el que se buscan las bendiciones de la deidad para proteger el pueblo. Durante la celebración de Bussu, la gente del pueblo no sale a trabajar ni emprende ningún tipo de viaje. Todos y cada uno deben esforzarse al máximo para no estropear el espíritu festivo, sino para celebrar al máximo, lo que se debe hacer.

Es en este Hangseu Manaoba como un marco de festividades y recepción; los jóvenes suelen erigir la puerta de bienvenida tradicional llamada Phangsla, en la puerta de entrada principal del pueblo. El Phangsla está completamente construido con un bambú, que está diseñado y decorado artísticamente con un bambú salpicado. En tiempos pasados, se suponía que Phangsla se construía solo durante el Hangseu Bishu, no en Surem o Jidap. Pero hoy en día, ya sea Jidap o Surem, se puede ver el Phangsla en la celebración de Busu, especialmente en las zonas urbanas. La celebración de Hangseu Manaoba se lleva a cabo bajo la dirección del líder seleccionado Gajaibao. Además de este líder, también tienen un líder de niños llamado Nagahoja y un líder de niñas llamado Mathlahoja. En Dimasa, los niños u hombres jóvenes se llaman Nagarao y las niñas o mujeres jóvenes se llaman Malarao. Hangseu o Hangso es una organización juvenil de la que son miembros tanto Nagarao como Malarao. Por lo tanto, trabajan duro día y noche bajo la dirección de dichos tres líderes para hacer del Hangseu Manaoba Busu un gran éxito.

Primer día: el primer día se llama Hangseu Busu Rajini Sthaiba, que significa el día de la matanza de animales por parte de los ancianos del pueblo. Por la mañana, el grupo de ancianos ofrece sacrificios a las deidades del pueblo, ya sea cerdos, aves o cabras. Como cada aldea tiene su propio patrón Madais, es difícil mencionar aquí los nombres de los Madais a quienes la gente se ofrecería. Pero en todos los rituales se recuerda a Sibrai, ya que se le considera especialmente como la deidad principal de los Dimasa. A los madais se les ofrecen sacrificios para bendecir la celebración del festival para que no ocurran accidentes o incidentes adversos durante el tiempo de celebración. Una vez finalizada la ceremonia ritual, una porción de la carne del sacrificio se cocina en la casa de Khunang o Gajaibao, y el resto se distribuye a cada hogar según su contribución. Luego, el anciano de la aldea festejaba juntos comiendo la carne y bebiendo la cerveza de arroz. Los jóvenes y los niños no pueden unirse a esta fiesta, es puramente sacramental. Esto se llama Mido garba.

Segundo día: El segundo día se llama Nagaraoni Sthaiba, que significa el día de la matanza de los animales por parte de los jóvenes. Por la mañana, el búfalo que fue comprado únicamente por Hangseus o miembros jóvenes es asesinado y preparado una porción de la carne para su gran fiesta y el resto se distribuye a cada miembro Hangso. Antes de comer la carne del cocinero, se ofrece un puñado de carne al curry a la deidad Sibarai. Mientras se ofrece la carne a Sibarai, todos y cada uno pronuncian los siguientes cantos sagrados, para que puedan tener un Busu bendecido.

                             Ning mijing Ang mijing sain-maiya,
                             Sibrai ribani sain-maiba,
                             Sainjora dohjijang sain-maiba,
                             Horjra dohjijang hor-maiba,
                             Waimusa gelekbo diodanang
                             Dimusa gelekbo didanang
                             Baithelik baihining lailadi adungrao
                             Lu thilik luhi ning, lailadi ajangrao.

                             Not by our wishes,
                             But, because of Sibrai we see this day,
                             Let us make merry and be happy,
                             as this day comes only but once.

Después de que todos reciten las canciones anteriores, en nombre del líder de Busu (Gajaibao) y la asociación de jóvenes Hangsong, celebran una fiesta comunitaria llamada Suba jiba. Todo el día comen, beben y se regocijan. Por la noche, cuando el sol está a punto de ponerse, los jóvenes celebran una fiesta comunitaria de canto llamada Bagaoba. La canción se canta generalmente en una posición de pie en filas en una procesión en el espacio abierto como si recargaran el espíritu de fiesta en medio de ellos. La siguiente canción es una de las canciones más antiguas del Hangseu Bushu, que se cree que tiene su origen en la Princesa Zeme. (Se dice que una vez un príncipe Dimasa se casó con una chica Zeme, que tradicionalmente se considera la fuente de esta canción). Hangso Manaubani Bagauthai

                             Baoring jiwang jingswe,
                             Araonjai baoring jiwang jingse
                             Jiwang jingse sonai soni wangselei.

                             Jawring gainlao aki hangmai gao,
                             Heleo ronjai mairing gede gom
                             Aki longo kilong longba meser,
                             Gesemsa lairui nihangloba meser,
                             Gesemsa lairui lai.

                             Sengmai gaomai senem bamse,
                             Baigaoke atem maigao,
                             Goke naisong naigaoyalao,
                             Semringpake ningrimjen atem
                             Baujailang.

Esta procesión se realiza para llamar a la gente a participar en la fiesta perdonando deudas y olvidando agravios, diferencias y enemistades. El segundo día termina comiendo. Beber y entretener a invitados, amigos y familiares. Tercer día: El tercer día se llama Busuma. Se considera el día principal de Busu. Uno de estos días, los niños o jóvenes muestran respeto a sus mayores y rinden homenaje ceremonial a los mayores y ofrecen un regalo de Busu como un puñado de carne cocida y una taza llena de cerveza de arroz. Se realiza de forma individual o colectiva y suele realizarse dentro de las 12 del mediodía. Este tipo de bendición ceremonial se llama Busu Gaba. Uno de estos días no solo rinde homenaje a los vivos, sino que también rinde homenaje a los espíritus de los muertos del año anterior. Esta última ofrenda de comida y bebida a los muertos "ritual de homenaje" se conoce como Makhamgarkhaoba. También se organiza una fiesta comunitaria en este día. Cada familia entretuvo a la gente de la casa con un puñado de carne en un plátano y una taza de bambú de ju. Por la tarde se llevan a cabo la badailaiba o deportes tradicionales como longthailemba que significa lanzamiento de piedras y harong baiba que significa salto de longitud para los mayores. Los ganadores a veces reciben premios de las personas seleccionadas como maidung y beseng . ( Maidung y beseng son las dos personas, 1º y 2º en rango que obtuvieron más arroz que los demás en el año anterior) pero tradicionalmente, se espera que las donaciones, ya sea en efectivo o en especie, se puedan utilizar para la fiesta. Estos concursos, que se llevan a cabo con un espíritu de amistad y comprensión, están destinados a entretener y divertir y reír a la gente. Cuando se pone el sol, en el patio del Gajaibao se enciende una hoguera para calentarse de la brisa fría de la noche o para iluminar la pista de baile. Los niños y niñas, hombres y mujeres se ponen sus mejores vestidos y adornos tradicionales para participar en el famoso baile Baiba. Realizan diversos tipos de bailes como Baidima, Jaupinbani, Daislaibani, Jaubani, etc. Los buenos bailarines reciben premios. Los niños y niñas bailaron alegremente juntos con la música de Kharam y Muree durante toda la noche, mientras ancianos, mujeres y niños se reunieron para presenciar la alegre danza de los jóvenes. Mientras observan la habilidad de sus jóvenes, los ancianos, las ancianas que a veces recuerdan sus dulces días pasados, incluso se unen al baile por un tiempo solo para regocijarse y divertirse. De vez en cuando se les sirve un galón de bebidas como ju y judima en un tubo de bambú y un paquete de carne en un plato de hojas envuelto. Las bebidas son una parte esencial del festival y se distribuyen en pontho fresco (vasos de tubo de bambú) mientras que la carne se sirve en hojas quejumbrosas. Si bien el grupo de ancianos no puede participar en el entretenimiento, se reúnen en una casa de Khunang sentados alrededor de la chimenea, charlando, bromeando y contando historias, bebiendo, comiendo hasta el máximo de sus corazones. Así transcurre el tercer día y la noche. Cuarto a sexto días: Los días cuarto, quinto y sexto se llaman Baikhaoba o Jikhaoba. En estos días también se celebran fiestas comunitarias. Los días se dedican principalmente a comer, beber, cantar y bailar y divertirse. La gente va de casa en casa para compartir la alegría de la festividad y cada familia les brinda abundante comida y bebida de cada familia. Durante estos días se realizarán los bailes en el patio del pozo seleccionado para hacer en familia y en la casa de los líderes. Esto se llama Baisingba. Esta fiesta social continúa hasta las seis del mediodía. En la mañana del sexto día, los jóvenes recorren el pueblo cantando, bailando y tocando música. Esto se llama digarlaiba. Para el último baile, volvieron a reunirse en la pista de baile realizando el baile en tiovivo. En el medio de la arena hicieron un bache en el suelo y dejaron un cántaro lleno de agua y la sangre de un búfalo sacrificado anterior, y lo hicieron acuoso para propósitos de juego. Después de cantar y bailar durante algún tiempo, los bailarines, los niños junto con su líder soltero Nagahoja o Mathlahoja se enfrentan a la puerta principal de la casa de Gajaibao (Hangseu Busu Leader) y proceden como si estuvieran en el ir y venir por tres veces. Al mismo tiempo, algunos jóvenes se comportan como monos y sacan la puerta principal de la casa de Gaijaibao y la reemplazan por la nueva. Sacar la puerta puede simbolizar el final de la responsabilidad de Gajaibao. Esto se conoce como derga khouma, lo que significa que la identificación de la puerta se quitó. La puerta tirada fue llevada en procesión hasta el río. Durante la procesión se arrojan el barro aguado preparado entre sí de manera lúdica. Este tipo de juego con barro se conoce como Didap Hulaiba. Tan pronto como cada uno llega al río, la puerta se tira al agua y todos se bañan. Esto simplemente significa que el festival ha llegado a su fin.

Idea: Dimasa tiene un concepto y una idea para iluminar su propia sociedad. Tiene una educación para la preparación de intelectual. Dimasa tiene una concepción de la filosofía para renacer el alma. Social: Una familia Dimasa generalmente está formada por el cabeza de familia, su esposa, su hijo e hija solteros y los hermanos y hermanas solteros de la familia. Dimasa Kachari tiene cuarenta clanes masculinos llamados Sengphong y cuarenta y dos clanes femeninos llamados Julu. La sociedad Dimasa tiene su propio sistema social de matrimonio. La existencia de clanes femeninos junto con la lata masculina hace que el matrimonio Dimasa sea algo complicado. Los clanes masculinos y femeninos son exógamos y ningún matrimonio puede tener lugar entre los niños y las niñas del mismo clan, ya sea patri clan o matri clan y sin importar cuán lejanos puedan estar, es decir, un niño pertenece al clan Kemprai (el clan patri puede Nunca te cases con una niña de un padre kemprai aunque puedan ser parientes muy lejanos. El mismo principio también se sigue en el caso del clan femenino, es decir, una niña pertenece a madaima , o madre). llamado Mangkhulong. Dimasa incinera el cadáver después de la muerte. Pero en tiempos y tiempos antiguos, esta actuación debe realizarse después de un mes o un año reuniendo todas las relaciones y demás.

Vestimenta y adornos

Mujeres

• Rijamphain : tela blanca que se usa desde el pecho hasta las rodillas
• Rijamphain beren (ramai) : envoltura de pecho con rayas de colores brillantes como blanco, verde (a veces azul profundo), negro, amarillo (a veces naranja) y rojo; usado solo en ocasiones especiales (matrimonio, baile, festivales).
• Rigu : bañador o prenda inferior de varios colores, que se lleva desde la cintura hasta el tobillo.
• Rikhaosa : silenciador de color amarillo, verde o blanco, que se lleva por encima de la envoltura del pecho; también a veces usado por los hombres.
• Rigu-set se introdujo recientemente debido a la influencia de la cultura dominante. Es Dimasa mekhela Chadar, que consta de rigu (arriba) y un conjunto que es la misma pieza de tela que se cubre como el sari indio. Puede ser de cualquier color.
• Bathormai : una especie de Rigu que tiene un solo diseño particular, que se lleva desde la cintura hasta las rodillas; puede ser de diferentes colores.

Machos

• Sgaopha (phagri) : un turbante. Los phagri son de color verde o amarillo, pero para los matrimonios o la danza, el novio o la bailarina usa phagri blanco atado con una cinta roja a la barbilla.
• Rigdo : silenciador corto, que puede ser de cualquier color.
• Risha : dhoti corto que se usa desde la cintura hasta la rodilla y, a veces, también se usa como bufanda; puede ser de diferentes colores.
• Gainthao : dhoti largo blanco, usado desde la cintura hasta el tobillo
• Rikhaosa : bufanda larga que llevan tanto hombres como mujeres; blanco, verde o amarillo
• Riendi o rithap : chaddar o chal usado por los hombres, generalmente hecho de seda Endi / Eri de gusano de seda.
• Remshau : chal, ya sea blanco o amarillo, con un diseño colorido distintivo incrustado en un fondo blanco
• Magong : chal de varios colores

Adornos

El macho Dimasa usa solo dos tipos de adornos, a saber, Yaocher y Kharik.

Uso de mujeres:

• Phowal : collar hecho de coral caro y cuentas de metal plateado real; también usado por hombres
• Jongsama : collar de microperlas de cualquier color, con cuentas de coral y plata en el medio.
• Rangbarsha : collar de monedas.
• Chandrawal : collar formado por tres cadenas de plata con forma de flores.
• Rmailik : collar de microperlas; el patrón de color es el mismo con el Rijamphain beren o Rmai (envoltura de pecho)
• Likjao : collar de micro cuentas rojas
• Likshim : collar de microperlas negras
• Khadu : brazalete de plata pesada
• Khamaothai : pendiente de plata u oro
• Yaoshidam : anillo de dedo

Bailes

Las formas de danza del Dimasa Kachari son de carácter complejo. Dependen estrictamente de la música instrumental . No se utilizan canciones . Kharam (tambor) sigue el ritmo del Muri (pífano) y también los bailarines. Aunque uno puede encontrar que la música de Muri es monótona, hay variaciones con microtonos notables para diferentes formas de baile. Es por eso que los hombres jóvenes practican el baile en Nodrang durante las horas de ocio y los niños del pueblo siguen el ritmo y los pasos a distancia desde una edad temprana.

Cualquier danza Dimasa se llama Baidima (Bai-significa danza, Dima-significa Dimasa)
Diferentes tipos de danzas Dimasa son: Baidima (Hasao), Baidijuwa, Baidembra, Baimaijai (Significa una actuación cultural con un tamiz de piedra una vez por vez durante el reinado de Dimapur, así llamado Baimaiajai. Hoy en día es incapaz de actuar con un tamiz de piedra. Por lo tanto, el intérprete cultural conduce con plato o plato durante el tiempo del festival.), Baijabah (danza de guerra), Hadoobani, Jaubani, Jauphinbani, Ren-gnibani, Baichergi, Khunlubani , Dainselaibani, Khamauthaikhim Khaubani, Nanabairibani, Burunjala Khalaibani, Homau daobani, Hakhor Jaobani, Rong-jaobani, Dausimaikhabani, Dauyungjang, Nowaijang dainlaibani, Nahida-rimbani, Mabani-rimbani y otros

Galería

Ver también

• Dimaraji
• Idioma Kachari

Notas

Referencias