Dieta en el sijismo - Diet in Sikhism

El sijismo tiene preferencia por el consumo vegetariano. Hay dos opiniones sobre los iniciados o "Amritdhari Sikhs" y el consumo de carne. Los sijs que siguen el Sikh Rehat Maryada (un código de conducta oficial sij finalizado en 1936) no pueden comer carne. Los "amritdharis" que pertenecen a algunas sectas sij (por ejemplo, Akhand Kirtani Jatha , Damdami Taksal , Namdhari , Rarionwalay, etc.) están vehementemente en contra del consumo de carne y huevos.

Los gurús sij han indicado su preferencia por una dieta sencilla, que podría incluir carne o ser vegetariana. En el caso de la carne, pasajes del Guru Granth Sahib (el libro sagrado de los sikhs, también conocido como Adi Granth) dicen que los tontos discuten sobre este tema. Guru Nanak dijo que el consumo excesivo de alimentos ( Lobh , Codicia) implica un agotamiento de los recursos de la Tierra y, por lo tanto, de la vida. El décimo gurú, Guru Gobind Singh , prohibió a los sijs el consumo de carne Kutha (cualquier sacrificio ritual) debido a la creencia sij de que sacrificar un animal en nombre de Dios es un mero ritualismo (algo que debe evitarse).

Guru Nanak afirma que todos los seres vivos están conectados. Incluso la carne proviene del consumo de verduras y todas las formas de vida se basan en el agua.

¡Oh Pandit, no sabes dónde se originó la carne! Es el agua donde se originó la vida y es el agua que sustenta toda la vida. Es el agua la que produce granos, caña de azúcar, algodón y todas las formas de vida.

En el sijismo , en el Gurdwara (templo sij) solo se sirve comida lacto-vegetariana, pero los sijs no están obligados a estar libres de carne. El consenso general es que los sijs son libres de elegir si adoptan una dieta de carne o no.

Fallo de Akal Takht

El Akal Takht (Organismo Central para Asuntos Temporales Sikh) representa la autoridad final en asuntos controvertidos relacionados con el Sikh Panth (comunidad o colectivo). El Hukamnama (edicto o aclaración), emitido por Akal Takht Jathedar (sacerdote principal o cuidador principal) Sadhu Singh Bhaura con fecha del 15 de febrero de 1980, establece que comer carne no va en contra del código de conducta ( Kurehit ) de los sijs; Los sijs de Amritdhari pueden comer carne siempre que sea carne de Jhatka .

Desacuerdo con la sentencia

Algunas sectas religiosas del sijismo — Damdami Taksal , Akhand Kirtani Jatha , Namdharis , Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha y el 3HO — creen que la dieta sikh debe ser libre de carne. La razón del desacuerdo con esta regla es que muchos Gurusikhs altamente iluminados (Bhramgyani / Mahapurush) con un conocimiento completo del gurbani han desaconsejado claramente el consumo de carne, huevos, alcohol y cualquier forma de drogas intoxicantes.

El Akhand Kirtani Jatha disputa el significado de la palabra " kutha ", afirmando que significa toda carne. Sin embargo, en la corriente principal del sijismo se ha aceptado que esta palabra significa aquello que se ha preparado de acuerdo con los rituales musulmanes.

Guru Granth Sahib

Según Surjit Singh Gandhi, el Guru Granth Sahib en la página 472 y Guru Nanak a principios del siglo XVI dijeron que "evitar la carne como alimento era poco práctico e imposible mientras usaran agua, ya que el agua era la fuente de toda vida y la primera principio de vida ".

Langar

Preparando langar

Dentro del gurdwara, el Guru ka Langar (la cocina comunitaria del Guru) sirve comida puramente lacto-vegetariana porque el Langar está abierto a todos. Dado que las personas de muchas religiones tienen diferentes tabúes dietéticos, y dado que los sijs aceptan estas restricciones y se adaptan a las personas independientemente de su fe o cultura, los gurús sij adoptan la comida vegetariana para el langar. La carne se incluyó en el langar en la época de Guru Angad , pero se suspendió para acomodar a los vasnavitas .

Reencarnación

El sijismo sostiene que el alma posiblemente puede sufrir millones de transformaciones como diversas formas de vida antes de convertirse finalmente en humano. Estas formas de vida pueden ser un mineral, una vegetación o un animal. El sijismo no ve una diferencia entre estos tipos de existencia, sin embargo el humano tiene una posición privilegiada en comparación con otras formas de vida. En términos de la visión sij del karma , la vida humana se considera más preciosa, y los animales, vegetales y minerales se consideran todos igualmente por debajo de la vida humana. Por lo tanto, los sijs ven que comer un animal es lo mismo que comer una planta o un mineral.

El código de conducta sij sobre la dieta sij ( Rehat Maryada )

De acuerdo con el código de conducta sij o Rehat Maryada , los sijs son libres de elegir si incluir o no carne en su dieta.

En el Rehat Maryada, Artículo XXIV - Ceremonia de bautismo o iniciación (página 38), dice:

Deben evitarse las cuatro transgresiones (prácticas tabú) mencionadas a continuación:

  1. Deshonrar el cabello
  2. Comer la carne de un animal sacrificado al estilo musulmán (Halal)
  3. Cohabitar con una persona que no sea su cónyuge
  4. Usar tabaco.
    -  Sikh Rehat Maryada

El Rehat Maryada afirma que los sijs están obligados a evitar la carne que se mata de manera ritual, como Halal (musulmana) o Kosher (judía).

Puntos de vista intelectuales sij

IJ Singh afirma que a lo largo de la historia sij, ha habido muchas subsecciones del sijismo que han abrazado el vegetarianismo. Sin embargo, esto fue rechazado por los Sikh Gurus . Los sijs consideran que el vegetarianismo y el consumo de carne no son importantes en el ámbito de la espiritualidad sij. Surinder Singh Kohli vincula el vegetarianismo con el comportamiento vasnavita. Gopal Singh, al comentar sobre la carne que se servía en el langar durante la época de Guru Angad Gyani Sher Singh, quien era el sacerdote principal del Darbar Sahib, señala que ahimsa no encaja con la doctrina sij. W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi comentan que si los gurús sij hubieran planteado un problema sobre el vegetarianismo, se habría distraído del énfasis principal de la espiritualidad sij. HS Singha y Satwant Kaur comentan cómo la carne sacrificada ritualmente se considera un pecado para los sijs iniciados. GS Sidhu también señala que la carne sacrificada ritualmente es un tabú para un sikh. Gurbakhsh Singh comenta cómo la carne no kutha es aceptable para los sijs. Surinder Singh Kohli comenta sobre la cita de "los tontos pelean por la carne" del Guru Granth Sahib al señalar cómo Guru Nanak se burló de los sacerdotes vegetarianos hipócritas. Gobind Singh Mansukhani afirma que el vegetarianismo y el consumo de carne se han dejado en manos del sij individual. Devinder Singh Chahal comenta las dificultades de distinguir entre plantas y animales en la filosofía sij. HS Singha comenta en su libro cómo los gurús sij comían carne. Khushwant Singh también señala que la mayoría de los sijs son carnívoros y condenan a los vegetarianos como daal khorey (comedores de lentejas).

Comportamiento dietético histórico de los sijs

Hay varios relatos de testigos presenciales de viajeros europeos sobre los hábitos alimenticios de los sijs. A los sijs no se les prohibió el uso de alimentos para animales de ningún tipo, a excepción de la carne de vacuno y el cerdo doméstico, de los que se abstienen rígidamente y con escrupulosidad.

Según Dabistan e Mazhib (una cronología persa contemporánea de los gurús sij), Guru Nanak no comía carne, y Guru Arjan pensaba que comer carne no estaba de acuerdo con los deseos de Nanak. Esto difiere de la investigación de IJ Singh que afirma que Guru Nanak comió carne en el camino a Kurukshetra . Según los registros persas, Guru Arjan comía carne y cazaba, y su práctica fue adoptada por la mayoría de los sijs. Los sijs no comían carne de res y cerdo, sino jabalíes y búfalos.

Sarbloh Bibek

Algunos grupos sij como Akhand Kirtani Jatha mantienen Sarbloh Bibek. Los sijs que siguen esta práctica comen solo de tazones y platos de hierro.

Otro aspecto clave para mantener Sarbloh Bibek es que los sikhs solo deben comer alimentos preparados por otros sikhs amritdhari (bautizados). Los sijs de Amritdhari tampoco deben comer alimentos Jootha (alimentos que comían previamente) de personas que no son Amritdharis.

Ver también

Referencias

enlaces externos