Diana (mitología) - Diana (mythology)

Diana
Diosa de la caza, los animales salvajes, la fertilidad y la Luna.
Miembro de los Dii Consentes
Cametti Diana.jpg
Diana como Cazadora . Mármol de Bernardino Cametti , 1720. Pedestal de Pascal Latour, 1754. Museo Bode , Berlín .
Símbolo Arco y carcaj, ciervos, perros de caza, luna creciente
Templos Santuario en el lago Nemi , Templo de Diana (Roma)
Festivales Nemoralia
Informacion personal
Padres Júpiter y Latona
Hermanos
  • Romano temprano: N / A
  • Helenístico: Apolo
  • Moderno: Lucifer
Niños
  • Romano temprano: N / A
  • Helenístico: N / A
  • Moderno: Aradia
Equivalentes
Equivalente griego Artemisa , Hécate
Equivalente egipcio Neith

Diana es una diosa de la religión romana y helenística , considerada principalmente la patrona del campo , los cazadores , las encrucijadas y la Luna . Se la equipara con la diosa griega Artemisa , y absorbió gran parte de la mitología de Artemisa al principio de la historia romana, incluido un nacimiento en la isla de Delos de los padres Júpiter y Latona , y un hermano gemelo, Apolo , aunque tenía un origen independiente en Italia. .

Diana de Renato Torres ( Portalegre ), es uno de los mejores y más representativos tapices de los tapices europeos y portugueses del siglo XX.

Diana es considerada una diosa virgen y protectora del parto. Históricamente, Diana formó una tríada con otras dos deidades romanas: Egeria, la ninfa del agua, su sirvienta y asistente de partera; y Virbio , el dios del bosque.

Diana es venerada en las religiones neopaganas modernas , incluido el neopaganismo romano , Stregheria y Wicca . Desde el período medieval hasta el moderno, a medida que el folclore que se le atribuye se desarrolló y finalmente se adaptó a las religiones neopaganas, la mitología que rodeaba a Diana creció para incluir una consorte ( Lucifer ) y una hija ( Aradia ), figuras a veces reconocidas por las tradiciones modernas. En los períodos antiguo, medieval y moderno, Diana ha sido considerada una deidad triple , fusionada con una diosa de la luna ( Luna / Selene ) y el inframundo (generalmente Hécate ).

Etimología

El nombre Dīāna probablemente deriva del latín dīus ('piadoso'), en última instancia del proto-itálico * divios ( diwios ), que significa 'divino, celestial'. Proviene del protoindoeuropeo * diwyós ('divino, celestial'), formado con la raíz * dyew- ('cielo diurno') adjunta al sufijo temático - yós . Los cognados aparecen en el griego micáceo di-wi-ja , en el griego antiguo dîos (δῖος; 'perteneciente al cielo, semejante a un dios'), o en sánscrito divyá ('celestial' o 'celestial').

Los antiguos escritores latinos Varro y Cicerón consideraron la etimología de Dīāna como aliada a la de dies y conectada con el brillo de la Luna, señalando que uno de sus títulos es Diana Lucifera ("portadora de luz").

... la gente considera a Diana y la luna como una misma cosa. ... la luna (luna) se llama así por el verbo brillar (lucere) . Lucina se identifica con ella, por eso en nuestro país invocan a Juno Lucina en el parto, así como los griegos llaman a Diana la Portadora de la Luz. Diana también tiene el nombre de Omnivaga ("vagando por todas partes"), no por su caza sino porque está contada como uno de los siete planetas; su nombre Diana deriva del hecho de que convierte la oscuridad en luz del día (muere) . Se la invoca durante el parto porque los niños nacen ocasionalmente después de las siete, o generalmente después de las nueve, revoluciones lunares ...

- Quintus Lucilius Balbus según lo registrado por Marcus Tullius Cicero y traducido por PG Walsh . De Natura Deorum (Sobre la naturaleza de los dioses) , Libro II, Parte ii, Sección c

Descripción

Como diosa del campo

Diana Hunting , Guillaume Seignac

La personalidad de Diana es compleja y contiene una serie de características arcaicas. Diana fue originalmente considerada como una diosa del desierto y de la caza, un deporte central tanto en la cultura romana como en la griega. Las primeras inscripciones romanas a Diana la celebraban principalmente como cazadora y patrona de cazadores. Más tarde, en el período helenístico, Diana llegó a ser igualmente o más venerada como una diosa no del bosque salvaje sino del campo "domesticado", o villa rustica , cuya idealización era común en el pensamiento y la poesía griegos. Este papel dual como diosa tanto de la civilización como de lo salvaje, y por lo tanto del campo civilizado, se aplicó por primera vez a la diosa griega Artemisa (por ejemplo, en la poesía de Anacreonte del siglo III a. C. ). En el siglo III d.C., después de que la influencia griega tuviera un profundo impacto en la religión romana, Diana se había combinado casi por completo con Artemisa y adquirió muchos de sus atributos, tanto en sus dominios espirituales como en la descripción de su apariencia. El poeta romano Nemesiano escribió una descripción típica de Diana: Llevaba un arco y un carcaj lleno de flechas doradas, vestía una capa dorada, medias botas de color púrpura y un cinturón con una hebilla de joyas para sujetar su túnica, y usaba su cabello. reunidos en una cinta. En el siglo V d. C., casi un milenio después de la entrada de su culto en Roma, la filósofa Proclo todavía podía caracterizar a Diana como "la guardiana inspectiva de todo lo rural, [que] reprime todo lo rústico y lo baldío".

Como una triple diosa

Diana a menudo se consideraba un aspecto de una diosa triple , conocida como Diana triformis : Diana, Luna y Hécate . Según el historiador CM Green, "no eran diosas diferentes ni una fusión de diosas diferentes. Eran Diana ... Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo". En su bosque sagrado a orillas del lago Nemi, Diana fue venerada como una diosa triple a partir de finales del siglo VI a. C.

Dos ejemplos de un denario del siglo I a.C. (RRC 486/1) que representan la cabeza de Diana Nemorensis y su estatua de triple culto.

Andreas Alföldi interpretó una imagen en una moneda republicana tardía como la Diana latina "concebida como una unidad triple de la cazadora divina, la diosa de la Luna y la diosa del mundo inferior, Hécate ". Esta moneda, acuñada por P. Accoleius Lariscolus en 43 a. C., ha sido reconocida como la representación de una estatua arcaica de Diana Nemorensis. Representa a Artemisa con el arco en un extremo, Luna-Selene con flores en el otro y una deidad central no identificable de inmediato, todos unidos por una barra horizontal. El análisis iconográfico permite la datación de esta imagen al siglo VI momento en el que existen modelos etruscos. La moneda muestra que la imagen del culto de la triple diosa todavía se encontraba en el lucus de Nemi en el 43 a. C. El lago Nemi fue llamado Triviae lacus por Virgilio ( Eneida 7.516), mientras que Horacio llamó a Diana montium custos nemoremque virgo ("guardiana de las montañas y virgen de Nemi") y diva triformis ("diosa de tres formas").

Dos cabezas encontradas en el santuario y el teatro romano de Nemi, que tienen un hueco en la espalda, apoyan esta interpretación de una triple Diana arcaica.

Como diosa de la encrucijada y el inframundo

El epíteto más antiguo de Diana fue Trivia , y Virgilio, Catulo y muchos otros se dirigieron a ella con ese título. "Trivia" proviene del latín trivium , "triple vía", y se refiere a la tutela de Diana sobre las carreteras, en particular los cruces en Y o los cruces de tres vías. Este papel tenía una connotación algo oscura y peligrosa, ya que metafóricamente señalaba el camino hacia el inframundo. En la obra Medea del siglo I d.C. , la hechicera titular de Séneca pide a Trivia que lance un hechizo mágico. Evoca a la diosa triple de Diana, Selene y Hécate, y especifica que necesita los poderes de esta última. El poeta Horacio del siglo I escribió de manera similar sobre un encantamiento mágico que invoca el poder de Diana y Proserpina. El símbolo de la encrucijada es relevante para varios aspectos del dominio de Diana. Puede simbolizar los caminos que los cazadores pueden encontrar en el bosque, iluminado solo por la luna llena; esto simboliza tomar decisiones "en la oscuridad" sin la luz de la guía.

El papel de Diana como diosa del inframundo, o al menos de llevar a la gente entre la vida y la muerte, hizo que desde el principio se confundiera con Hécate (y ocasionalmente también con Proserpina ). Sin embargo, su papel como diosa del inframundo parece ser anterior a la fuerte influencia griega (aunque la primera colonia griega de Cumas tenía un culto a Hekate y ciertamente tenía contactos con los latinos). Un teatro en su santuario en el lago Nemi incluía un pozo y un túnel que habría permitido a los actores descender fácilmente por un lado del escenario y ascender por el otro, lo que indica una conexión entre las fases de la luna y un descenso de la diosa de la luna al interior. El inframundo. Es probable que su aspecto del inframundo en su adoración latina original no tuviera un nombre distinto, como lo era Luna para su aspecto lunar. Esto se debe a una aparente renuencia o tabú de los primeros latinos a nombrar a las deidades del inframundo, y al hecho de que creían que el inframundo estaba en silencio, lo que impedía nombrar. Hécate, una diosa griega también asociada con el límite entre la tierra y el inframundo, se unió a Diana como un nombre para su aspecto del inframundo siguiendo la influencia griega.

Como diosa del parto

Diana a menudo se consideraba una diosa asociada con la fertilidad y el parto, y la protección de la mujer durante el parto. Esto probablemente surgió como una extensión de su asociación con la luna, cuyos ciclos se creía que eran paralelos al ciclo menstrual, y que se usaba para rastrear los meses durante el embarazo. En su santuario en Aricia, los fieles dejaban ofrendas votivas de terracota para la diosa en forma de bebés y úteros, y el templo también ofrecía cuidado de cachorros y perras preñadas. Este cuidado de los infantes también se extendió al adiestramiento tanto de jóvenes como de perros, especialmente para la caza. En su papel de protectora del parto, Diana se llamaba Diana Lucina o incluso Juno Lucina , porque su dominio se superponía con el de la diosa Juno. El título de Juno también puede haber tenido un origen independiente como se aplica a Diana, con el significado literal de "ayudante" - Diana como Juno Lucina sería la "ayudante del parto".

Como un "dios marco"

Diana como personificación de la noche . Anton Raphael Mengs , c. 1765.

Según una teoría propuesta por Georges Dumézil , Diana cae en un subconjunto particular de dioses celestiales, a los que se hace referencia en las historias de religión como dioses marco . Tales dioses, aunque mantuvieron las características originales de las divinidades celestiales (es decir, el poder celestial trascendente y la abstención del gobierno directo en los asuntos mundanos), no compartieron el destino de otros dioses celestiales en las religiones indoeuropeas: el de convertirse en dei otiosi , o dioses sin propósito práctico. , ya que mantuvieron un tipo particular de influencia sobre el mundo y la humanidad. El carácter celestial de Diana se refleja en su conexión con la inaccesibilidad, la virginidad, la luz y su preferencia por habitar en las altas montañas y en los bosques sagrados. Diana, por lo tanto, refleja el mundo celestial en su soberanía, supremacía, impasibilidad e indiferencia hacia asuntos seculares como el destino de los mortales y los estados. Sin embargo, al mismo tiempo, se la considera activa para garantizar la sucesión de reyes y la preservación de la humanidad mediante la protección del parto. Estas funciones son evidentes en las instituciones y cultos tradicionales relacionados con la diosa:

  1. La leyenda del rex Nemorensis , sacerdos (sacerdote) de Diana en el bosque de Arician, que ocupó el cargo hasta que alguien más lo desafió y lo mató en un duelo, luego de romper una rama de cierto árbol del bosque. Esta sucesión siempre abierta revela el carácter y la misión de la diosa como garante del estatus real a través de generaciones sucesivas. Su función como otorgadora de autoridad para gobernar también está atestiguada en la historia relatada por Livio en la que un sabio que sacrifica una novilla a Diana gana para su país la sede del imperio romano.
  2. Diana también fue adorada por mujeres que querían estar embarazadas o que, una vez embarazadas, rezaban por un parto fácil. Esta forma de culto está atestiguada en los hallazgos arqueológicos de estatuillas votivas en su santuario en el nemus Aricinum , así como en fuentes antiguas, por ejemplo, Ovidio.

Según Dumezil, el precursor de todos los dioses marco es un héroe épico indio que era la imagen ( avatar ) del dios védico Dyaus. Habiendo renunciado al mundo, en sus roles de padre y rey, alcanzó el estatus de ser inmortal mientras conservaba el deber de garantizar que su dinastía se conservara y que siempre hubiera un nuevo rey para cada generación. El dios escandinavo Heimdallr realiza una función análoga: nace primero y morirá al final. Él también da origen a la realeza y al primer rey, otorgándole prerrogativas reales. Diana, aunque es una deidad femenina, tiene exactamente las mismas funciones, preservando a la humanidad a través del parto y la sucesión real.

FH Pairault, en su ensayo sobre Diana, calificó la teoría de Dumézil de " imposible de verificar ".

Mitología

Mosaico que representa a Diana y su ninfa sorprendidas por Acteón. Ruinas de Volubilis , siglo II d.C.

A diferencia de los dioses griegos , los dioses romanos fueron originalmente considerados numina : poderes divinos de presencia y voluntad que no necesariamente tenían forma física. En el momento en que se fundó Roma, Diana y los otros dioses romanos importantes probablemente no tenían mucha mitología per se, ni ninguna representación en forma humana. La idea de que los dioses tienen cualidades antropomórficas y personalidades y acciones similares a las humanas se desarrolló más tarde, bajo la influencia de la religión griega y etrusca.

En el siglo III a. C., Diana figura entre los doce dioses principales del panteón romano por el poeta Ennius . Aunque la Tríada Capitolina eran los dioses estatales primarios de Roma, los primeros mitos romanos no asignaban una jerarquía estricta a los dioses como lo hacía la mitología griega, aunque la jerarquía griega finalmente también sería adoptada por la religión romana.

Una vez que la influencia griega hizo que Diana fuera considerada idéntica a la diosa griega Artemisa , Diana adquirió también la descripción física, los atributos y las variantes de sus mitos de Artemisa. Como Artemisa, Diana se suele representar en el arte con un quitón de mujer, acortado al estilo kolpos para facilitar la movilidad durante la caza, con un arco de caza y un carcaj, y a menudo acompañada de perros de caza. Una moneda romana del siglo I a. C. (ver arriba) la representaba con un peinado corto único y en forma triple, con una forma sosteniendo un arco y otra sosteniendo una amapola .

Familia

Cuando la adoración de Apolo se introdujo por primera vez en Roma, Diana se fusionó con la hermana de Apolo, Artemisa, como en los mitos griegos anteriores, y como tal se identificó como la hija de los padres de Apolo, Latona y Júpiter. Aunque generalmente se consideraba que Diana era una diosa virgen como Artemisa, los autores posteriores a veces le atribuían consortes e hijos. Según Cicerón y Ennius , Trivia (un epíteto de Diana) y Caelus eran los padres de Janus , así como de Saturno y Ops .

Según Macrobius (que citó a Nigidius Figulus y Cicerón ), Janus y Jana (Diana) son un par de divinidades, adoradas como el sol y la luna . Se decía que Jano recibía sacrificios antes que todos los demás porque, a través de él, se hace evidente el camino de acceso a la deidad deseada.

Mito de Acteón

La mitología de Diana incorporó historias que eran variantes de historias anteriores sobre Artemisa. Posiblemente el más conocido de ellos es el mito de Acteón . En la versión de Ovidio de este mito, parte de su poema Metamorfosis , habla de un estanque o gruta escondido en el valle boscoso de Gargaphie. Allí, Diana, la diosa de los bosques, se bañaba y descansaba después de una cacería. Acteón, un joven cazador, tropezó con la gruta y accidentalmente presenció a la diosa bañándose sin invitación. En represalia, Diana lo salpicó con agua de la piscina, lo maldijo y se transformó en un ciervo. Sus propios perros de caza captaron su olor y lo destrozaron.

La versión de Ovidio del mito de Acteón difiere de la mayoría de las fuentes anteriores. A diferencia de los mitos anteriores sobre Artemisa, Acteón muere por un error inocente, al ver a Diana bañándose. Una variante anterior de este mito, conocida como el Baño de Palas , hizo que el cazador espiara intencionalmente a la diosa del baño Palas (Atenea), y las versiones anteriores del mito que involucraba a Artemisa no involucraban el baño en absoluto.

Adoración en el período clásico

Una antigua pintura mural romana de estilo cuarto pompeyano que representa una escena de sacrificio en honor de la diosa Diana ; se la ve aquí acompañada de un ciervo. El fresco fue descubierto en el triclinio de la Casa de los Vettii en Pompeya , Italia.

Diana era una antigua diosa común a todas las tribus latinas. Por eso, se le dedicaron muchos santuarios en las tierras habitadas por latinos. Su santuario principal era un bosque con vistas al lago Nemi , un cuerpo de agua también conocido como "Espejo de Diana", donde fue adorada como Diana Nemorensis o "Diana del bosque". En Roma, el culto a Diana puede haber sido casi tan antiguo como la ciudad misma. Varro la menciona en la lista de deidades a las que el rey Tito Tatio prometió construir un santuario. Su lista incluía a Luna y Diana Lucina como entidades separadas. Otro testimonio de la antigüedad de su culto se encuentra en la lex regia del rey Tullus Hostilius que condena a los culpables de incesto a la sacratio a Diana. Tenía un templo en Roma en el monte Aventino , según la tradición dedicada por el rey Servio Tulio . Su ubicación es notable ya que el Aventino se sitúa fuera del pomerium , es decir, territorio originario de la ciudad, con el fin de cumplir con la tradición de que Diana era una diosa común a todos los latinos y no exclusivamente a los romanos. Estar situado en el Aventino, y por tanto fuera del pomerium , significaba que el culto de Diana seguía siendo esencialmente extranjero , como el de Baco ; nunca fue trasladada oficialmente a Roma como lo fue Juno después del saqueo de Veyes .

Otros santuarios y templos conocidos de Diana incluyen Colle di Corne cerca de Tusculum , donde se la conoce con el arcaico nombre latino de deva Cornisca y donde existía un colegio de adoradores; en Évora, Portugal; Monte Algidus, también cerca de Tusculum; en Lavinium ; y en Tibur (Tivoli), donde se la conoce como Diana Opifera Nemorensis . Diana también fue adorada en un bosque sagrado mencionado por Livio - ad compitum Anagninum (cerca de Anagni ), y en el monte Tifata en Campania.

Según Plutarco , tanto hombres como mujeres adoraban a Diana y eran bienvenidos en todos sus templos. La única excepción parece haber sido un templo en el Vicus Patricius , al que los hombres no entraron debido a la tradición o no se les permitió entrar. Plutarco relató una leyenda de que un hombre había intentado asaltar a una mujer que adoraba en este templo y fue asesinado por una jauría de perros (haciéndose eco del mito de Diana y Acteón), lo que resultó en una superstición contra los hombres que ingresaban al templo.

Una característica común a casi todos los templos y santuarios de Diana en el siglo II d.C. fue el colgar astas de ciervo. Plutarco señaló que la única excepción a esto era el templo en el Aventino, en el que se habían colgado cuernos de toro. Plutarco lo explica a modo de referencia a una leyenda que rodea el sacrificio de un impresionante toro sabino por el rey Servio en la fundación del templo del Aventino.

Santuario en el lago Nemi

Una representación del lago Nemi del siglo XVIII pintada por John Robert Cozens

La adoración de Diana puede haberse originado en un santuario al aire libre con vista al lago Nemi en las colinas de Alban cerca de Aricia , donde fue adorada como Diana Nemorensis , o ("Diana del claro de Sylvan"). Según relatos legendarios, el santuario fue fundado por Orestes e Ifigenia después de que huyeron de los Tauri . En esta tradición, el santuario de Nemi se construyó supuestamente sobre el patrón de un templo anterior de Artemisa Tauropolos, y se dice que la primera estatua de culto en Nemi fue robada de los Tauri y traída a Nemi por Orestes. La evidencia histórica sugiere que el culto a Diana en Nemi floreció desde al menos el siglo VI a. C. hasta el siglo II d. C. Su culto allí fue atestiguado por primera vez en la literatura latina por Catón el Viejo , en una cita sobreviviente del difunto gramático Priscian . En el siglo IV a. C., al sencillo santuario de Nemi se le había unido un complejo de templos. El santuario cumplió un papel político importante ya que fue mantenido en común por la Liga Latina .

Un festival a Diana, el Nemoralia , se celebró anualmente en Nemi en los idus de agosto (13-15 de agosto). Los fieles viajaron a Nemi llevando antorchas y guirnaldas, y una vez en el lago, dejaron trozos de hilo atados a cercas y tablillas con oraciones inscritas. El festival de Diana finalmente se celebró ampliamente en toda Italia, lo cual fue inusual dada la naturaleza provinciana del culto de Diana. El poeta Estacio escribió sobre el festival:

"Es la temporada en que la región más abrasadora de los cielos se apodera de la tierra y la aguda estrella-perro Sirio, tan a menudo golpeada por el sol de Hyperion, quema los campos jadeantes. Ahora es el día en que la arboleda aricia de Trivia, conveniente para los reyes fugitivos , se llena de humo, y el lago, teniendo conocimiento culpable de Hipólito, reluce con el reflejo de una multitud de antorchas; la propia Diana guirnalda a los perros de caza que lo merecen y pule las puntas de las flechas y permite que los animales salvajes vayan a salvo, y en los hogares virtuosos todos Italia celebra los idus de Hécate ". (Statius Silv. 3.I.52-60)

Statius describe la triple naturaleza de la diosa invocando imágenes celestiales (las estrellas), terrenales (la propia arboleda) y del inframundo (Hécate). También sugiere, colocando guirnaldas a los perros y puliendo las lanzas, que no se permitió la caza durante el festival.

Cuenta la leyenda que el sumo sacerdote de Diana en Nemi, conocido como Rex Nemorensis , siempre fue un esclavo fugitivo que solo pudo obtener el puesto al derrotar a su predecesor en una lucha a muerte. Sir James George Frazer escribió sobre esta arboleda sagrada en The Golden Bough , basando su interpretación en breves comentarios en Strabo (5.3.12), Pausanias (2.27.24) y el comentario de Servius sobre la Eneida (6.136). La leyenda habla de un árbol que estaba en el centro de la arboleda y estaba fuertemente custodiado. A nadie se le permitió romper sus miembros, con la excepción de un esclavo fugitivo, a quien se le permitió, si podía, romper una de las ramas. Luego, a su vez, se le otorgó el privilegio de involucrar al Rex Nemorensis, el actual rey y sacerdote de Diana, en una lucha a muerte. Si el esclavo prevalecía, se convertía en el próximo rey mientras pudiera derrotar a sus rivales. Sin embargo, Joseph Fontenrose criticó la suposición de Frazer de que un rito de este tipo realmente ocurrió en el santuario, y no existen registros contemporáneos que apoyen la existencia histórica del Rex Nemorensis .

Propagación y fusión con Artemis

Un fresco romano que representa a Diana cazando, siglo IV d.C., del hipogeo de Via Livenza en Roma.

Roma esperaba unificar y controlar las tribus latinas alrededor de Nemi, por lo que el culto de Diana se importó a Roma como una muestra de solidaridad política. Diana poco después se helenizó y se combinó con la diosa griega Artemisa , "un proceso que culminó con la aparición de Diana junto a Apolo [el hermano de Artemisa] en el primer lectisternium en Roma" en 399 a. C. El proceso de identificación entre las dos diosas probablemente comenzó cuando los artistas que recibieron el encargo de crear nuevas estatuas de culto para los templos de Diana fuera de Nemi se sorprendieron por los atributos similares entre Diana y la Artemisa más familiar, y esculpieron a Diana de una manera inspirada en representaciones anteriores de Artemis. La influencia de Sibyllene y el comercio con Massilia , donde existían estatuas de culto similares de Artemisa, habrían completado el proceso.

Según el estudio de Françoise Hélène Pairault, la evidencia histórica y arqueológica apunta a que las características dadas tanto a Diana del Aventino como a Diana Nemorensis fueron producto de la influencia directa o indirecta del culto de Artemisa, que fue difundido por los foceos. entre las ciudades griegas de Campania Cuma y Capua , que a su vez la habían pasado a los etruscos y latinos en los siglos VI y V a. C.

La evidencia sugiere que se produjo un enfrentamiento entre dos grupos de etruscos que lucharon por la supremacía, los de Tarquinia , Vulci y Caere (aliados con los griegos de Capua) y los de Clusium . Esto se refleja en la leyenda de la llegada de Orestes a Nemi y de la inhumación de sus huesos en el Foro Romano cerca del templo de Saturno. El culto introducido por Orestes en Nemi es aparentemente el de Artemis Tauropolos . La ampliación literaria revela un trasfondo religioso confuso: diferentes versiones de Artemisa se combinaron bajo el epíteto. En lo que respecta a la Diana de Nemi, hay dos versiones diferentes, de Strabo y Servius Honoratus . La versión de Estrabón parece ser la más autorizada ya que tuvo acceso a fuentes primarias de primera mano sobre los santuarios de Artemisa, es decir, el sacerdote de Artemisa Artemidoros de Éfeso. El significado de Tauropolos denota una diosa asiática con atributos lunares, señora de los rebaños. La única interpretación graeca posible de alta antigüedad sobre Diana Nemorensis podría haber sido la basada en este antiguo aspecto de una deidad de la luz, maestra de la vida salvaje. Tauropolos es un epíteto antiguo adjunto a Artemisa, Hécate e incluso Atenea . Según la leyenda, Orestes fundó Nemi junto con Ifigenia. En Cuma, la Sibila es la sacerdotisa tanto de Phoibos como de Trivia. Hesíodo y Stesichorus cuentan la historia según la cual, después de su muerte, Ifigenia fue divinizada bajo el nombre de Hécate, un hecho que respaldaría la suposición de que Artemisa Tauropolos tenía una alianza antigua real con la heroína, que era su sacerdotisa en Taurid y su dechado humano. . Este complejo religioso está a su vez apoyado por la triple estatua de Artemisa-Hécate.

En Roma, Diana era considerada con gran reverencia y era la patrona de los ciudadanos de clase baja, llamados plebeyos , así como esclavos , que podían recibir asilo en sus templos. Georg Wissowa propuso que esto podría deberse a que los primeros esclavos de los romanos eran latinos de las tribus vecinas. Sin embargo, el Templo de Artemisa en Éfeso tenía la misma costumbre del asilo.

En Roma

Diana de Versalles , una versión romana del siglo II en la tradición griega de la iconografía ( Museo del Louvre , París ).

El culto a Diana probablemente se extendió a la ciudad de Roma a partir del año 550 a. C., durante su helenización y combinación con la diosa griega Artemisa. Diana fue adorada primero junto con su hermano y su madre, Apolo y Latona , en su templo en el Campus Martius , y más tarde en el Templo de Apolo Palatino .

El primer gran templo dedicado principalmente a Diana en las cercanías de Roma fue el Templo de Diana Aventina (Diana de la colina Aventina ). Según el historiador romano Livio , la construcción de este templo comenzó en el siglo VI a. C. y se inspiró en las historias del enorme Templo de Artemisa en Éfeso , que se dice que fue construido gracias a los esfuerzos combinados de todas las ciudades de Asia Menor. . Cuenta la leyenda que Servio Tulio quedó impresionado con este acto de cooperación política y económica masiva y convenció a las ciudades de la Liga Latina de trabajar con los romanos para construir su propio templo a la diosa. Sin embargo, no hay evidencia convincente de una construcción tan temprana del templo, y es más probable que se construyera en el siglo III a. C., siguiendo la influencia del templo en Nemi, y probablemente más o menos al mismo tiempo que los primeros templos que se construyeron. Vertumnus (que estaba asociado con Diana) se construyeron en Roma (264 a. C.). La idea errónea de que el Templo Aventino se inspiró en el Templo de Efeso podría tener su origen en el hecho de que las imágenes de culto y las estatuas utilizadas en el primero se basaban en gran medida en las encontradas en el segundo. Cualquiera que sea su fecha de construcción inicial, los registros muestran que el Templo Avantino fue reconstruido por Lucius Cornificius en el 32 a. C. Si todavía estuviera en uso en el siglo IV d.C., el templo Aventino se habría cerrado permanentemente durante la persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío . Hoy, una calle corta llamada Via del Tempio di Diana y una plaza asociada, Piazza del Tempio di Diana , conmemora el sitio del templo. Parte de su muro se encuentra dentro de una de las salas del restaurante Apuleius.

Las dedicaciones de templos posteriores a menudo se basaron en el modelo de fórmulas rituales y regulaciones del Templo de Diana. Los políticos romanos construyeron varios templos menores a Diana en otras partes de Roma para asegurar el apoyo público. Uno de ellos se construyó en el Campus Martius en 187 a. C. no se han encontrado registros del período imperial de este templo, y es posible que fuera uno de los templos demolidos alrededor del 55 a. C. para construir un teatro. Diana también tenía un templo público en el Cerro Quirinal , el santuario de Diana Planciana. Fue dedicado por Plancius en 55 a. C., aunque no está claro qué Plancius.

En su adoración de Artemisa, los griegos llenaron sus templos con esculturas de la diosa creadas por escultores conocidos, y muchos fueron adaptados para su uso en la adoración de Diana por los romanos, comenzando alrededor del siglo II a. C. (el comienzo de un período de fuerte influencia helenística en la religión romana). Las primeras representaciones de la Artemisa de Éfeso se encuentran en monedas de Éfeso de este período. En el período imperial , las pequeñas estatuas de mármol de la Artemisa de Éfeso se estaban produciendo en la región occidental del Mediterráneo y, a menudo, eran compradas por patrocinadores romanos. Los romanos obtuvieron una copia grande de una estatua de Artemisa de Efeso para su templo en la colina del Aventino. Diana fue representada generalmente para romanos educados en su forma griega. Si se la mostró acompañada de un ciervo, como en la Diana de Versalles , es porque Diana era la patrona de la caza. El ciervo también puede ofrecer una referencia encubierta al mito de Acteon (o Acteon), que la vio bañándose desnuda. Diana transformó a Acteon en un ciervo y puso a sus propios perros de caza para matarlo.

En el monte Tifata

Diana y su perro, c.1720

En Campania , Diana tenía un templo importante en el monte Tifata , cerca de Capua . Allí la adoraron como Diana Tifatina . Este fue uno de los santuarios más antiguos de Campania. Como santuario rural, incluía tierras y haciendas que habrían sido trabajadas por esclavos después de la conquista romana de Campania, y los registros muestran que los proyectos de expansión y renovación en su templo fueron financiados en parte por otras conquistas de campañas militares romanas. La moderna iglesia cristiana de Sant'Angelo in Formis se construyó sobre las ruinas del templo de Tifata.

Provincias romanas

En las provincias romanas, Diana era adorada junto a las deidades locales. Se han catalogado más de 100 inscripciones a Diana en las provincias, principalmente de Galia , Alta Germania y Britania . Diana era comúnmente invocada junto con otro dios del bosque, Silvanus , así como con otros "dioses de la montaña". En las provincias, ocasionalmente se la confundió con diosas locales como Abnoba , y se le otorgó un alto estatus, siendo Augusta y regina ("reina") epítetos comunes.

Adoración en el hogar

Diana no solo era considerada una diosa del desierto y la caza, sino que a menudo se la adoraba como patrona de las familias. Ella cumplía una función similar a la diosa del hogar Vesta , y a veces se la consideraba miembro de los Penates , las deidades más invocadas en los rituales domésticos. En este papel, a menudo se le daba un nombre que reflejaba la tribu de la familia que la adoraba y pedía su protección. Por ejemplo, en lo que ahora es Wiesbaden , Diana fue adorada como Diana Mattiaca por la tribu Mattiaci . Otros nombres de origen familiar atestiguados en la literatura antigua incluyen Diana Cariciana , Diana Valeriana y Diana Plancia . Como diosa de la casa, Diana a menudo se reducía de estatura en comparación con su culto oficial de la religión estatal romana. En la adoración personal o familiar, Diana fue llevada al nivel de otros espíritus domésticos y se creía que tenía un interés personal en la prosperidad del hogar y la continuación de la familia. El poeta romano Horacio consideraba a Diana como una diosa doméstica en sus Odas , y tenía un altar dedicado a ella en su villa donde se podía llevar a cabo el culto doméstico. En su poesía, Horacio contrastó deliberadamente el tipo de himnos grandiosos y elevados a Diana en nombre de todo el estado romano, el tipo de adoración que habría sido típico en su templo Aventino, con una forma de devoción más personal.

Se han encontrado imágenes de Diana y sus mitos asociados en sarcófagos de romanos ricos. A menudo incluían escenas que representaban sacrificios a la diosa, y en al menos un ejemplo, se muestra al difunto uniéndose a la caza de Diana.

Teología

Desde la antigüedad, los filósofos y teólogos han examinado la naturaleza de Diana a la luz de sus tradiciones de adoración, atributos, mitología e identificación con otros dioses.

Conflación con otras diosas

Estatua de madera de Diana Abnoba, Museo de Prehistoria de Turingia

Diana fue inicialmente una diosa cazadora y diosa del bosque local en Nemi, pero a medida que su adoración se extendió, adquirió atributos de otras diosas similares. Cuando se fusionó con Artemisa, se convirtió en una diosa de la luna , identificada con las otras diosas lunares, la diosa Luna y Hécate . También se convirtió en la diosa del parto y gobernó el campo. Catulo le escribió un poema a Diana en el que tiene más de un alias: Latonia, Lucina , Juno , Trivia, Luna.

Junto con Marte , Diana era a menudo venerada en juegos celebrados en anfiteatros romanos, y algunas inscripciones de las provincias del Danubio muestran que se combinó con Némesis en este papel, como Diana Némesis .

Fuera de Italia, Diana tenía importantes centros de culto donde estaba sincretizada con deidades locales similares en Galia , Alta Germania y Britannia . Diana fue particularmente importante en la región de la Selva Negra y sus alrededores , donde fue combinada con la diosa local Abnoba y adorada como Diana Abnoba .

Algunas fuentes de la antigüedad tardía fueron aún más lejos, sincretizar muchas "grandes diosas" locales en una sola "Reina del Cielo". El filósofo platónico Apuleyo , escribiendo a fines del siglo II, describió a la diosa declarando:

"Vengo, Lucius, conmovido por tus súplicas: yo, madre del universo, dueña de todos los elementos, primogénito de los tiempos, mayor de los dioses, reina de las sombras, primera de los que habitan en el cielo, representando en una forma todos los dioses y diosas. Mi voluntad controla las alturas resplandecientes del cielo, los vientos marinos que dan salud y los silencios tristes del infierno; el mundo entero adora mi única divinidad en mil formas, con diversos ritos, y bajo Los frigios, primogénito de la humanidad, me llaman la Madre Pessinuntiana de los dioses; los atenienses nativos la Cecropian Minerva; los chipriotas que viven en la isla Paphian Venus; el arquero cretense Dictynnan Diana; los sicilianos de tres lenguas estigias Proserpina; los antiguos eleusinos Actaean Ceres; algunos me llaman Juno, algunos Bellona, ​​otros Hécate, otros Rhamnusia; pero ambas razas de etíopes, aquellos en quienes brilla el sol naciente y el poniente, y los egipcios que sobresalen en el saber antiguo , hónrame w Con el culto que es verdaderamente mío y llámame por mi verdadero nombre: Reina Isis ".

- Apuleius , traducido por EJ Kenny. El Culo Dorado

Los poetas e historiadores posteriores consideraron la identidad de Diana como una diosa triple para fusionarla con las tríadas de diosas celestiales, terrenales y del inframundo (ctónicas). Maurus Servius Honoratus dijo que la misma diosa se llamaba Luna en el cielo, Diana en la tierra y Proserpina en el infierno. Michael Drayton elogia a la Triple Diana en el poema El hombre en la luna (1606): "Así que estos tres grandes más poderosos del resto, Phoebe , Diana, Hécate , cuentan. Su soberanía en el Cielo, en la Tierra y en el Infierno".

En el platonismo

Basándose en los primeros escritos de Platón , los filósofos neoplatónicos de la antigüedad tardía unieron los diversos dioses principales de la tradición helénica en una serie de mónadas que contenían tríadas, algunas de las cuales creaban el mundo, otras lo animaban o le daban vida, y otras lo armonizaban. eso. Dentro de este sistema, Proclo consideraba a Diana como una de las deidades principales que animaban o daban vida. Proclo, citando la tradición órfica, concluye que Diana "preside toda la generación en la naturaleza, y es la partera de los principios físicos productivos" y que ella "extiende estos genitales, distribuyendo hasta las naturalezas subterráneas el poder prolífico de [Baco]. " Específicamente, Proclus consideró que el principio generador de vida del orden más alto, dentro del ámbito intelectual, era Rea , a quien identificó con Ceres. Dentro de su divinidad se produjo la causa del principio básico de la vida. Proyectar este principio en el reino hipercósmico inferior de la realidad generó una mónada inferior, Kore , que por lo tanto podría entenderse como la "hija" de Ceres. Kore encarnaba el principio de generación "virginal" que, lo que es más importante, incluía un principio de división: donde Deméter genera vida indiscriminadamente, Kore la distribuye individualmente. Esta división da como resultado otra tríada o trinidad, conocida como la trinidad de la Doncella, dentro de la mónada de Kore: a saber, Diana, Proserpina y Minerva, a través de las cuales los seres vivos individuales reciben vida y se perfeccionan. Específicamente, según un comentario del erudito Spyridon Rangos, Diana (equiparada con Hécate) da existencia, Proserpina (equiparada con "Alma") da forma y Minerva (equiparada con "Virtud") da intelecto.

En su comentario sobre Proclo, el erudito platónico del siglo XIX Thomas Taylor amplió la teología de los filósofos clásicos, interpretando aún más la naturaleza y los roles de los dioses a la luz de todo el cuerpo de la filosofía neoplatónica. Cita a Platón al dar un aspecto de tres formas a su característica central de la virginidad: lo puro, lo mundano y lo anagógico . A través de la primera forma, Diana es considerada como una "amante de la virginidad". A través del segundo, ella es la guardiana de la virtud. A través del tercero, se considera que ella "odia los impulsos que surgen de la generación". A través del principio de los inmaculados, Taylor sugiere que se le otorga la supremacía en la tríada de deidades vivificantes o animadas de Proclus, y en este papel los teúrgos la llamaron Hécate. En este papel, Diana recibe poder inmaculado ( Amilieti ) de los otros dioses. Este poder generativo no procede de la diosa (según una declaración del Oráculo de Delfos ) sino que reside con ella, dándole una virtud incomparable, y de esta manera se puede decir que encarna la virginidad. Los comentaristas posteriores de Proclo han aclarado que la virginidad de Diana no es una ausencia de impulso sexual, sino una renuncia a la sexualidad. Diana encarna la virginidad porque genera pero precede a la fertilidad activa (dentro del neoplatonismo, una máxima importante es que "toda causa productiva es superior a la naturaleza del efecto producido").

Utilizando a los antiguos neoplatónicos como base, Taylor también comentó sobre la naturaleza triádica de Diana y las diosas relacionadas, y las formas en que subsisten unas dentro de otras, participando de manera desigual en los poderes y atributos de las demás. Por ejemplo, se dice que Kore encarna tanto a Diana / Hécate como a Minerva , quienes crean el poder virtuoso o virgen dentro de ella, pero también Proserpina (su única identificación tradicional), a través de la cual el poder generativo de Kore en su conjunto puede proceder. en el mundo, donde se une con el demiurgo para producir más deidades, incluyendo a Baco y "nueve hijas productoras de flores de ojos azules".

Proclo también incluyó a Artemisa / Diana en una segunda tríada de deidades, junto con Ceres y Juno . Según Proclus:

"La tríada generadora de vida comienza con Deméter, quien engendra toda la vida encósmica, es decir, la vida intelectual, la vida psíquica y la vida que es inseparable del cuerpo; Hera, que da a luz el nacimiento del alma, ocupa la posición intermedia coherente (porque la diosa intelectual derrama de ella misma todas las procesiones de los tipos psíquicos); finalmente, Artemisa ha sido asignada al final de la trinidad porque activa todos los principios formativos naturales y perfecciona la autocompletación de la materia; es por esta razón, es decir, porque supervisa desarrollo natural y nacimiento natural, que los teólogos y Sócrates en el Theaetetus la llaman Lochia ".

Proclo señaló el conflicto entre Hera y Artemisa en la Ilíada como una representación de los dos tipos de almas humanas. Donde Hera crea las almas más elevadas, más cultas o "dignas", Artemisa ilumina y perfecciona a las "menos dignas" o menos racionales. Como explica Ragnos (2000), "El aspecto de la realidad que comparten Artemisa y Hera, y por el cual se involucran en un conflicto simbólico, es el engendramiento de la vida". Hera eleva a los seres vivos racionales a la existencia intelectual racional, mientras que el poder de Artemisa se refiere a la vida humana en cuanto a su existencia física como ser vivo. "Artemisa se ocupa de las formas de vida más elementales o la parte más elemental de toda la vida, mientras que Hera opera en las formas de vida más elevadas o la parte más elevada de toda la vida.

Adoración en la Europa posrromana

Estatuilla de bronce galorromana de Diana (finales del siglo I)

Los sermones y otros documentos religiosos han proporcionado evidencia del culto a Diana durante la Edad Media. Aunque se han registrado pocos detalles, existen suficientes referencias al culto a Diana durante el período cristiano primitivo para dar alguna indicación de que puede haber estado relativamente extendido entre las comunidades remotas y rurales de toda Europa, y que tales creencias persistieron en el período merovingio . Existen referencias al culto contemporáneo de Diana desde el siglo VI en la península Ibérica y lo que hoy es el sur de Francia, aunque se dieron relatos más detallados de los cultos diánicos para los Países Bajos , y el sur de Bélgica en particular. Muchos de estos eran probablemente diosas locales y ninfas del bosque o dríadas , que habían sido fusionados con Diana por escritores cristianos que latinizaban nombres y tradiciones locales.

En los países bajos

El obispo del siglo VI, Gregorio de Tours, informó que se había reunido con un diácono llamado Vulfilaic (también conocido como San Wulflaicus o Walfroy el Estilita ), quien fundó una ermita en una colina en lo que ahora es Margut , Francia. En la misma colina, encontró "una imagen de Diana que los incrédulos adoraban como a un dios". Según el informe de Gregory, los fieles también cantaban cánticos en honor de Diana mientras bebían y festejaban. Vulfilaic destruyó varias estatuas paganas más pequeñas en el área, pero la estatua de Diana era demasiado grande. Después de convertir a parte de la población local al cristianismo, Vulfilaic y un grupo de residentes locales intentaron tirar de la gran estatua montaña abajo para destruirla, pero fracasaron, ya que era demasiado grande para moverla. En el relato de Vulfilaic, después de orar por un milagro, pudo derribar la estatua sin ayuda, momento en el que él y su grupo la hicieron polvo con sus martillos. Según Vulfilaic, este incidente fue seguido rápidamente por un brote de granos o llagas que cubrieron todo su cuerpo, que atribuyó a la actividad demoníaca y se curó de manera similar a través de lo que describió como un milagro. Más tarde, Vulfilaic fundaría una iglesia en el sitio, que hoy se conoce como Mont Saint-Walfroy.

La evidencia adicional de las prácticas paganas que han sobrevivido en la región de los Países Bajos proviene de la Vita Eligii , o "Vida de San Eligio ", escrita por Audoin en el siglo VII. Audoin reunió las amonestaciones familiares de Eligius al pueblo de Flandes . En sus sermones, denunció las "costumbres paganas" que la gente seguía siguiendo. En particular, denunció a varios dioses y diosas romanos junto con creencias y objetos mitológicos druidas :

"Denuncio y disputo que no observarás costumbres paganas sacrílegas. Por ninguna causa o enfermedad debes consultar a magos, adivinos, hechiceros o encantadores ... No observes augurios ... Ninguna influencia se adhiere a la primera obra del día o la [fase de la] luna. ... [No] haga vetulas , pequeños ciervos o iotticos ni ponga mesas en la noche ni intercambie regalos de Año Nuevo ni suministre bebidas superfluas ... Ningún cristiano ... realiza solestitia o bailes o saltos o cánticos diabólicos. Ningún cristiano debe atreverse a invocar el nombre de un demonio, ni Neptuno ni Orcus o Diana o Minerva o Geniscus ... Nadie debe observar el día de Júpiter en la ociosidad ... Ningún cristiano debe hacer o rendir devoción alguna. a los dioses del trivium, donde se juntan tres caminos, a los fanes o las rocas, o los manantiales o arboledas o esquinas. Nadie debe presumir de colgar filacterias del cuello del hombre ni de la bestia ... Nadie debe presumir de hacer lustraciones o encantamientos con hierbas, o para pasar el ganado a través de un hollo w árbol o zanja ... Ninguna mujer debería presumir de colgar ámbar de su cuello o invocar a Minerva u otros seres desafortunados en su tejido o teñido. .. Nadie debe llamar señor al sol o la luna o jurar por ellos. .. Nadie debería contar el destino o la fortuna o los horóscopos por ellos como lo hacen aquellos que creen que una persona debe ser lo que nació para ser ".

Las leyendas de la Bélgica medieval se refieren a un manantial natural que llegó a ser conocido como "Fons Remacli", un lugar que puede haber sido el hogar de la adoración de Diana que sobrevivió tardíamente. Remacle era un monje designado por Eligius para dirigir un monasterio en Solignac , y se dice que se encontró con la adoración de Diana en el área alrededor del río Warche . Se dice que la población de esta región participó en el culto de "Diana de las Ardenas " (un sincretismo de Diana y la diosa celta Arduinna ), con efigies y "piedras de Diana" utilizadas como evidencia de prácticas paganas. Remacle creía que las entidades demoníacas estaban presentes en la primavera y habían provocado que se secara. Realizó un exorcismo de la fuente de agua, e instaló una tubería de plomo, que permitió que el agua fluyera nuevamente.

La "Sociedad de Diana"

Diana es la única diosa pagana mencionada por su nombre en el Nuevo Testamento (solo en algunas versiones bíblicas de Hechos 19 ; muchas otras Biblias se refieren a ella como Artemisa ). Como resultado, se asoció con muchas creencias populares que involucraban figuras sobrenaturales parecidas a diosa que el clero católico deseaba demonizar. En la Edad Media , las leyendas de procesiones nocturnas de espíritus encabezadas por una figura femenina se registran en los registros eclesiásticos del norte de Italia , el oeste de Alemania y el sur de Francia. Se decía que los espíritus entraban en las casas y consumían alimentos que luego reaparecían milagrosamente. Cantaban, bailaban y daban consejos sobre las hierbas curativas y el paradero de los objetos perdidos. Si la casa estaba en buen estado, traerían fertilidad y abundancia. Si no, traerían maldiciones a la familia. Algunas mujeres informaron haber participado en estas procesiones mientras sus cuerpos aún estaban en la cama. El historiador Carlo Ginzburg se ha referido a estas legendarias reuniones espirituales como "La Sociedad de Diana".

El clero local se quejaba de que las mujeres creían que estaban siguiendo a Diana o Herodías , cabalgando en las noches señaladas para unirse a las procesiones o llevar a cabo las instrucciones de la diosa. Los primeros informes de estas leyendas aparecen en los escritos de Regino de Prüm en el año 899, seguidos de muchos informes adicionales y variantes de la leyenda en documentos de Ratherius y otros. En 1310, los nombres de las figuras de diosa adjuntas a la leyenda a veces se combinaban como Herodiana . Es probable que el clero de esta época usara la identificación del líder de la procesión como Diana o Herodías para encajar una creencia popular más antigua en un marco bíblico, ya que ambos aparecen y se demonizan en el Nuevo Testamento. Herodías a menudo se confundía con su hija Salomé en la leyenda, que también sostiene que, al ser presentada con la cabeza cortada de Juan el Bautista , fue lanzada por el aire por el viento de la boca del santo, a través del cual continuó vagando por la eternidad. Diana se confundía a menudo con Hécate , una diosa asociada con los espíritus de los muertos y con la brujería. Estas asociaciones, y el hecho de que ambas figuras están atestiguadas en la Biblia, las convertía en un ajuste natural para el líder de la procesión fantasmal. El clero usó esta identificación para afirmar que los espíritus eran malos y que las mujeres que los seguían estaban inspiradas por demonios. Como era típico de este período de tiempo, aunque las creencias y prácticas paganas fueron casi totalmente eliminadas de Europa, el clero y otras autoridades todavía trataban al paganismo como una amenaza real, en parte gracias a la influencia bíblica; Gran parte de la Biblia se escribió cuando varias formas de paganismo aún estaban activas, si no dominantes, por lo que el clero medieval aplicaba los mismos tipos de advertencias y advertencias a las creencias y prácticas populares no estándar que encontraban. Según el análisis de los documentos de la iglesia y las confesiones de los feligreses, es probable que el espíritu identificado por la Iglesia como Diana o Herodías fuera llamado por los nombres de figuras precristianas como Holda (una diosa germánica del solsticio de invierno), o con nombres que hacen referencia a ella. trayendo prosperidad, como el latín Abundia (que significa "abundancia"), Satia (que significa "lleno" o "abundante") y el italiano Richella (que significa "rico"). Algunos de los títulos locales para ella, como bonae res (que significa "cosas buenas"), son similares a los títulos clásicos tardíos de Hécate, como bona dea . Esto podría indicar una mezcla cultural de ideas populares medievales con vestigios de sistemas de creencias paganos anteriores. Cualquiera que sea su verdadero origen, en el siglo XIII, la líder de la legendaria procesión de los espíritus se había identificado firmemente con Diana y Herodías a través de la influencia de la Iglesia.

Desarrollo moderno y folclore

La rama dorada

Pintura de JMW Turner del incidente de la Rama Dorada en la Eneida

En su amplio estudio comparativo de mitología y religión, The Golden Bough , el antropólogo James George Frazer se basó en varias líneas de evidencia para reinterpretar los rituales legendarios asociados con Diana en Nemi , particularmente el del rex Nemorensis . Frazer desarrolló sus ideas en relación con la pintura de JMW Turner , también titulada The Golden Bough , que representa una visión onírica del lago boscoso de Nemi. Según Frazer, el rex Nemorensis o rey en Nemi era la encarnación de un dios moribundo y resucitado , una deidad solar que participó en un matrimonio místico con una diosa. Murió en la cosecha y se reencarnó en la primavera. Frazer afirmó que este motivo de muerte y renacimiento es fundamental para casi todas las religiones y mitologías del mundo. En la teoría de Frazer, Diana funcionaba como una diosa de la fertilidad y el parto, quien, asistida por el rey sagrado, devolvía ritualmente la vida a la tierra en primavera. El rey en este esquema sirvió no solo como un sumo sacerdote sino como un dios de la arboleda. Frazer identifica esta figura con Virbius , del que se sabe poco, pero también con Júpiter a través de una asociación con robles sagrados. Frazer argumentó además que Júpiter y Juno eran simplemente nombres duplicados de Jana y Janus ; es decir, Diana y Dianus , todos los cuales tenían funciones y orígenes idénticos.

El folclore reconstruido especulativamente de Frazer sobre los orígenes de Diana y la naturaleza de su culto en Nemi no fue bien recibido ni siquiera por sus contemporáneos. Godfrey Lienhardt señaló que incluso durante la vida de Frazer, otros antropólogos se habían "distanciado en su mayor parte de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de The Golden Bough y la obra más amplia de Frazer "ha sido más literaria que mundo académico ". Robert Ackerman escribió que, para los antropólogos, Frazer es "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos" y que la mayoría se distancia de su trabajo. Si bien The Golden Bough logró un amplio "atractivo popular" y ejerció una "influencia" desproporcionada sobre tantos escritores creativos [del siglo XX] ", las ideas de Frazer desempeñaron" un papel mucho menor "en la historia de la antropología social académica.

El evangelio de las brujas

Siglo IV a.C. cabeza de bronce praxiteleana de una diosa con una corona semilunar , encontrada en Issa ( Vis , Croacia)

Leyendas populares como la Sociedad de Diana, que vinculaban a la diosa con reuniones prohibidas de mujeres con espíritus, pueden haber influido en obras folclóricas posteriores. Uno de ellos es Charles Leland 's Aradia, o el Evangelio de las Brujas , que un lugar destacado Diana en el centro de un culto de brujas italiano. En la interpretación de Leland de la supuesta brujería popular italiana, Diana es considerada la Reina de las Brujas. En este sistema de creencias, se dice que Diana creó el mundo de su propio ser teniendo en sí misma las semillas de toda la creación que está por venir. Se dijo que de sí misma dividió la oscuridad y la luz, guardando para sí la oscuridad de la creación y creando a su hermano Lucifer . Se creía que Diana había amado y gobernado con su hermano, y con él dio a luz una hija, Aradia (un nombre probablemente derivado de Herodías), que dirige y enseña a las brujas en la tierra.

La afirmación de Leland de que Aradia representaba una tradición auténtica de un culto de brujas clandestino, que había adorado en secreto a Diana desde la antigüedad, ha sido rechazada por la mayoría de los estudiosos del folclore, la religión y la historia medieval. Después de la publicación 1921 de Margaret Murray 's The Witch-culto en Europa Occidental , que la hipótesis de que los europeos juicios de las brujas eran en realidad una persecución de una supervivencia religiosa pagana, autor sensacionalista 1929 libro americano de Theda Kenyon brujas todavía viven conectados tesis de Murray con la brujería religión en Aradia . Los argumentos en contra de la tesis de Murray eventualmente incluirían argumentos en contra de Leland. El erudito en brujería Jeffrey Russell dedicó parte de su libro de 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans a argumentar en contra de las afirmaciones que Leland presentó en Aradia . La navaja para una cabra del historiador Elliot Rose descartó a Aradia como una colección de encantamientos que intentaban sin éxito retratar una religión. En su libro Triumph of the Moon , el historiador Ronald Hutton dudaba no solo de la existencia de la religión que Aradia afirmaba representar, y de que las tradiciones que presentaba Leland eran diferentes de todo lo que se encuentra en la literatura medieval real , sino también de la existencia de las fuentes de Leland. argumentando que es más probable que Leland haya creado la historia completa que que Leland pueda ser "engañado" tan fácilmente. El erudito religioso Chas S. Clifton se opuso a la posición de Hutton, escribiendo que equivalía a una acusación de "fraude literario grave" hecha por un " argumento de ausencia ".

Basándose en el trabajo de Frazer, Murray y otros, algunos autores de los siglos XX y XXI han intentado identificar los vínculos entre Diana y deidades más localizadas. R. Lowe Thompson, por ejemplo, en su libro de 2013 La historia del diablo , especuló que Diana pudo haber sido vinculada como una "esposa" ocasional al dios galo con cuernos Cernunnos . Thompson sugirió que Diana, en su papel de diosa salvaje de la caza, habría sido una consorte adecuada para Cernunnos en Europa occidental, y señaló además el vínculo entre Diana como Proserpina y Plutón, el dios griego asociado con las riquezas de la tierra que sirvió a un papel similar al de los Cernunnos galos.

Adoración moderna

Debido a que las afirmaciones de Leland sobre un culto de brujas italiano son cuestionables, la primera adoración verificable de Diana en la era moderna probablemente fue iniciada por Wicca . Los primeros practicantes conocidos de la brujería neopagana eran miembros de una tradición iniciada por Gerald Gardner . Las versiones publicadas de los materiales devocionales utilizados por el grupo de Gardner, que datan de 1949, se centran en gran medida en la adoración de Aradia , la hija de Diana en el folclore de Leland. La propia Diana fue reconocida como un aspecto de una única "gran diosa" en la tradición de Apuleyo , como se describe en la Carga Wicca de la Diosa (a su vez adaptada del texto de Leland). Algunos wiccanos posteriores, como Scott Cunningham , reemplazarían a Aradia con Diana como el foco central de la adoración.

A principios de la década de 1960, Victor Henry Anderson fundó Feri Tradition , una forma de Wicca que se basa tanto en el folclore de Charles Leland como en la tradición gardneriana. Anderson afirmó que lo habían iniciado por primera vez en una tradición de brujería cuando era niño en 1926, y que le habían dicho que el nombre de la diosa adorada por las brujas era Tana. El nombre Tana se originó en Aradia de Leland , donde afirmó que era un antiguo nombre etrusco de Diana. La Tradición Feri fundada por Anderson continúa reconociendo a Tana / Diana como un aspecto de la Diosa de la Estrella relacionado con el elemento fuego y que representa "el útero ardiente que da a luz y transforma toda la materia". (En Aradia , Diana también es acreditada como la creadora del mundo material y Reina de las Hadas).

Algunas tradiciones de Wicca elevarían a Diana a una posición de culto más prominente, y hay dos ramas modernas distintas de Wicca que se centran principalmente en Diana. El primero, fundado a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos por Morgan McFarland y Mark Roberts, tiene una teología feminista y solo ocasionalmente acepta participantes masculinos, y el liderazgo se limita a las sacerdotisas. McFarland Dianic Wiccans basa su tradición principalmente en el trabajo de Robert Graves y su libro The White Goddess , y se inspiraron en las referencias a la existencia de "cultos diánicos" medievales europeos en el libro de Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe . La segunda tradición Diánica , fundada por Zsuzsanna Budapest a mediados de la década de 1970, se caracteriza por un enfoque exclusivo en el aspecto femenino de lo divino y, como resultado, es exclusivamente femenino. Esta tradición combina elementos de la Wicca tradicional británica , la magia popular italiana basada en el trabajo de Charles Leland, valores feministas y prácticas curativas extraídas de una variedad de culturas diferentes.

Una tercera tradición neopagana fuertemente inspirada por la adoración de Diana a través del lente del folclore italiano es Stregheria , fundada en la década de 1980. Se centra en un par de deidades consideradas amantes divinos, que son conocidas por varios nombres variantes, incluidos Diana y Dianus , que se dan alternativamente como Tana y Tanus o Jana y Janus (los dos últimos nombres de deidades fueron mencionados por James Frazer en The Golden Bough como corrupciones posteriores de Diana y Dianus, que eran nombres alternativos y posiblemente más antiguos para Juno y Júpiter ). La tradición fue fundada por el autor Raven Grimassi, e influenciada por los cuentos populares italianos le contó su madre. Uno de esos cuentos populares describe a la luna siendo impregnada por su amante, la estrella de la mañana , un paralelo a la mitología de Leland sobre Diana y su amante Lucifer.

Diana también fue objeto de culto en ciertos ritos feraferianos , en particular los que rodean el equinoccio de otoño, a partir de 1967.

Legado

En idioma

Tanto las palabras rumanas para " hada " Zână y Sânziană , la palabra leonesa y portuguesa para "ninfa de agua" xana , y la palabra española para "objetivo de tiro" y "llamada de la mañana" ( diana ) parecen provenir del nombre de Diana.

En las artes

Diana reposando por Paul-Jacques-Aimé Baudry . La diosa desnuda, identificada por la luna creciente en su cabello y el arco y el carcaj a su lado, se recuesta sobre un cortinaje azul.

Desde el Renacimiento , los mitos de Diana a menudo se han representado en las artes visuales y dramáticas, incluida la ópera L'arbore di Diana . En el siglo XVI, la imagen de Diana ocupó un lugar destacado en los castillos de Fontainebleau , Chenonceau y Anet , en deferencia a Diane de Poitiers , amante de Enrique de Francia . En Versalles se incorporó a la iconografía olímpica de la que le gustaba rodearse a Luis XIV , el "Rey Sol" parecido a Apolo. Diana también es un personaje del ballet Sylvia de Léo Delibes de 1876 . La trama trata sobre Sylvia, una de las ninfas de Diana y que juró la castidad, y el asalto de Diana al afecto de Sylvia por la pastora Amintas.

En literatura

  • En " El cuento del caballero " en Geoffrey Chaucer 's Tales El Canterbury , Emily ora a Diana que se salvaron de matrimonio con cualquiera Palamón o Arcite.
  • En la "Oda" de John Keats , escribe 'No lo muerden más que los cervatillos de Dian' (línea 12)
  • En el soneto "A la ciencia" de Edgar Allan Poe , se dice que la ciencia "sacó a Diana de su coche".
  • Diana Soren, el personaje principal de la novela de Carlos Fuentes , Diana o la cazadora soltera ( Diana, o La cazadora solitaria ), se describe con la misma personalidad que la diosa.
  • En "Castaway" de Augusta Webster , las mujeres que afirman ser virtuosas a pesar de no haber sido nunca tentadas son denominadas "Dianas". (Línea 128)
  • En el poema de Jonathan Swift: "El progreso de la belleza", como diosa de la luna, Diana se usa en comparación con la mujer común del siglo XVII / principios del XVIII sobre la que Swift escribe satíricamente. Empieza: 'Cuando Diana sale de la cama por primera vez ...'
  • En Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth ("Historia de los reyes de Gran Bretaña"), Diana conduce al troyano Brutus a Gran Bretaña, donde él y su gente se establecen.
  • El personaje de Diana es el personaje principal de la novela infantil The Moon Stallion de Brian Hayles (1978) y la serie de televisión de la BBC del mismo nombre Diana es interpretada por la actriz Sarah Sutton .
  • En Rick Riordan 's Campamento Mestizo Crónicas , Diana actúa como la encarnación romana de Artemisa , a pesar de que no aparece hasta la tumba del tirano . A lo largo de Los héroes del Olimpo , junto con los otros dioses, Artemisa se divide entre sus encarnaciones griegas y romanas. En The Tyrant's Tomb , Apollo convoca a su hermana en busca de ayuda contra Tarquin y su ejército de no muertos. Diana aparece con los Cazadores de Artemisa para matar a Tarquin y su ejército y cura las heridas de Apolo antes de partir de nuevo.
En Shakespeare
Diana como la Cazadora, de Giampietrino
  • En Pericles de Shakespeare , el príncipe de Tiro Diana se le aparece a Pericles en una visión, diciéndole que vaya a su templo y cuente su historia a sus seguidores.
  • Se hace referencia a Diana en As You Like It para describir cómo se siente Rosalind con respecto al matrimonio.
  • Diana es mencionada en Noche de Reyes cuando Orsino compara a Viola (bajo la apariencia de Cesario) con Diana. "El labio de Diana no es más terso y rubicundo".
  • Hablando de su esposa, Desdemona, Otelo el moro dice: "Su nombre, que era tan fresco como el rostro de Dian, ahora está sucio y negro como mi propio rostro".
  • Hay una referencia a Diana en Mucho ruido y pocas nueces donde se dice que Hero parece 'Dian en su orbe', en términos de su castidad.
  • En Enrique IV, Parte 1 , Falstaff se describe a sí mismo y a sus amigos ladrones de carreteras como "los guardabosques de Diana, los caballeros de la sombra, los secuaces de la luna" que están gobernados por su "noble y perseguidora amante la luna bajo cuyo semblante [ellos] roban] ".
  • En Todo lo que bien acaba bien, Diana aparece como una figura en la obra y Helena le hace múltiples alusiones, como, "Ahora, Dian, de tu altar vuelo ..." y "... deseo castamente y amor. , que tu Dian / era a la vez ella misma y amor ... "El Mayordomo también dice," ...; Dian no reina de vírgenes, / que sufriría su pobre caballero sorprendida, sin / rescatar en el primer asalto o rescate posterior. " Se puede suponer que 'Dian' es simplemente una abreviatura de 'Diana' ya que más adelante en la obra, cuando se lee en voz alta la carta de Parolles a Diana, se lee 'Dian'.
  • La diosa también se hace referencia indirectamente en Sueño de una noche de verano . El personaje Hipólita dice "Y luego la luna, como un arco de plata nuevo doblado en el Cielo". Se refiere a Diana, diosa de la luna, que a menudo se representa con un arco de caza plateado. En la misma obra, el duque Teseo le dice al personaje Hermia que debe casarse con el personaje Demetrio "O en el altar de Diana para protestar por la austeridad y la vida de soltera". Se refiere a que ella se convirtió en monja, y que la diosa Diana tenía connotaciones de castidad.
  • En El mercader de Venecia, Portia dice: "Moriré tan casta como Diana, a menos que me obtengan por la manera de la voluntad de mi padre". (I.ii)
  • En Romeo y Julieta , Romeo describe a Rosaline, diciendo que "Tiene el ingenio de Dian".
En juegos y cómics
  • El personaje de Diana del videojuego League of Legends se basa en gran medida en la diosa.
  • El Dr. William Moulton Marston se basó en el arquetipo de Diana como base alegórica para el nombre propio de Wonder Woman , Princesa Diana para DC Comics . La mayoría de las versiones de la historia del origen de Wonder Woman afirman que se le dio el nombre de Diana porque su madre Hippolyte se inspiró en la diosa de la luna bajo la que nació Diana.
  • Diana también es uno de los dioses principales en el videojuego Ryse .
  • En la serie de manga y anime Sailor Moon , Diana es la compañera felina de Chibiusa, la hija de Usagi. Diana es la hija de Artemisa y Luna. Todos estos personajes son consejeros de los gobernantes del reino de la luna y, por lo tanto, tienen nombres asociados a la luna.

En pintura y escultura

Diana Wounded , estatua de bronce de Sir Edgar Bertram Mackennal , ubicada en la Tate Gallery de Londres.

Diana ha sido uno de los temas más populares en el arte. Pintores como Tiziano , Peter Paul Rubens , François Boucher , Nicolas Poussin y utilizaron su mito como tema principal. La mayoría de las representaciones de Diana en el arte presentaban las historias de Diana y Acteón , o Calisto , o la representaban descansando después de cazar. Algunas obras de arte famosas con un tema de Diana son:

Pomona (izquierda, que simboliza la agricultura ) y Diana (que simboliza el comercio ) como decoración de edificios.

Muchas estatuas de Diana cazadora en Yambol, Bulgaria

En película

  • En la película de Jean Cocteau de 1946 La Belle et la Bête , es el poder de Diana el que ha transformado y aprisionado a la bestia.
  • Diana / Artemis aparece al final del segmento 'Pastoral Symphony' de Fantasia .
  • En su película de 1968 La Mariée était en noir, François Truffaut juega con este símbolo mitológico. Julie Kohler, interpretada por Jeanne Moreau, se hace pasar por Diana / Artemis para el artista Fergus. Esta elección parece adecuada para Julie, un personaje acosado por la venganza, de la cual Fergus se convierte en la cuarta víctima. Ella posa con un arco y una flecha, vestida de blanco.
  • En la comedia Four Rooms de 1995 , un aquelarre de brujas resucita a Diana petrificada en la víspera de Año Nuevo.
  • El colectivo francés LFKs y su director de cine / teatro, escritor y artista visual Jean Michel Bruyere produjeron una serie de 600 cortometrajes y películas "medianas", una instalación audiovisual interactiva de 360 ​​° ( Si poteris narrare licet ("si puedes hablar de entonces puedes hacerlo "......) en 2002, y una instalación audiovisual 3D 360 ° La Dispersion du Fils < http://www.newmediaart.eu/str10.html > de 2008 a 2016 también como una actuación al aire libre, "Une Brutalité pastorale" (2000), todo sobre el mito de Diana y Actaeon.

En musica

  • Diana es un personaje de Hippolytus and Aricia , una ópera de Jean-Philippe Rameau .
  • Diana es mencionada junto con otras dos diosas, Luna y Lucina , en el álbum de 1978 de Mike Oldfield , Incantations .
  • Para la carátula del álbum de la banda de metal progresivo Protest the Hero , el segundo álbum de estudio Fortress , se representa a Diana protegida por carneros y otros animales. El tema de Diana se transmite a lo largo del álbum.
  • El compositor clásico noruego Martin Romberg escribió una misa para coro mixto en siete partes después de una selección de poemas del texto Aradia de Leland , en los que Diana tiene una gran participación. The Witch Mass se estrenó en el Festival Internacional Vestfold en 2012 con Grex Vocalis . Con el fin de crear la atmósfera adecuada para la música, el festival bloqueó todo un túnel de carretera en Tønsberg para usarlo como lugar. El trabajo fue lanzado en CD a través de Lawo Classics en 2014.

Otro

  • En la oración fúnebre de Diana, princesa de Gales en 1997, su hermano trazó una analogía entre la antigua diosa de la caza y su hermana, "la persona más perseguida de la edad moderna".
  • DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co. KG, una empresa de pistolas de aire comprimido, lleva el nombre de Diana, la diosa de la caza.
  • El 323 Escuadrón de la Fuerza Aérea Real de los Países Bajos se llama Diana y usa una representación de Diana con su arco en su insignia.
  • En Ciudad Juárez, México, una mujer que se hacía llamar "Diana Cazadora de Conductores de Autobuses" fue responsable de disparar a dos conductores de autobuses en 2013 en lo que pueden haber sido ataques de vigilantes.
  • Diana se conmemora con el nombre científico de una especie de serpiente coralina, Micrurus diana .

Ver también

Notas

Referencias

Bibliografía

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enlaces externos