Deshelenización - Dehellenization

Papa Benedicto XVI

La deshelenización se refiere a una desilusión con las formas de la filosofía griega que surgieron en el período helenístico y, en particular, al rechazo del uso de la razón . El término fue utilizado por primera vez en 2006 por el Papa Benedicto XVI en un discurso "La fe, la razón y la universidad: recuerdos y reflexiones", para referirse a los intentos de separar el cristianismo del pensamiento filosófico griego. Posteriormente, el término ocupó un lugar destacado en el libro de Robert R. Reilly El cierre de la mente musulmana : cómo el suicidio intelectual creó la crisis islamista moderna , para referirse a lo que Reilly caracterizó como "la religión del divorcio del islam de la razón y la racionalidad". El alcance y la importancia de la deshelenización tanto en la tradición religiosa cristiana como en la islámica sigue siendo objeto de una amplia controversia.

De hecho, el término había sido utilizado anteriormente por Leslie Dewart, en su libro de 1966 "El futuro de las creencias: el teísmo en un mundo llegado a la mayoría de edad".

Helenización

El período helenístico comienza con la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. y termina con el surgimiento del Imperio Romano . Con el propósito de definir la deshelenización, el período helenístico es conocido por el surgimiento de una serie de teorías filosóficas, que incluyen el peripatismo , el epicureísmo , el pirronismo , el escepticismo académico , el cinismo y el estoicismo , entre otros. Un elemento subyacente común a todas estas escuelas de pensamiento es el énfasis en la racionalidad humana y la capacidad de razonar.

Del cristianismo

El Papa Benedicto XVI sostiene que varias ideas clave del pensamiento cristiano revelan la helenización del cristianismo:

  1. Según el Papa, la visión de San Pablo del hombre macedonio suplicándole que viajara a Macedonia para ayudar a su pueblo presagia específicamente el matrimonio necesario del pensamiento bíblico y griego.
  2. Para demostrar la fusión del pensamiento griego y bíblico, el Papa se refiere al versículo inicial del evangelio de Juan : "En el principio era la palabra". Aquí "Palabra" traduce la palabra griega "logos" (λόγος), que significa no sólo "palabra" sino también "razón", por lo que el versículo puede parafrasearse como "en el principio había razón".
  3. El Papa también señala el concepto de voluntarismo , propuesto por el beato franciscano John Duns Scotus y desarrollado por estudiosos posteriores en la premisa de que solo podemos conocer a Dios a través de una decisión voluntaria de hacerlo.

Aunque los seguidores de Jesús se mostraron reacios a sucumbir a los intentos de los gobernantes helenísticos de obligarlos a adoptar la idolatría y las costumbres griegas, el Papa sostiene que, sin embargo, fueron capaces de extraer el elemento más enriquecedor del pensamiento helenístico, a saber, que el hombre no solo tiene la capacidad sino también la obligación de pensar racionalmente.

Del Islam

La conquista de Persia y partes de Asia Central por Alejandro Magno a partir del 330 a. C. estuvo acompañada de una amplia difusión de la cultura y el pensamiento griegos más allá del área mediterránea. Aunque Persia fue finalmente reclamada por los persas, la influencia helenística continuó en el área.

Según Reilly, la mayor parte de la fusión de la filosofía islámica y griega se produjo entre el 660 y el 750 d.C. cuando la dinastía omeya llegó a poseer territorios sasánidas (persas) y bizantinos que estaban densamente poblados por greco-cristianos y contenían muchos centros de aprendizaje helenísticos. Inicialmente atraídos por el pensamiento griego con fines medicinales y matemáticos, muchos musulmanes comenzaron a explorar otros aspectos del helenismo, en particular la filosofía.

Causas de la deshelenización

En el Islam

Según Reilly, la causa principal de la deshelenización del Islam fue el surgimiento de la secta Ash'arite y el declive de la secta Mu'tazila en los siglos IX y X. Los mu'tazalitas adoptaron la creencia de que el hombre debe ser libre, porque sin libertad, no podría conocer la justicia de Dios. En consecuencia, el hombre era libre y estaba obligado a interpretar los textos sagrados en el contexto de su tiempo. La premisa de Mu'tazalite de que el Corán fue creado implica que está sujeto a la razón, en contradicción con la creencia ortodoxa de que el Corán es eterno.

Los mu'tazalitas produjeron la primera escuela de pensamiento islámica de inspiración griega, defendiendo la idea de la razón y la moralidad racional. Los Ash'arites evolucionaron como un grupo en oposición directa a los Mu'tazalites. Los Ash'arites se opusieron a los Mu'tazalites en varios niveles. Argumentaron que el Corán era coeterno con Allah, haciéndolo inalterable e ininterpretable por el hombre. Mientras que los mu'tazalitas sostuvieron que Dios estaba razonablemente obligado a recompensar y castigar como había prometido, los ash'aritas argumentaron que Dios no está obligado a hacer nada, ya que tales requisitos deben necesariamente limitarlo. Los ash'aritas insistieron en que no se debe cuestionar ninguna aparente inconsistencia en el Corán. Por el contrario, los mutazalitas creían que analizar estas inconsistencias está de acuerdo con la necesidad del hombre de razonar: dado que Dios no es intuitivo ni físico, debemos razonar sobre su existencia.

Bajo el reinado del califa Ja'afar al-Mutawakkil (847–861), adoptar la doctrina de los mu'tazalitas se convirtió en un crimen punible con la muerte. La mayoría de las obras de Mu'tazalite fueron destruidas y se les dijo a las librerías que no vendieran ninguna de sus obras. En el siglo XII, la influencia de Mu'tazalite había sido erradicada casi por completo de la sociedad islámica. Esta supresión del pensamiento racionalista y la elevación de la ortodoxia señalaron la deshelenización general de la sociedad islámica.

En el cristianismo

El Papa Benedicto XVI propone que la deshelenización del cristianismo se ha derivado de tres fuentes diferentes. La primera etapa de la deshelenización cristiana se puede atribuir a la Reforma del siglo XVI. Los reformadores creían que la fe se había convertido en un mero elemento de la filosofía abstracta, y que la religión necesitaba volver a la idea de sola scriptura (solo escritura).

La segunda etapa ocurrió en los siglos XIX y XX debido a la teología de Adolf von Harnack . Harnack abogó por centrarse en la vida sencilla de Jesucristo, y su mensaje humanitario en particular. La teología y la creencia en un ser divino, según Harnack, era una historia científica completamente separada de la razón moderna de la ayuda humanitaria.

La última etapa, que ocurre actualmente en el siglo XXI, es producto del pluralismo cultural moderno. El pluralismo cultural anima a otras culturas a simplemente volver a la simplicidad del Nuevo Testamento e infundirlo con su propia cultura. El Papa afirma que tal método no puede funcionar porque el Nuevo Testamento "fue escrito en griego y lleva la impronta del espíritu griego".

Fuentes

  • Reilly, Robert: El cierre de la mente musulmana : cómo el suicidio intelectual creó la crisis islámica moderna . Wilmington, DE: Instituto de Estudios Intercolegiados, 2010. p.
  • Historia de la antigua Grecia. Historia de Grecia: helenística. http://www.ancient-greece.org/history/helleninstic.html , consultado el 10 de abril de 2013.
  • Ratzinger, Joseph (12 de septiembre de 2006). "Fe, Razón y Universidad: Recuerdos y Reflexiones" (discurso) . Aula Magna de la Universidad de Ratisbona . Consultado el 5 de enero de 2016 .
  • Qutb, Sayyid. Hitos .
  • Malik, Brigadier SK Concepto coránico de la guerra .
  • Lonergan, Bernard . " La deshelenización del dogma ". Estudios Teológicos 28 (1967), 336-351. Un artículo de revisión del libro de Leslie Dewart " El futuro de las creencias : el teísmo en un mundo llegado a la mayoría de edad" (Nueva York: Herder y Herder, 1966).

Referencias