Teología de la muerte de Dios - Death of God theology

La teología de la muerte de Dios se refiere a una serie de ideas de varios teólogos y filósofos que intentan explicar el aumento de la secularidad y el abandono de las creencias tradicionales en Dios . Postulan que Dios ha dejado de existir o de alguna manera ha dado cuenta de tal creencia. Aunque los teólogos desde Friedrich Nietzsche han usado ocasionalmente la frase " Dios está muerto " para reflejar una creciente incredulidad en Dios , el concepto saltó a la fama a finales de los años cincuenta y sesenta, antes de volver a menguar. El movimiento Muerte de Dios a veces se conoce técnicamente como teotanatología , derivado del griego theos (Dios) y thanatos (muerte). Los principales proponentes de esta teología radical fueron los teólogos cristianos Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton , John Robinson , Thomas JJ Altizer , Mark C. Taylor , John D. Caputo , Peter Rollins y el rabino Richard L. Rubenstein .

Historia

Interpretaciones revisionistas

El tema de la "muerte" de Dios se hizo más explícito en el teosofismo del místico William Blake de los siglos XVIII y XIX . En sus libros iluminados intrincadamente grabados, Blake trató de deshacerse del dogmatismo de su cristianismo contemporáneo y, guiado por una vida de visiones vívidas, examinar la corriente oscura, destructiva y apocalíptica de la teología. En particular, Blake se negó a ver la crucifixión de Jesús como una simple muerte corporal y, más bien, vio en este evento una kénosis , un auto-vaciamiento de Dios. Como escribe Altizer, Blake "celebra un movimiento cósmico e histórico de la Deidad que culmina con la muerte del mismo Dios".

Filosofía del siglo XIX

En el siglo XIX, el pensamiento de la Muerte de Dios entró en la conciencia filosófica a través del trabajo del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Basándose en el misticismo de Jakob Böhme y el idealismo de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Hegel buscó revisar el idealismo de Immanuel Kant mediante la introducción de una metodología dialéctica . Adaptando esta dialéctica al principal problema teológico, la naturaleza de Dios, Hegel argumentó que Dios (como Absoluto o Padre) está radicalmente negado por la encarnación concreta de Dios (como Cristo o Hijo). Esta negación se niega posteriormente a sí misma en la crucifixión de Jesús , lo que resulta en el surgimiento del Espíritu Santo , Dios como concreto (la iglesia) y absoluto (comunidad espiritual). En el pensamiento hegeliano, por tanto, la muerte de Dios no resulta en una estricta negatividad, sino que permite el surgimiento de la plena revelación de Dios: la Conciencia Absoluta.

Uno de los más notables de la muerte de Dios filósofos fue el alemán filósofo y proto-existencialista Friedrich Nietzsche , que fue en gran parte responsable de traer la frase " Dios ha muerto " ( alemán : "Gott ist tot" ) en la conciencia pública. Esta frase aparece por primera vez en The Gay Science ( alemán : Die fröhliche Wissenschaft ), en las secciones 108 (Nuevas luchas), 125 (El loco) y por tercera vez en la sección 343 (El significado de nuestra alegría). También se encuentra en la obra de Nietzsche Así habló Zaratustra (alemán: también sprach Zaratustra ), que es la principal responsable de popularizar la frase. La idea se expresa en "El loco" de la siguiente manera: Sobre este sonido 

Dios esta muerto. Dios permanece muerto. Y lo hemos matado. Sin embargo, su sombra todavía se cierne. ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para que nos limpiemos? ¿Qué festivales de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos nosotros mismos convertirnos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?

-  Nietzsche, The Gay Science, Sección 125, tr. Walter Kaufmann

Filosofía y teología del siglo XX.

Aunque precedió al movimiento formal de la Muerte de Dios , el prominente teólogo protestante del siglo XX Paul Tillich sigue siendo muy influyente en el campo. Basándose en el trabajo de Friedrich Nietzsche , Friedrich Schelling y Jacob Boehme , Tillich desarrolló una noción de Dios como la "base del ser" y la respuesta al nihilismo. En el centro de esta noción fue el rechazo de Tillich del teísmo tradicional y la insistencia en un "Dios por encima del Dios del teísmo". En The Courage to Be escribe:

El coraje para asumir la ansiedad del sinsentido sobre uno mismo es la línea divisoria a la que puede llegar el coraje de ser. Más allá está el mero no ser. Dentro de él, todas las formas de valentía se restablecen en el poder del Dios por encima del Dios del teísmo. La valentía de ser tiene sus raíces en el Dios que aparece cuando Dios ha desaparecido en la ansiedad de la duda.

En 1961 se publicó La muerte de Dios de Gabriel Vahanian . Vahanian argumentó que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado , sin ningún significado sacramental , sin propósito trascendental o sentido de la providencia . Concluyó que para la mente moderna "Dios está muerto". En la visión de un Vahanian transformado post-cristiana y post-moderna se necesita la cultura para crear una experiencia renovada de la deidad.

Thomas JJ Altizer ofreció una teología radical de la muerte de Dios que se basó en William Blake , el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe . Sin embargo, ya no aceptaba la posibilidad de afirmar la fe en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo e impartido su espíritu inmanente que permaneció en el mundo a pesar de que Jesús estaba muerto. A diferencia de Nietzsche, Altizer creía que Dios realmente murió. Fue considerado el principal exponente del movimiento Muerte de Dios.

Richard L. Rubenstein representó esa vertiente radical del pensamiento judío que trabaja a través del impacto del Holocausto . En un sentido técnico, sostenía, basado en la Cabalá , que Dios había "muerto" al crear el mundo. Sin embargo, para la cultura judía moderna, argumentó que la muerte de Dios ocurrió en Auschwitz . Aunque la muerte literal de Dios no ocurrió en este punto, este fue el momento en el que la humanidad se despertó a la idea de que un Dios teísta puede no existir. En la obra de Rubenstein, ya no era posible creer en un Dios teísta ortodoxo / tradicional del pacto abrahámico ; más bien, Dios es un proceso histórico.

Aunque el vínculo directo entre la teoría crítica lacaniano-marxista de Slavoj Žižek y el pensamiento de la muerte de Dios no es evidente de inmediato, su lectura explícitamente hegeliana del cristianismo, defendida de manera más conspicua en La monstruosidad de Cristo de 2009 , se presta fuertemente a esta tradición. Fuertemente influenciado tanto por Dietrich Bonhoeffer como por GK Chesterton , Žižek aboga por una variante del ateísmo cristiano , más o menos fuertemente dependiendo del contexto. Ya en la Žižek y la teología de Adam Kotsko de 2008 se ha mantenido un vínculo directo entre Žižek y esta tradición. Inicialmente, los críticos rechazaron enérgicamente esta conexión, pero luego de la publicación de La monstruosidad de Cristo , así como de las posteriores sesiones compartidas, la relación directa entre Žižek y Thomas Altizer se ha vuelto clara.

Teología

Laicismo

Vahanian, Van Buren y Hamilton están de acuerdo en que el concepto de trascendencia había perdido un lugar significativo en el pensamiento moderno. Según las normas del pensamiento moderno secular contemporáneo, Dios está muerto. En respuesta a este colapso de la trascendencia , Vahanian propone un radical poscristiana alternativa al teísmo tradicional. Van Buren y Hamilton ofrecieron a las personas seculares la opción de Jesús como el modelo humano que actuaba con amor. El encuentro con el Cristo de la fe se abriría en una comunidad eclesial .

La existencia de dios

Hasta qué punto Dios puede ser entendido correctamente como "muerto" es un tema muy debatido entre los teólogos de la muerte de Dios. En sus formas más fuertes, se dice que Dios murió literalmente, a menudo encarnado en la cruz o en el momento de la creación. Thomas JJ Altizer sigue siendo el defensor más claro de esta perspectiva. Las formas más débiles de esta inclinación teológica a menudo postulan esta "muerte" como una metáfora o un reconocimiento existencial de la existencia de Dios fuera (o más allá) del Ser .

Portada de la revista Time

La portada de la edición del 8 de abril de 1966 de la revista Time planteaba la pregunta " ¿Está Dios muerto? " Y el artículo que la acompaña abordó el creciente ateísmo en Estados Unidos en ese momento, así como la creciente popularidad de la teología de la muerte de Dios.

Ver también

Notas

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos