Crítica del hinduismo - Criticism of Hinduism

Las críticas al hinduismo son aspectos del hinduismo que han sido criticados.

Antecedentes históricos

Oposición temprana

Algunas de las críticas más tempranas de los textos brahmínicos, incluidos los Vedas y especialmente los Dharmashastras , provienen de las tradiciones Sramana (o renunciate), incluido el budismo y el jainismo . Los eruditos Sramana vieron la filosofía brahmínica como "herética". En particular, Sramanas negó la naturaleza sruti (divina) de los Vedas y se opuso a los rituales de sacrificio que estaban en el corazón de la filosofía brahmínica en ese momento.

Sati

Una pintura del siglo XVIII que representa a sati.

Sati era una práctica hindú histórica , en la que una viuda se sacrifica sentándose encima de la pira funeraria de su difunto esposo . Vidya Dehejia afirma que sati se introdujo tarde en la sociedad india y se volvió regular solo después del año 500 d.C. La práctica se hizo prevalente a partir del siglo VII en adelante y declinó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. Roshen Dalal postuló que su mención en algunos de los Puranas indica que su prevalencia creció lentamente entre los siglos V y VII y más tarde se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 EC entre los de clases superiores, especialmente los Rajput .

Según Dehejia, sati se originó dentro de la aristocracia Kshatriyas (guerrera) y permaneció principalmente limitada a la clase guerrera entre los hindúes. Yang agrega que la práctica también fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus de la realeza y los guerreros. El aumento de sati también puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. Adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, especialmente con la variante de sati en masa llamada jauhar , practicada especialmente entre los rajputs como respuesta directa al ataque que experimentaron.

Los gobernantes del Imperio Mughal (1526-1857) y la población musulmana eran ambivalentes acerca de la práctica, con Aurangzeb prohibiendo la práctica, y los viajeros europeos posteriores registran que sati no se practicaba mucho en el Imperio Mughal. Se asoció notablemente con los clanes de élite hindú Rajput en el oeste de la India , lo que marca uno de los puntos de divergencia entre los hindúes Rajput y los musulmanes mogoles .

Con el inicio del Raj británico, creció la oposición contra la sati. Los principales activistas contra Sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . En 1829, Lord Bentinck emitió el Reglamento XVII declarando que Sati era ilegal y punible en los tribunales penales. El 2 de febrero de 1830 esta ley se amplió a Madrás y Bombay . La prohibición fue impugnada por una petición firmada por “varios miles… habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc.” y el asunto pasó al Consejo Privado de Londres. Junto con los partidarios británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento en apoyo de acabar con Sati. El Consejo Privado rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición de Sati .

Sistema de castas

Human Rights Watch describe el sistema de castas como un "trato discriminatorio y cruel, inhumano y degradante" para más de 165 millones de personas en la India. La justificación del acto sobre la base de la casta , que según HRW, "una característica definitoria del hinduismo", ha sido notada y descrita repetidamente por las Naciones Unidas y HRW, junto con críticas a otros sistemas de castas en todo el mundo.

Ver también

Referencias

Fuentes