Claude Lefort - Claude Lefort

Claude Lefort
Nació	21 de abril de 1924 París , Francia
Murió	3 de octubre de 2010 (2010-10-03)(86 años) París, Francia
alma mater	Universidad de Paris
Era	Filosofía contemporánea
Región	Filosofía occidental
Colegio	Filosofía continental Marxismo occidental (1942-1958) Socialismo libertario (1946-1958) Izquierda antitotalitaria (después de 1958)
Intereses principales	Filosofía política , fenomenología , totalitarismo
Ideas notables	El totalitarismo como abolición de la separación entre Estado y sociedad La democracia como sistema caracterizado por la institucionalización del conflicto dentro de la sociedad
Influencias Maquiavelo , La Boétie , Tocqueville , Marx , Kantorowicz , Arendt , Merleau-Ponty , Solzhenitsyn , Castoriadis
Influenciado Marcel Gauchet , Miguel Abensour , Daniel Cohn-Bendit

Claude Lefort ( / l ə f ɔr / ; Francés:  [ləfɔʁ] ; 21 abril 1924-3 octubre 2010) fue un francés filósofo y activista .

Fue políticamente activo en 1942 bajo la influencia de su tutor, el fenomenólogo Maurice Merleau-Ponty (cuyas publicaciones póstumas editó Lefort más tarde). En 1943 estaba organizando una facción del Parti Communiste Internationaliste trotskista en el Lycée Henri-IV de París .

Lefort quedó impresionado por Cornelius Castoriadis cuando lo conoció. A partir de 1946 colaboró ​​con él en la Tendencia Chaulieu-Montal , llamada así por sus seudónimos Pierre Chaulieu (Castoriadis) y Claude Montal (Lefort). Publicaron Sobre el régimen y contra la defensa de la URSS , una crítica tanto a la Unión Soviética como a sus partidarios trotskistas. Sugirieron que la URSS estaba dominada por una capa social de burócratas y que consistía en un nuevo tipo de sociedad tan agresiva como las sociedades de Europa occidental. En 1948, después de haber tratado de persuadir a otros trotskistas de su punto de vista, rompieron con una docena de personas más y fundaron el grupo socialista libertario Socialisme ou Barbarie . El texto de Lefort L'Expérience prolétarienne fue importante para cambiar el enfoque del grupo hacia formas de autoorganización.

Durante un tiempo, Lefort escribió tanto para la revista Socialisme ou Barbarie como para Les Temps Modernes . Su implicación en esta última revista terminó después de un debate publicado durante 1952-4 sobre Jean-Paul Sartre artículo 's Los comunistas y la paz . Lefort se sintió durante mucho tiempo incómodo con las tendencias "organizacionalistas" de Socialisme ou Barbarie. En 1958 él, Henri Simon y otros abandonaron Socialisme ou Barbarie y formaron el grupo Informations et Liaison Ouvrières (Información y enlace de los trabajadores).

En su carrera académica, Lefort enseñó en la Universidad de São Paulo , en la Sorbona y en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), estando afiliado al Centre de recherches politiques Raymond Aron . Ha escrito sobre los primeros escritores políticos Niccolò Machiavelli y Étienne de La Boétie y ha explorado "la empresa totalitaria" en su "negación de la división social ... [y] de la diferencia entre el orden del poder, el orden de la ley y el orden de conocimiento ".

Biografía

Lefort estudió en la Sorbona. Se convirtió en marxista en su juventud bajo la influencia de su maestro, Maurice Merleau-Ponty . A partir de 1944, perteneció al pequeño trotskista francés . En 1946 conoció a Cornelius Castoriadis, que llegó a París procedente de Grecia. Enseguida formaron una facción en el Trotskista Parti Communiste Internationaliste llamada " Tendencia Chaulieu-Montal ", que abandonó el partido y se convirtió en el grupo Socialismo o Barbarie y que, en 1949, abrió una revista con ese nombre.

El socialismo o la barbarie consideró a la URSS como un ejemplo de capitalismo de estado y dio su apoyo a las revueltas antiburocráticas en Europa del Este, especialmente el levantamiento de Budapest en 1956 . Las diferencias de opinión provocaron un cisma dentro del socialismo o la barbarie, y Lefort se puso del lado de Henri Simon, uno de los fundadores del grupo Informations et Liaison Ouvrières (Workers 'Information and Liaison), más tarde rebautizado como "Informations et Correspondance Ouvrieres" (Worker's Information y Correspondencia) —en 1958. Ese año abandonó la idea y la ideología de la revolución política y cesó su activismo militante.

Después de haber trabajado entre otros lugares, en 1947 y 1948 para la UNESCO , en 1949 Lefort pasó la agregación en filosofía: enseñó en la escuela secundaria en Nimes (1950) y en Reims (1951). En 1951, Georges Gurvitch lo contrató como asistente de sociología en la Sorbona. En el año 1952 (tras una disputa con Gurvitch), fue desvinculado de la sección de sociología del CNRS, hasta 1966, con una pausa de dos años (1953-1954), cuando fue profesor de filosofía en la Universidad de São Paulo ( Brasil). En cuanto al CNRS, el apoyo de Raymond Aron lo llevó a su contratación como profesor de sociología en la Universidad de Caen, donde trabajó de 1966 a 1971, año en que defendió como tesis doctoral su libro sobre Maquiavelo, El trabajo de Trabaja. Ese mismo año, volvió a ser contratado como investigador en la sección de sociología del CNRS hasta 1976, cuando se incorporó a la Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, donde permaneció hasta su jubilación en 1989.

El trabajo intelectual de Lefort está fuertemente ligado a su participación, a menudo llena de tensión, en sucesivas revistas. Con Les Temps Modernes ("Tiempos modernos") -introducido por Merleau-Ponty- participó en las "tertulias de colaboradores" y escribió desde 1945 hasta su debate con JP Sartre en 1953. En Socialismo o barbarie (que duró desde 1949 hasta 1967 y de la cual fue cofundador), estuvo activo hasta 1950, luego de 1955 a 1958. Estuvo involucrado en Texturas (establecido en 1969) desde 1971 hasta el final (1975) y allí trajo Castoriadis y Miguel Abensour . Con ellos (además de Pierre Clastres y Marcel Gauchet ) creó Libre en 1977, que se publicó hasta 1980, cuando hubo algunos desacuerdos tanto con Castoriadis como con Gauchet. De 1982 a 1984 dirigió Passé-Present donde participaron entre otros Miguel Abensour, Carlos Semprún Maura  [ fr ] , Claude Mouchard  [ fr ] y Pierre Pachet . Estos dos últimos, junto con Claude Habib, formaron el comité de lectura de la Littérature et Politique que Lefort fundó para la editorial Éditions Belin en 1987.

Sin duda asignó menos importancia a los centros de investigación en los que había participado en EHESS: el CECMAS (centro de estudio de la comunicación de masas), fundado por Georges Friedmann y que acogió a Edgar Morin , entonces Centro Aron, que frecuentaba poco antes. su muerte.

Cuando Merleau-Ponty murió en 1961, Lefort se hizo cargo de la publicación de sus manuscritos. En la década de 1970, desarrolló un análisis de los regímenes burocráticos de Europa del Este. Leyó El archipiélago Gulag y publicó un libro sobre Aleksandr Solzhenitsyn . Sus principales ideas sobre el totalitarismo estalinista fueron publicadas en 1981 en una colección titulada L'Invention démocratique .

Obra filosófica

Concepción del totalitarismo

Lefort formó parte de los teóricos políticos que propusieron la relevancia de una noción de totalitarismo que era relevante tanto para el estalinismo como para el fascismo, y consideraba al totalitarismo como diferente en su esencia de las grandes categorías utilizadas en el mundo occidental desde la antigua Grecia, como la nociones de dictadura o tiranía. Sin embargo, contrariamente a autores como Hannah Arendt que limitaron la noción a la Alemania nazi y la Unión Soviética entre 1936 y 1953, Lefort la aplicó a los regímenes de Europa del Este en la segunda mitad del siglo, es decir, a una era en la que el terror , elemento central del totalitarismo para los otros autores, había perdido sus dimensiones más extremas.

Es en el estudio de estos regímenes, y la lectura de The Gulag Archipelago (1973) de Aleksandr Solzhenitsyn , donde desarrolló su análisis del totalitarismo.

La sociedad de la doble valla

Lefort caracteriza el sistema totalitario por una doble "valla": el totalitarismo suprime la separación entre el estado y la sociedad: el poder político impregna la sociedad, y todas las relaciones humanas preexistentes - solidaridad de clase, cooperaciones profesionales o religiosas - tienden a ser reemplazadas por una unidimensional jerarquía entre los que ordenan y los que obedecen. Esto es posible especialmente a través de la asociación entre el estado y la jerarquía del partido, que siempre está muy cerca, de modo que la jerarquía del partido se convierte en el poder efectivo. Lefort, como otros teóricos, identifica así la destrucción del espacio público y su fusión con el poder político como un elemento clave del totalitarismo.

El totalitarismo niega lo que Lefort llama "el principio de las divisiones internas de la sociedad", y su concepción de la sociedad está marcada por "la afirmación de la totalidad". Toda organización, asociación o profesión está, pues, subordinada a la planificación del Estado. Se suprime la diferencia de opinión, uno de los valores de la democracia, para que todo el cuerpo social se oriente hacia el mismo objetivo; incluso los gustos personales se politizan y deben estandarizarse. El objetivo del totalitarismo es crear una sociedad unida y cerrada, en la que los componentes no sean individuos y que esté completamente definida por los mismos objetivos, las mismas opiniones y las mismas prácticas. El estalinismo conoció así la "identificación del pueblo con el proletariado, del proletariado con el partido, del partido con la dirección, de la dirección con el 'Egocrate'".

Lefort demuestra la diferencia central entre totalitarismo y dictadura: una dictadura puede admitir principios trascendentales en competencia, como la religión; la ideología del partido totalitario es la religión. Una dictadura no apunta a la destrucción y absorción de la sociedad, y un poder dictatorial es un poder del Estado contra la sociedad, que presupone la distinción de los dos; el plan de un partido totalitario es fusionar el Estado con la sociedad en un sistema cerrado, unido y uniforme, subordinado al cumplimiento de un plan - "socialismo" en el caso de la URSS. Lefort llama a este sistema "pueblo uno": "El proceso de identificación del poder y la sociedad, el proceso de homogeneización del espacio social, el proceso de cierre de la sociedad y la autoridad para encadenarla para constituir el sistema totalitario. . "

La visión organicista de la sociedad

El sistema totalitario, unificado y organizado, se presenta como un cuerpo, el "cuerpo social": "la dictadura, la burocracia y el aparato necesitan un nuevo sistema de cuerpos". Lefort vuelve a las teorías de Ernst Kantorowicz sobre los "dos cuerpos del rey", en las que la persona del líder totalitario, además de su cuerpo físico y mortal, es un cuerpo político que representa al pueblo único. Para asegurar su correcto funcionamiento y mantener su unidad, el sistema totalitario requiere de un Otro, "el otro malvado", una representación del exterior, el enemigo, contra el cual el partido combate, "el representante de las fuerzas del viejo sociedad (kulaks, burguesa), [...] el emisario del extranjero, del mundo imperialista ".

La división entre el interior y el exterior, entre el Uno y el Otro, es la única división que tolera el totalitarismo, ya que se basa en esta división. Lefort insiste en el hecho de que "la constitución del Pueblo Único requiere la producción incesante de enemigos" y también habla de su "invención". Por ejemplo, Stalin se preparó para atacar a los judíos de la URSS cuando muriera, es decir, diseñando un nuevo enemigo, y de la misma manera, Mussolini había declarado que los burgueses serían eliminados en Italia después de la Segunda Guerra Mundial.

La relación entre un pueblo y el Otro es una orden profiláctica: el enemigo es un "parásito a eliminar", un "desperdicio". Esto excede el simple efecto retórico que se usó comúnmente en el discurso político contemporáneo, pero de manera subyacente es parte de la visión metafórica de la sociedad totalitaria como un cuerpo. Esta visión explicaba cómo la existencia tanto de enemigos del Estado como su presencia en el seno de la población, se veía como una enfermedad. La violencia que se suscitó contra ellos fue, en esta metáfora organicista, una fiebre, un síntoma de la lucha del cuerpo social contra la enfermedad, en el sentido de que "la campaña contra el enemigo es febril: la fiebre es buena, es el signo, en la sociedad, del mal para contrarrestar ".

La situación del líder totalitario dentro de este sistema es paradójica e incierta, pues es al mismo tiempo parte del sistema - su jefe, quien manda al resto - y la representación del sistema - todo. Por lo tanto, es la encarnación del "poder único", es decir, el poder ejecutado en todas las partes del "pueblo único".

La fragilidad del sistema

Lefort no consideró el totalitarismo como una situación casi como un tipo ideal, que potencialmente podría realizarse a través del terror y el exterminio. Más bien ve en él un conjunto de procesos que tienen finales que no se pueden conocer, por lo que no se puede determinar su éxito. Si la voluntad del partido totalitario de realizar la perfecta unidad del cuerpo social controla la magnitud de su acción, también implica que el objetivo es imposible de alcanzar porque su desarrollo conduce necesariamente a contradicciones y oposiciones. “El totalitarismo es un régimen en el que prevalece la sensación de estar carcomido por el absurdo de la propia ambición (control total del partido) y la resistencia activa o pasiva de los sometidos a él”, resumió el politólogo Dominique Colas.

Concepción de la democracia

Claude Lefort formula su concepción de la democracia reflejando su concepción del totalitarismo, desarrollándola de la misma manera analizando los regímenes de Europa del Este y la URSS. Para Lefort la democracia es el sistema caracterizado por la institucionalización del conflicto dentro de la sociedad, la división del cuerpo social; reconoce e incluso considera legítima la existencia de intereses divergentes, opiniones encontradas, visiones del mundo opuestas e incluso incompatibles. La visión de Lefort hace de la desaparición del líder como cuerpo político - la ejecución del rey, como lo llama Kantorowicz - el momento fundacional de la democracia porque hace la sede del poder, hasta ahora ocupada por una sustancia eterna que trasciende la mera existencia física. de los monarcas, en un "espacio vacío" donde grupos con intereses y opiniones compartidos pueden suceder entre sí, pero solo por un tiempo ya voluntad de las elecciones. El poder ya no está vinculado a ningún programa, objetivo o propuesta específicos; no es más que una colección de instrumentos puestos temporalmente a disposición de quienes obtienen la mayoría. "En la democracia inventada e inventiva de Lefort", escribe Dominique Colas, "el poder proviene del pueblo y no pertenece a nadie".

La democracia es, pues, un régimen marcado por su vaguedad, su incompletitud, frente al cual se instaura el totalitarismo. Esto lleva a Lefort a considerar "democráticas" todas las formas de oposición y protesta contra el totalitarismo. La oposición y la protesta crean, de alguna manera, un espacio democrático dentro del sistema totalitario. La democracia es innovación, el inicio de nuevos movimientos, la designación de nuevos temas en la lucha contra la opresión, es un "poder creativo capaz de debilitar, incluso de matar al Leviatán totalitario". Un Leviatán cuya paradójica fragilidad destaca Lefort.

La separación de la sociedad civil del Estado, que caracteriza a la democracia moderna, es posible gracias a la desencarnación de la sociedad. Un país democrático también puede experimentar este carácter inventivo cuando cualquier grupo de ciudadanos con una lucha legítima puede buscar establecer nuevos derechos o defender sus intereses.

Lefort no rechaza la democracia representativa, pero no la limita a ella. Por ejemplo, incluye a los movimientos sociales en el ámbito del debate político legítimo.

Publicaciones

• La Brèche , en colaboración con Edgar Morin , P. Coudray (seudónimo de Cornelius Castoriadis ), Fayard, París, 1968.
• Éléments d'une critique de la bureaucratie , Droz, Genève, 1971. 2ª edición con Gallimard, París, 1979.
• "La era de la novedad". Telos 29 (otoño de 1976). Telos Press, Nueva York.
• Le Travail de l'œuvre, Machiavel , Gallimard, París, 1972 (republié coll. «Tel», 1986).
• Un Homme en trop. Essai sur l'archipel du goulag de Soljénitsyne , Le Seuil, París, 1975 (republié, Le Seuil poche - 1986).
• Les Formes de l'histoire , Gallimard, París, 1978.
• Sur une colonne absente. Autour de Merleau-Ponty , Gallimard, París, 1978.
• L'Invention démocratique. Les Limites de la domination totalitaire , Fayard, París, 1981.
• Essais sur le politique: XIX ^e et XX ^e siècles , Seuil, París, 1986.
• Écrire à l'épreuve du politique , Calmann-Lévy, París, 1992.
• La Complication , Fayard, París, 1999.
• Les Formes de l'histoire. Essais d'anthropologie politique , Gallimard, París, «Folio Essais», 2000.
• Le Temps présent , Belin, París, 2007.

Traducciones inglesas

• Las formas políticas de la sociedad moderna: burocracia, democracia, totalitarismo (MIT Press, 1986)
• Democracia y teoría política (MIT Press, 1989)
• Escritura: La prueba política (Duke University Press, 2000)
• Complicaciones: el comunismo y los dilemas de la democracia (Columbia University Press, 2007)
• Machiavelli in the Making (Northwestern University Press, 2012)
• "Experiencia proletaria (1952)" , Revista Viewpoint 3 (septiembre de 2013).

Referencias

Fuentes